Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第五十 (第四分之一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
房舍揵度初
[0936b25] 爾時世尊在波羅 㮈 。時五人從坐起，偏露 右肩、右膝著地，合掌白言：「世尊！我等當住
何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿蘭若處樹下、 若空房、若山谷窟中、若露地、若草 [卄/告] 、草 [卄/積] 邊、
若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸 比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木 作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」
[0936c02] 爾 時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念： 「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時 王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。時世尊
知王心念，即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊 來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白 佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙
王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦 蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍 故為納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及
四方僧。何以故？若是佛所有、若園園物、若 房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔 王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如
塔。」王即白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布 施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」時世尊 說此偈而勸喻之：
「施園及果樹， 橋船以渡人；
曠路施泉井， 并施房舍者。
如是諸人等， 晝夜福增益；
持戒樂法者， 此人生善道。」
[0936c22] 時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面，世尊為 王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說法 歡喜，從坐起禮佛而去。
[0936c24] 時諸比丘清旦從 耆闍崛山來王舍城中，有大長者見已問 言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹
下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言： 「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作 房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山 作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧 明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美 飲食，明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢，
與大比丘千二百五十人俱，往大長者家 就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲 食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水授世 尊，白佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，
一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、 為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為 慈愍納受。」時世尊即便受之，以此勸喻而 勸喻之：
「為障寒熱故， 及以諸惡獸；
蚊虻諸毒蟲， 亦以障疾雨。
暴疾諸惡風， 如是得障翳；
持戒無毀缺， 勤修於佛法。
為堅為樂故， 禪定分別觀；
房舍施眾僧， 世尊說第一。」
[0937a19] 爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐， 世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。為 長者開化說法已，從坐而去。
[0937a21] 時王瓶沙，聞 世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作 大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言： 「聽作。」
[0937a24] 時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽 作。」
[0937a25] 時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽 作。」
[0937a26] 時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言： 「聽作。」
[0937a27] 有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽 作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房 法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，
無敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄羅、耄耄 羅、毛 氀 ，十種衣中若以一一衣作地敷。若故 有病聽作床，有五種床如上。」
[0937b03] 彼欲織床， 佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。 若繩不足，應繩穿床陛踈織。」彼床無敷臥
得病，聽作褥。彼不知以何物作？佛言：「聽 草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床 四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫 [穩-禾+糸]
。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈 覆上。」時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」不知云 何作？佛言：「若四方、若圓、若三角。」
[0937b11] 爾時王舍城 眾僧多得舍 㝹 麻，諸比丘疑不敢受，佛言： 「聽受。用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表
裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」
[0937b14] 時諸比丘 得跋磨草繩織床，佛言：「聽受。」
[0937b15] 時諸比丘， 蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚， 佛言：「聽支床脚。」
[0937b17] 時六群比丘作高支，佛言： 「不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。」
[0937b19] 時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭 邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、 若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與
不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不 應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革 屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛
言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一 處。」
[0937b26] 時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油 與油，須燈炷與炷，須盛油器與器。」不 知持燈置何處？佛言：「聽著若木床、若繩
床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油 應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作 箸，患燒箸聽鐵作。」
[0937c02] 彼房無戶不堅牢，有 賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛 言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，
聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔 入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人， 取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關
鑰。」不知在何處安？佛言：「若在邊、若在上、 若在下。」不知云何開？佛言：「聽開孔作曲 排若作鉤，若患闇聽開嚮。」彼嚮無障，賊
及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、臥具，佛言： 「聽作嚮扇板障。」不知云何作？佛言：「若方 作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患 燕 鳥
入，佛言：「聽織作籠 疏 障、若作嚮櫺子。」時 嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針 筒、坐具去，佛言：「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩
開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂 安橫概。」
[0937c18] 時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘 白佛，佛言：「不應私用眾僧臥具。聽作幖 幟。」不知作何幖幟？佛言：「聽作摩醯陀羅
像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、 若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上 作僧幖幟，諸比丘見語言：「長老！世尊不作
如是語：『眾僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧 物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己 物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。」
[0937c26] 彼六群 比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖 幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、 彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟，佛
言：「不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛 屎摶幖幟、作輪幖幟。」彼移房中定臥具 著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某 甲房臥具。』」
[0938a04] 時有比丘有小沙彌，欲房中安 隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障 巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶
聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大 床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作， 須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與 板，須地敷與地敷。
[0938a10] 時有比丘欲作房四 邊出簷上安欄楯，聽作。一切作房所須聽 與。
[0938a12] 時布薩日眾僧多集，堂小不相容受。諸 比丘白佛，佛言：「聽大作。」不知云何作？佛 言：「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若
四坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內 人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共 一床坐，若坐故不受，應作長床若長板。若
復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣， 佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以 泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」
[0938a20] 彼 與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼 與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人
俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上 石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者 聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽直渡 若坐若立若臥。」
[0938a26] 時諸比丘露地經行，患風 雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云 何作？佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」
時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩 索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言： 「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」經 行時疲極，聽兩頭安床。
[0938b03] 時比丘洗脚，天雨， 雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須 水盆與水盆，須水 [土*瓦] 與水 [土*瓦] ，須洗脚
石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥 污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作 道。」爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」
作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障 兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、 若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患
泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水， 佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日 內屋中夜置在外，若屋內患泥，聽別作
安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石， 彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應 用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處
破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時眾僧得 貝，佛言：「聽畜。」復無安處，佛言：「聽與水器 共安一處。」
[0938b20] 爾時世尊在王舍城舍衛國。有 居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因 行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有
田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。 王舍城中有長者是其親厚，是長者自莊 嚴堂舍，欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒 起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎、不 請令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤
獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所 作？為欲嫁娶？為欲請王？為欲設大祠？」長 者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大
祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿 曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊。」給孤獨食問言：「審是佛耶？」答言： 「審是佛。」再三問亦再三答：「審是佛。」時給孤 獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往
問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」 時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世 尊非時，明日乃可往。」時給孤獨食即還家，念
佛在心而眠。時有異天神，是給孤獨食昔 日宗親，慈愍故利益故，作如是念：「給孤獨 食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼
即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠 覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。時彼 門神見給孤獨食欲見世尊無有留難： 「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出
尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然 闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨 家來害我耶？」時彼門神見給孤獨食恐怖
心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即說偈 言：
「設以馬百匹， 及與百金纓，
馬車有百乘， 童女有百人。
七寶為瓔珞， 雪山百白象，
象皆有六牙， 并以大聚金，
及紫磨金沙， 王及王供具，
王所乘調象， 以如是布施，
行一步之福， 十六不得一。
[0939a02] 「長者但前行，前行有利益。」給孤獨食問：「汝是 誰？」答言：「我是伺呵神。」彼作是念：「未曾有，
天神乃安慰我。」時給孤獨食即往迦蘭陀 竹園中。時世尊在露地經行，遙見給孤獨 食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照 身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根
寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍， 亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉，以信 敬心前詣佛所，白言：「安眠不？」世尊答言：
「如世安眠，我則異於彼。」時即說偈言：
「一切皆安眠， 梵行得涅槃；
若不犯於欲， 諸縛得解脫。
一切愛已盡， 調伏於熱惱；
息滅得安臥， 身心俱寂滅。」
[0939a16] 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊 為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡 喜。即於坐上得法眼淨，見法得法得增上
果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧， 作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃 至不飲酒。唯願世尊與眾僧俱受我夏安
居九十日請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」即復 白言：「願受來年請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」 復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如
是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人 林可得坐禪，如來當於如是處住。」即白 佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世
尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受 請。給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。
[0939b01] 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，即 遣信語言：「汝 [宋-木+喬] 客在，此眾僧既多千二百
五十人，汝可不須設供，我當為汝故設 食。」時即遣人答王言：「此便為供養已。不須， 我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請
佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝 [宋-木+喬] 客 在，此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝 辦之。」彼即答言：「長者！此便為供養已。不
須！我自當辦。」給孤獨食即還其家，夜辦 種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。世 尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往 給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食手自
斟酌種種多美飲食，供養佛及眾僧令得 飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世 尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令 得歡喜。為說法已，從坐起而去。
[0939b16] 時給孤獨 食從王舍城還歸舍衛國，彼至村落城 邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園 果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我
請於舍衛國夏安居，當從此道至舍衛 國，令汝等得福無量。」至舍衛國已，作如 是念：「今此何處有不近不遠，行來遊觀其 地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。」 即作是念：「彼祇陀王子有好園，於舍衛 國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾
鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧 可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子 所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於
舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與 百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與 我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」 給孤獨食言：「汝已決價。便可受之。」王子言： 「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地
令無間者，豈非決價言耶？天便可看王 昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是言便 為決價，即語言：「長者！隨汝意。」時給孤獨
食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有 餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此 非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為
之不惜珍寶如是。」即言：「長者汝止！勿復 布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言： 「便可隨意。」
[0939c15] 爾時世尊從王舍城與千二百 五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣 毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，為
和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親 厚故。即舍利弗與目連俱後至。佛言：「此是 誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿闍梨、
同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房 宿，宿外埵上。舍利弗、目連夜過已，往世尊 所頭面禮足却住一面。世尊知而故問：「舍
利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言： 「在何處宿？」答言：「在外埵上。」「以何事故爾？」 即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集
比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、 第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有 言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：
「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」 或有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食 者。」或有言：「一 摶
食者。」或有言：「塜間者。」或有 言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」 或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄
者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言： 「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等 善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親
友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是 念：『我等共住，不應不興恭敬更相輕慢， 寧可推年大小次第尊卑更