Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第五十八 (第四分之九)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
毘尼增一之二
[0994a20] 爾時佛告諸比丘:「有三羯磨,攝一切羯磨。 何等三?白羯磨、白二羯磨、白四羯磨,是為 三羯磨攝一切羯磨。」佛說如是,諸比丘聞
歡喜,信樂受持。
[0994a24] 爾時世尊在王舍城,告諸比丘:「有三非法 與憶念毘尼。何等三?若比丘犯重罪,若波 羅夷、若僧伽婆尸沙、若偷蘭遮。時餘比丘言:
『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言:『汝憶 犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?』彼言:『根 本不見。諸長老!我不憶犯波羅夷、僧伽婆
尸沙、偷蘭遮,莫難詰問我。』而諸比丘故難 詰不止,彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶 念毘尼,是為非法與憶念毘尼。若有比丘,
犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比 丘言:『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘 問言:『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮
不?』彼言:『根本不見。諸長老!我不憶念犯 如是重罪,我犯小罪當懺悔清淨。諸長老! 莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止,彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼,是為非 法與憶念毘尼。若有比丘,犯重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言:『汝憶犯重
罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?』彼言:『根本 不見。諸長老!我不憶犯重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮,我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老!莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止,彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘 尼,非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼:若比丘不犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言:『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言:『汝憶犯如
是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?』彼不 憶犯便作是言:『諸長老!我不憶犯如是 重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老!莫
難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶 念,從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼,是 為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言:『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言:『汝犯波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不?』彼言:『不憶犯。』便
作是言:『長老!我不憶犯如是重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮,我犯小罪當如法懺悔 清淨。諸長老!莫難詰問我。』而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念,從僧乞憶念毘尼。若僧 與憶念毘尼,是為如法與憶念毘尼。若比丘 不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,餘比
丘言:『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問 言:『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭 遮,憶不?』彼不憶犯便作是言:『長老!我不
憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮, 我犯小罪已懺悔清淨。諸長老!莫難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念,從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼,是為三種 如法與憶念毘尼。
[0994c16] 「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂 而詐為癡狂,多犯不淨行非沙門法。餘比 丘言:『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』
彼作是言:『我顛狂心亂,多犯不淨行非沙門 法,此非我故作,是癡狂故耳。諸長老!莫難 詰問我。』而諸比丘故難詰不止,彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼,是為非法與不 癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂,多犯 不淨行非沙門法,餘比丘言:『犯重罪波羅夷、
僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言:『汝憶犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?』彼言:『我先癡狂心 亂,多犯不淨行非沙門法,非我故作,是癡
狂故作耳。如人憶夢中事,我亦如是。諸長 老!莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止, 彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼,是
為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐 為癡狂,多犯不淨行非沙門法,餘比丘言: 『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言:『汝
憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?』彼 言:『我先癡狂故耳,如人從高墜下攬少草 木。諸長老!莫為難詰問我。』而諸比丘故難
詰不止,彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡 毘尼,是為非法與不癡毘尼。是為三非法與 不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼,若比
丘狂癡故,多犯不淨行非沙門法,彼後還得 心,餘比丘言:『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮,憶不?』彼言:『我先癡狂故,多
犯不淨行非沙門法,非我故作,是狂故耳。 諸長老!莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止。彼癡狂止,從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼,是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡 故,多犯不淨行非沙門法,彼後還得心,餘 比丘言:『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、
偷蘭遮,憶不?』彼言:『我先狂癡故,多犯不淨 行非沙門法,非我故作,是癡狂故耳,如人 憶夢中所作。諸長老!莫為難詰問我。』而諸
比丘故難詰不止,彼從僧乞不癡毘尼。僧 若與不癡毘尼,是為如法與不癡毘尼。若比 丘狂癡故,多犯不淨行非沙門法,餘比丘言:
『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,憶不?』 彼言:『我先狂癡故,多犯不淨行非沙門法,非 我故作,是狂癡耳,我憶如人從高墜下攬
少草木。諸長老!莫為難詰問我。』而諸比丘 故難詰不止,彼從僧乞不癡毘尼。若僧與 不癡毘尼,是為如法與不癡毘尼。是為三如 法與不癡毘尼。
[0995b03] 「有三種調法:呵責、擯出、依止, 是為三種調法。有三滅法:用多人語、罪處所、 草覆地,是為三滅法。復有三法,應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨,我說是如 法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍,僧應 與作三種羯磨:若呵責羯磨、若擯羯磨、若依
止羯磨。」佛說如是,諸比丘聞歡喜,信樂受 持。
[0995b11] 爾時佛告諸比丘:「有三法不應與受大戒: 一破戒、二破見、三破威儀,有如是三法不 應與受大戒。有三法應與受大戒:不破
戒、不破見、不破威儀,有如是三法應與 受大戒。比丘有三法,僧應與作呵責羯磨: 破戒、破見、破威儀,有如是三法僧應與作
呵責羯磨,若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣 家羯磨,舉羯磨亦如是。被舉人有三法,不 應為解羯磨:應見不見、應懺不懺、應捨
不捨,有如是三法,不應為解羯磨。被舉 者有三法,應為解羯磨:應見而見、應懺而 懺、應捨而捨,有是三法應為解羯磨。被
舉人有三法,不應為解羯磨:應見不見、應 懺不懺、應信不信,有如是三法不應為 解羯磨。被舉人有三法應為解羯磨:應見
而見、應懺而懺、應信而信,有如是三法應 為解羯磨。比丘有三法,應與作遮不至白 衣家羯磨:在白衣前毀訾佛、法、僧,有如是
三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘 作遮不至白衣家羯磨時,應以三法量宜: 稱量比丘、稱量白衣、稱量事。有三法:稱量比
丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法:稱量比丘、稱 量白衣、稱量犯。復有三法:實不實、作不作、 應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不
至白衣家羯磨,是為與比丘三事量宜作遮 不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨, 非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三?不
作舉、不作憶念、不作自言,是為三。復有 三法:不犯、犯不可懺罪、若已懺罪,是為三。 復有三:不作舉、非法、別眾。復有三:不作
憶念、非法、別眾。復有三:不作自言、非法、別 眾。復有三:不犯、非法、別眾。復有三:犯不 可懺罪、非法、別眾。復有三:犯罪已懺、非法、別
眾。復有三:不現前、非法、別眾。有如是三法 作呵責,非法非毘尼羯磨不成不得處所。有 三法作呵責,如法如毘尼羯磨成就得處 所
(即反上句是不復煩文,故不出耳) 。
[0995c18] 「有三事弄失精,犯僧 伽婆尸沙:若憶念、若弄、若失不淨,有如是 三事,犯僧伽婆尸沙。復有三事:若憶念、若
弄、若欲出青色不淨若失青不淨,僧伽婆 尸沙。若憶念、若弄,若欲出青不淨乃出黃 不淨,若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨
者,僧伽婆尸沙。若憶念、若弄,乃至欲出酪 漿色不淨若出,僧伽婆尸沙。若憶念、若弄,欲 出酪漿色不淨,乃出青黃赤白黑不淨,僧
伽婆尸沙。如是為樂故、為藥故、為試出故、 為福德故、為祀天故、為善道故、為施 故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為
顏色故、為輕慢故,一切僧伽婆尸沙。於 內色亦如是;於外色亦如是;於內外色 亦如是;若於水、若風、若虛空亦如是。
[0996a03] 「有三 種人犯:不癲狂、不錯亂、不痛惱,是為三種 人犯。有三種人不犯:若顛狂、錯亂、痛惱,是為 三種人不犯。
[0996a06] 「有於三種眾生行婬犯波羅 夷:人、非人、畜生,是為於三種眾生行婬波羅 夷。復有三種:婦女、童女、二根。復有三:婦女、
童女、黃門。復有三:婦女、童女、男子。復有三: 男子、二根、黃門。復於三種婦女行婬犯波 羅夷:人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如
是;二根亦如是;黃門亦如是;男子亦如是。 人婦女三處行婬波羅夷:大、小便道、口中。非 人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童
女;人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
[0996a15] 「有 三種作盜犯波羅夷:若自取、若現前指示 取、若遣使取。復有三:不作己有想取、不 暫取、非親厚取。復有三:若他物、若他物
想、若舉離本處。
[0996a19] 「有三種斷命波羅夷:若人 作人想、若以身、若以口斷命,是為三種斷 命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷:人
作非人想、若以身、若以口斷命,是為三種 斷人命不犯波羅夷。
[0996a23] 「有三種自稱得上人法 波羅夷:不得言得、不入言入、不證言證, 是為三種。復有三種:身犯、口犯、身口犯,是 為三
(此中三犯,更復有四句異名,一句言、三種相,二句言、三種呪,三句言、三非威儀,四句言、三邪 命) 。復有三:貪、恚、癡,是為三。復有三:身欲、口
欲、身口欲,是為三。復有三:身恚、口恚、身口 恚,是為三。復有三:身癡、口癡、身口癡,是為 三。復有三:身欲害、口欲害、身口欲害,是為
三;恚癡亦如是。
[0996b02] 「有三種人犯:一僧、二眾多 人、三一人。有三種人懺悔:若僧、若眾多人、若 一人。有三種人應受懺悔:若僧、若眾多人、
若一人。有三種人犯尼薩耆:若僧、若眾多人、 若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨:若 僧、若眾多人、若一人。有三種人應受尼薩 耆:若僧、若眾多人、若一人。
[0996b08] 「有三種默然:有 知而默然、有不知而默然、有癡而默然。
[0996b09] 「有 三種住:戒住、見住、羯磨住。復有三:戒住、見住、 威儀住。復有三:戒住、見住、命住。
[0996b11] 「復有三種 人諍:若僧、若眾多人、若一人。有三種人起諍: 若僧、若眾多人、若一人。有三種人捨諍:若僧、
若眾多人、若一人。應三種人前捨:若僧、若眾 多人、若一人。有三種人滅諍:若僧、若眾多人、 若一人。有三種人應滅諍:若僧、若眾多人、若
一人。有三種人得滅諍:若僧、若眾多人、若一 人。
[0996b18] 「比丘有三種正語,應語比丘:破戒、破見、破 威儀。舉他比丘應以三事:若見、若聞、若 疑。有三種覆:覆破戒、覆破見、覆破威儀。
有三種發露:破戒、破見、破威儀。有三種懺 悔:破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨:破戒 羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。
[0996b23] 「有三學:增戒學、 增心學、增慧學,是為三學。復有三學:威儀 學、淨行學、波羅提木叉學,是為三學。」
[0996b25] 爾時有 眾多比丘,往世尊所,頭面禮足却坐一面, 白世尊言:「大德是法之主,說言學,云何
為學?」佛告諸比丘:「學於戒故言學。云何學 戒?增戒學、增心學、增慧學,是故言學。彼增 戒學、增心學、增慧學時,得調伏貪欲、瞋恚、愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已,不造不善、不 近諸惡,是故言學。」佛說如是,諸比丘聞,歡 喜信樂受持。
[0996c04] 爾時佛問諸比丘:「汝云何學?云 何為學?」諸比丘白佛言:「大德是法之根本、 為法之主,如世尊向所說,我等受持故言
學。」「復有三學:增戒學、增心學、增慧學,學此 三學,得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,是 故當勤精進學此三學。」
[0996c10] 爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔 雀冠婆羅門至阿難所,問訊已在一面坐, 白阿難言:「沙門瞿曇!何故為諸比丘制增
戒學、增淨行學、增波羅提木叉學?」阿難答言: 「所以爾者,為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故, 世尊為諸比丘制戒。」復問言:「若比丘得阿
羅漢漏盡,彼何所學?」阿難答言:「貪欲、瞋恚、愚 癡盡,不造不善,不近諸惡,所作已辦,名 為無學。」婆羅門言:「如向所說便為無學
耶?」阿難答言:「如是。」阿難說如是,孔雀冠婆 羅門聞已,歡喜信樂受持。
[0996c21] 爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中,為諸比 丘無數方便說戒法。時有舊住比丘,於迦 葉姓中出家,此比丘聞世尊說法,不生信
樂愁憂不樂:「世尊數恐我等。」於是世尊移 往王舍城。去未久,彼迦葉比丘心自悔恨: 「我無利、不善得。世尊為諸比丘無數方便
說戒,而我不生信樂,愁憂不樂而言:『世尊 數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過 耶?」時彼比丘即持衣鉢,往王舍城到世尊
所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世 尊,從坐起頭面禮足至誠悔過言:「大德!我 愚癡無智不善,而世尊為諸比丘無數方便
說戒法,而我生不信樂心,懷憂惱言:『世尊 數恐我等。』唯願大德!受我悔過。」佛告比 丘言:「汝自懺悔愚癡無智不善,我為諸比
丘說戒,汝自不信樂,心懷憂惱言:『世尊數 恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者,便 得增益,汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔,我為受之。」時彼迦葉比丘,禮佛 足已却坐一面,佛告言:「若上座既不學 戒亦不讚歎戒,若有餘比丘樂學戒讚 歎戒者,亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比
丘!我不讚歎如是上座。何以故?若我讚歎 者,令諸比丘親近。若有親近者,令餘人習 學其法。若有習學其法,長夜受苦。是故迦
葉比丘!我見如是上座過失故不讚歎。若 中下座亦如是。」 (此上中下座,是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句,即是不復煩文 故不出也)
佛說如是,迦葉比丘歡喜信樂 受持。
[0997a20] 爾時佛告諸比丘:「譬如有驢與群牛 共行,自言:『我亦是牛!我亦是牛!』而驢毛不似 牛、脚不似牛、音聲亦不似牛,而與牛共
行,自言:『是牛。』如是有癡人,隨逐如法比丘, 自言:『我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增 慧,如善比丘與眾僧共行,自言:『我是比丘。』
是故汝等,當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說 如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。
[0997a28] 爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘,往世 尊所頭面禮足却坐一面,白世尊言:「半月 所說戒多,我不能學如是多戒。」佛告言:「聽
汝學三戒,增戒、增心、增慧學。若汝如是學三 戒者,便得至貪欲、瞋、癡盡處,不造不善 不近諸惡。」比丘言:「大德!願樂受持。」時跋闍
子比丘聞世尊略教已,獨在靜處,精勤而 不放逸。初夜、後夜警意思惟所為出家,修習 不久,得無上淨行現前,自知得證,我生已
盡,梵行已立,所作已辦,不復受生。跋闍子 比丘,自知得阿羅漢。佛說如是,諸比丘聞, 歡喜信樂受持。
[0997b10] 爾時佛告諸比丘:「有三學:增 戒學、增心學、增慧學。何等增戒學?若比丘尊 重於戒,以戒為主;不重於定,不以定為
主;不重於慧,不以慧為主。彼於此戒,若 犯輕者懺悔。何以故?此中非如破器破石 故。若是重戒,便應堅持,善住於戒,應親近
行,不毀闕行、不染污行,常如是修習。彼斷 下五使,於上涅槃,不復還此。若比丘重於 戒,以戒為主;重於定,以定為主;不重於
慧不以慧為主,如上。若比丘重於戒,以 戒為主;重於定,以定為主;重於慧,以慧 為主。彼漏盡得無漏,心解脫、慧解脫,於現
在前自知得證,我生已盡、梵行已立、所作已 辦、不復還此。滿足行者,具滿成就。不滿足 行者,得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」
佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。
[0997b25] 「復有 三學:增戒、增心、增慧學。何等增戒學?若有比 丘,具滿戒行,少行定行、少行慧行。彼斷下
五使,便於上涅槃,不復還此。若不能至如 是處,能薄三結:貪欲、瞋恚、愚癡,得斯陀含, 來生世間,便盡苦際。若不能至如是處,能
斷三結得須陀洹,不墮惡趣,決定取道, 七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具 滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。 復有三學:增戒學、增心學、增慧學。何等增戒 學?若比丘具足持波羅提木叉戒,成就威
儀,畏慎輕戒重若金剛,等學諸戒,是為增 戒學。何等增心學?若比丘能捨欲惡,乃至 得入第四禪,是為增心學。何等增慧學?若
比丘如實知苦諦知集盡道,是為增慧學。 復有三學:增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。 增慧學者,若比丘知內有貪欲如實知之;
內無貪欲如實知之;若未生貪欲如實知 之;若未生貪欲後生如實知之;若已生貪欲 能斷如實知之;若未生貪欲不令