Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第七失譯人名今附秦錄
九十事第二十
[0545b11] 此是不共戒，尼突吉羅，三眾突吉羅。闡那作 房，即日成即崩倒。作此大房用三十萬錢，功 用甚大。諸比丘為檀越說法，房雖崩倒功
德成就。房未壞時，佛已到此房中，即是受用。 佛是無上福田，佛既受用，功德深廣不可測 量。又云：房始成時，有一新受戒年少比丘
戒德清淨，入此房中以楊枝猗房。以此一 持戒比丘，已畢檀越信施之德。若起億數 種種房閣種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴
飾猶若須彌。設有一淨戒比丘暫時受用， 已畢施恩。何以故？佛於無量劫中修菩薩行， 今得成佛道，始體解波羅提木叉以授眾
生。波羅提木叉非世間法，是背離世俗向泥 洹門。凡房舍臥具飲食湯藥是世間法，非 是離世難得之法。是故一淨戒比丘若暫受
用，已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像，曠路 作井及作橋樑，此人功德一切時生，除三因 緣：一前時事毀壞、二此人若死、三若起惡
邪。無此三因緣者，福德常生。佛先已入此 房中上下重往返經行，令檀越施功德不空。 佛以神力感諸弟子與檀越次第說法。凡作
房法，有三品：上、中、下。覆房法，各自有限。若 下房以中上房覆法者，以珍重故、兼頓成 故。若用草覆，草草波逸提。若中房以上房
覆法者，亦以珍重故。若用草覆，草草波逸 提。若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一 波逸提。若不頓壘牆成，無罪。
九十事第二十一
[0545c10] 僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘： 「我教化四眾疲極。」
[0545c11] 問曰：「佛得那羅延身， 身無疲極；得十力、四無所畏、大慈大悲，心無 疲極。何以言疲極耶？」
[0545c13] 答曰：「佛無疲極，隨世俗 法故。如父知子堪理家事，雖自有力，以兒 堪任故、欲以事業委付兒故，云我氣衰耄，家
事汝一切知之。佛亦如是，雖不疲極，欲以 教法以授弟子，隨世法故說言疲極。所以令 諸弟子教誡尼者，一以現無悋法故、二師
與弟子知見同故、三欲現槃特比丘功德 智慧故、四為諸比丘於尼眾各有因緣應受 教化故。」
九十事第二十二
[0545c23] 難陀者，更有難陀，非佛弟難陀。往昔維衛 佛出現於世，為眾生說法。彼佛滅後，有王 起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人
供養此塔，各發願言：「願我等將來從此王邊 而得解脫。」爾時王者，今難陀是。爾時五百 夫人者，今五百尼是。以是本願因緣故，應 從難陀而得解脫。
[0546a01] 此中次第三戒已捨羯磨，教尼人故，三戒亦 捨。設為尼說法時至日沒者，以壞威儀，突吉 羅。若呵與尼說法人，以壞威儀故，亦突吉
羅。拘摩羅偈者，有堂名拘摩羅，以堂主名拘 摩羅故，堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上，為拘 摩羅天說此偈，得入見諦。以是因緣，名拘摩 羅。
(九十事第二十三諸本皆闕)
九十事第二十四
[0546a09] 若不期而偶共同道，當使相去語言不相聞 處，若相聞已還，突吉羅。若尼與比丘期、比 丘不許，若比丘與尼共期、尼不許，若相聞
語聲，突吉羅。水道亦如是。水者，中涉行。尼與 比丘期行，突吉羅。此戒不共，三眾突吉羅。是 中犯者，若比丘與尼共期陸道行，從一聚落
至一聚落，波逸提；若中道還，突吉羅。向空地 無聚落處，乃至一拘盧舍 (五百弓也) ，波逸提；若中 道還，突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼、沙
彌尼議共道行，同尼也。大眾前去者，以佛 在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故，又以 比丘於四眾中最上首故。以此因緣，故名大
眾。除因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏。多 伴者，若有二三白衣，若議行者，突吉羅。若百 千伴亦爾。有白衣，不議無罪。水道亦如是。此
戒，若多尼共期行，止一波逸提。不犯者，不 期去。若有王夫人共行，不犯。設有夫人，若 共期，亦突吉羅。
九十事第二十五
[0546a28] 此是比丘尼不共戒，尼與比丘議載船，突吉 羅；三眾突吉羅。是中犯者，若一比丘與一尼 共期載一船，一波逸提。若比丘一，乃至與四
比丘尼共在一船，四波逸提。隨尼多少，隨 得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船， 各得一波逸提。亦隨尼多少，得爾所波逸提。
與式叉摩尼、沙彌尼共期載船，同尼。是中犯 者，若比丘與比丘尼共期載一船，上水從一 聚落至一聚落，波逸提；道中還，突吉羅。若無
聚落空地，乃至狗盧舍，波逸提；中道還，突吉 羅。下水亦如是。不犯者，若不共期、若直渡。 若欲直渡為水所漂去、若直渡前岸端崩墮、
若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘 本欲直渡，以此諸難或上或下，不犯。若尼與 比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。若不
期，必使語聲不相聞，若相聞突吉羅。若陸道 行恐怖、水行無恐怖，共期無罪。若船有多白 衣，期無罪。
九十事第二十六
[0546b18] 此是不共戒，比丘與尼應量衣鉢，波逸提；沙 彌與非親里尼衣，突吉羅；比丘尼、式叉摩尼、 沙彌尼與非親里比丘衣，突吉羅。若比丘與
式叉摩尼、沙彌尼，同尼，波逸提。若遣使與，突 吉羅。若與五種糞掃衣，三種波逸提：牛嚼 衣、鼠囓衣、火燒衣；二種衣，突吉羅：男女初交
會所污衣、女人產所污衣。若與應量白衣，波 逸提，以染應法故。若與不如法色衣，亦波逸 提，亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣，
若以一衣與二尼，突吉羅。若不應量衣鉢、 鍵 [金*慈] 匙 斫 一切器物，衣紐乃至一尺一寸 一縷，一鉢食中乃至一餅一果，皆突吉羅。
除打揵椎，眾中次第與食，不犯。是中犯者， 若非親里尼謂是親里。謂是親里者，如有 姊妹別離既久，後見他人謂是親里。又如
更娶異母，或以私通而生男女，或先懷妊 今生男女，以是因緣謂是親里。如是諸比 丘，以類可解。若與衣者，波逸提。若非親里
尼謂是親里比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，與 波逸提。若非親里尼生疑，是親里非親里？ 乃至是出家尼非出家尼？與衣，波逸提。若比
丘有親里尼，生非親里想者，謂若姊妹別離 既久，後設相見謂非親里。如父外通設生 男女，又如異母懷妊後適他家而生男女，
又如父與自家婢使共通而生男女，是謂親 里非親里想。若與衣者，突吉羅。若親里尼謂 非親里，乃至謂是出家，若生疑是親里非
親里？乃至是出家尼非出家尼？若非親里 尼，若謂若不謂、若疑若不疑，與不淨衣 駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與，突吉 羅。
九十事第二十七
[0546c21] 若比丘尼與非親里比丘作衣，突吉羅；三眾 亦突吉羅。是中犯者，若比丘為非親里比 丘尼作衣，隨一一事中波逸提。若割截篸，
突吉羅。若刺，針針波逸提。若直縫，針針突吉 羅。若繩綴時，突吉羅。若篸緣，突吉羅。若與 親里尼作，不犯。此中作衣盡是應量衣，若作
白衣、若作非法色衣，盡波逸提。若作五種糞 掃衣，三種波逸提，如前；二種突吉羅，亦如 前說。若尼遣使持衣財來，與作衣，突吉羅。
若使人與作，突吉羅。若二人共作一衣，突吉 羅。若與式叉摩尼作衣，波逸提。若與作一切 不應量衣，突吉羅。若浣，隨一一事突吉羅。若
染，一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等 衣，亦波逸提。
九十事第二十八
[0547a07] 此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。若與式 叉摩尼、沙彌尼屏覆處坐，盡波逸提。屏覆者， 無慚愧處、可作 婬
欲處。獨與一尼者，更無第 三人。是中犯者，若比丘獨與比丘尼屏覆處 坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得 爾所波逸提。
九十事第二十九
[0547a14] 此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。若石女、 小女未堪任作婬欲者，突吉羅。前屏處戒，此 露處戒。後二食家中戒，與未受具戒人同房
宿過二宿戒，與女人同室宿戒。此六戒，譏嫌 事同而義有異。屏處、露處、二食家戒，此四 戒正二人，更無第三人成罪。後過再宿戒、與
女人同室宿戒，此二戒，設有多人亦得成罪。 又前四戒晝日犯，後二戒夜犯。此二戒如是 差別。是中犯者，若比丘獨與一女人露處共
坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得 爾所波逸提。相去一尋坐，波逸提。相去一尋 半坐，突吉羅。不犯者，若相去二尋坐、若過二 尋坐，不犯。
九十事第三十
[0547a28] 此是不共戒，沙彌突吉羅。此戒體，比丘尼向 檀越偏讚比丘功德智慧而後得食，波逸提。 若式叉摩尼、沙彌尼作因緣食，亦波逸提。請
大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能 與眾生作現世福田：一入見諦道、二大盡 智、三滅盡定、四四無量、五無諍三昧。出見諦
道，所以令人得現世福。已從無始已來為 邪見所惱，今證見諦，盡一切五邪皆悉無 餘，不壞信見今始成就。以此因緣，令人現世
得福。大盡智生所以令人得現世福者，眾 生從無始來為癡愛慢所惱，今得盡智，三 垢永盡。以此因緣，令人得現世福。若出滅
盡定，亦令眾生得現世福。又言：從滅盡定 出，正似從泥洹中來，以此因緣故得現世福。 又言：若入滅盡定，必次第從初禪乃至非想
處，然後入盡定。若出定時，必從非想次 第入無所有處，乃至初禪入散亂心。以心遊 遍諸禪功力深重，是故令眾生得現世福。四
無量者，以心緣無邊眾生拔苦與樂，益物深 廣。以此因緣故，令眾生得現世福。無諍三 昧，此是世俗三昧，非無漏也。諍有三種：
一煩惱諍、二五陰諍、三鬪諍。一切羅漢二種 諍盡：煩惱諍、鬪諍，此二諍盡。五陰是有餘，故 未盡，有此五陰能發人諍，唯有無諍三昧
能滅此諍。一切羅漢雖自無諍，不能令前 人於身上不起諍心。無諍羅漢能令彼此無 諍，一切滅故，能令眾生現世得福。比丘尼
語居士婦言：「請比丘，為請誰耶？」答言：「請某 比丘。」尼語居士婦言：「爾為辦粳米飯、酥豆羹、 鷄肉鵽肉鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以
少薑著食中，比丘食者，突吉羅。此戒體，但偏 讚其德，不問凡聖，盡食者波逸提。若比丘尼 言：「請比丘。」居士婦言：「為請誰耶？」答言：「請某。」
居士婦言：「我已先請。」問：「辦何食？」答言：「麁食，為 辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。」比丘食者，突吉羅。 若不曲讚功德，但說布施沙門功德，其福甚
大。如是凡說布施之福，比丘食者無罪。
九十事第三十一
[0547c08] 此是不共戒，比丘尼、三眾不犯。爾時有一比 丘，秋月冷熱病盛，不能飲食。天竺冬末月八 日、春初月八日，此十六日寒勢猛甚，多發冷
病，以冬春氣交諍故。又日在下道行，光照 處少，是故寒甚。春末月八日、夏初月八日， 此十六日熱勢極盛，多發熱病。以日正在上
故，所照處廣，是故大熱。夏末月八日、冬初 月八日，此十六日不寒不熱，以日所行道不 高不下故，以寒熱俱，有發冷熱病。利益
比丘故，聽三種具足食應食，謂食好色、香、 味。病比丘應受一請，不應受二請。若受一 請不能飽，聽受第二請，不應受第三請。
若受第二請不能飽，聽受第三請，不應受第 四請。若受第三請不能飽，應受已漸漸食乃 至日中。若比丘數數食，波逸提。除時者，
謂病時。若病，以食消息病則折損，聽數數 食。又除施衣時，是名時。是中犯者，若比丘有 衣食請，彼有衣食來，受請及食，不犯。若比丘
有衣食請，彼無衣食來，受請不犯，食者波逸 提。有衣食請，彼有衣無食來，受請不犯，食 者波逸提。若無衣食請，彼無衣食來，受請
突吉羅，食者波逸提。若無衣食請，彼有衣 食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者無犯。若 無衣食請，彼有衣無食來，受請突吉羅，食者
墮。若有衣無衣食請，彼有衣無衣食來，受請 突吉羅，食者墮。若有衣無衣食請，彼有衣食 來，受請突吉羅，食者犯。若有衣無衣食請，彼
無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。不犯者， 得多衣有食請，一切有衣食來，不犯。
[0548a07] 從今聽 諸比丘節日數數食，彼與他竟，受彼中食。何 者與他？謂相食。相者吉凶相也，故作食。作
食者，為大德比丘故作也。齋日食，月一日 十六日眾僧別房，眾僧請、獨請，皆應與他。若 五眾請，不應與他。若有衣食請，彼有衣無衣
食來，受請無犯。若至外有檀越請言：「比丘來 食與汝衣。」受請無犯，食亦無犯。有衣食請 無衣食請者，若衣食請，受請無犯，食亦無犯。
若無衣食請，受請突吉羅，食者波逸提。凡兩 有必一得一失，若隻句必應。若有衣食請， 受請無犯，食亦無犯。彼無衣食來出外，若
檀越言與食，無衣受請突吉羅，食者波逸提。 以此類之義可解也。
九十事第三十二
[0548a22] 此戒共，尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者， 若比丘福德舍過一食，墮。若過一夜宿不食 者，突吉羅。若餘處宿是中食者，墮。若不病
是中過一食，墮。病者，乃至從一聚落來身 傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。不犯者， 一夜宿受一食。若病、若福德舍主是親里、若
先請、若待伴欲入嶮道、若福德舍多次第 住、若知福德舍人請住，皆不犯。福德舍者， 根本為佛弟子一切出家人，欲使福深廣故。
然宿一切出家，在家沙門婆羅門悉皆不聽。 遮食而食多為出家人，在家人不定，或與不 與。
九十事第三十三
[0548b06] 凡眾生起煩惱發狂者，皆由先深愛樂，失所 重故，佛以神通力化令見之。如此長者失女 夫故，恚惱成狂。佛以神力化作女夫，共
在一處，以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼瞋 即滅者，有眾生應於佛得利益者，設起煩 惱，必先以慈心神通力故令煩惱心滅，然後
說法。如此比類有十三因緣：一、睞眼女父懷 瞋詣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而 後說法。二、舍衛國有一長者，有一子愛之甚
重而少死，又多穀麥雹霜壞敗蕩盡，以此 狂亂。佛以神力狂迷即除，聽法見諦。三、有 一婆羅門生六子，皆容貌端政，一時盡死，
猖狂而行。佛以慈心神力，化作六子盡在佛 前，即慚愧歡喜狂亂尋除，佛為說法入見諦 道。四、阿闍世王飲醉象欲來蹈佛，佛以慈
心神力化作火坑，五指作師子王，象畏怖 屈膝禮佛，佛以手摩頭，命盡生天。五、優波 斯那懷瞋向佛，佛以慈心神力化大毒蛇在
道兩邊，令悟以恚毒心故墮此蛇中，怖 畏心故恚害即滅。六、琉璃王罰舍夷國，得 諸釋子埋身地中不令動搖，佛以神力化 作園林浴池以歡其心。琉璃王與諸釋女
在堂五欲自娛，諸女問王：「何以歡喜種種 娛樂？」王答女言：「得勝怨家是故爾耳。」女言：「以 諸釋種盡是賢聖不與物諍，故王得勝耳；若
不爾者，但令一人與王共鬪，王不能勝。」琉 璃即恚，刖其手足擲置塹中。佛以慈心神 力，令得手足聞法見諦。七、佛在樹下，爾時
魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏 魔敵，隨前類像化而伏之：為師子之像以伏 其虎，金翅鳥像以伏其龍，其夜叉者現毘沙
門王，如是比。八、舍利弗、目連以不忍見佛泥 洹，便先泥洹，