Sarvāstivādavinayamātṛkā (Sapoduo Bu Pi Ni Mo De Lei Jia) 薩婆多部毘尼摩得勒伽
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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三宋元嘉年僧伽跋摩譯
[0578a05] 「頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶?」答:「有。著 雨衣浴。若比丘迷悶時浴,不犯。入水舉木因
浴,不犯。或水中有少因緣因浴,不犯。若比丘 渡水學浮時浴,不犯。若結安居已一月,數 數浴不犯。過一月已,半月應浴。若有閏中安 居,當數日滿。」
[0578a11] 「頗有比丘一方便得十波夜提耶?」答:「有。若殺 微細虫,隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇,不 犯。欲斫蛇而斫藤,突吉羅。欲殺此虫而殺彼
虫,突吉羅。欲斫虫而斫地,突吉羅。欲搦虫 而搦土,突吉羅。手印遣使殺虫,突吉羅。若令 賊住、本犯戒、本不和合、學戒疑悔者,突吉羅。
除比丘、比丘尼,令餘人疑悔,突吉羅。比丘 令比丘尼疑悔,波夜提。比丘尼令比丘疑悔, 波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑 悔,突吉羅。
[0578a21] 「頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶?」答: 「有。若身根壞指挃,突吉羅。」
[0578a23] 若比丘以一瓶水澆諸比丘,隨所著得爾所 波夜提,不著者突吉羅。若比丘坐,以水渧 地,突吉羅。若比丘尼自出乳汁,波夜提。若比
丘水中浴戲拍水出沒,波夜提。浴時以酥油 糖蜜灌身戲,突吉羅。
[0578a28] 「頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶?」答:「有。謂 牆壁樹下、大空屋中,突吉羅。共何等女人宿 耶?謂身可捉者。若一房舍相連,食堂中共一
門,於中共宿,波夜提。若不知未受具戒人入 宿,不犯。」
[0578b04] 「頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶?」答:「有。謂 賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。」
[0578b07] 「頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶?」 答:「有。謂藏金銀鉢,突吉羅。不淨衣、不淨尼師 檀、鉢囊等,突吉羅。」
[0578b10] 淨施五種人衣云何犯?過十夜明相出,波夜 提。
[0578b12] 若比丘言:「我見某甲共某甲女人共坐臥。」波 夜提。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。
[0578b14] 若比丘知是賊眾、知是女人,義共道行,波夜 提。中道還,突吉羅。
[0578b16] 「頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶?」答:「有。謂 為賊所將去、若嶮難道、若奪人精氣夜叉等, 共行不犯。」
[0578b19] 若四月請,若眾若私,若衣食等,應受,過受波 夜提。數數請,不犯。
[0578b20] 「若比丘檀越請言:『若所 須者但來取。』作是語已,彼比丘罷道,更受具 足戒已,還到本檀越舍,須更請不?」答:「須更請。」
[0578b23] 「若居士無常,有餘子等。須更請,為用前法耶?」 答:「須更請。」
[0578b24] 「居士先請比丘,比丘為作覆鉢羯 磨,得受不?」答:「不得受,受者突吉羅。」
[0578b25] 「居士言: 『若不受者,我當生大不敬信。』為得受不?」答:「不 得。令彼懺悔,使得清淨已,然後得受。」
[0578b28] 「年不滿二十、年疑,與受具足戒,得具足不?」 答:「不得,僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二 十,受具戒時言滿二十,共行事不犯。後知此
人不滿二十,眾僧不得共行事,初始不得戒 故。四種受戒隨其事。四種者,本不和合,如分 別毘尼中說更作羯磨不成就?云何?不自知
未滿二十、後知不滿二十,經僧布薩、羯磨 作十二人,是名賊住。從何處數年歲?從母 胎數取一切閏月。」
[0578c07] 若掘死地、壞地,離自性不 犯。云何生地?經夏四月,是名生地。遣使手 印掘地,突吉羅。
[0578c10] 作白時從坐起去,突吉羅。作白已未作羯磨 起去,波夜提。作非法羯磨起去,突吉羅。與賊 住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙
彌尼作羯磨起去,突吉羅。遣無臘人作使, 俱得突吉羅。彼還反,得波夜提突吉羅。呪術 使木人,突吉羅。
[0578c16] 若比丘為他聽諍訟,突吉羅。
[0578c17] 「若以酒煮時藥、非時藥、七日藥,得服不?」「若無 酒性得服。」
[0578c18] 「若一切果飯得食不?」答:「得食。」
[0578c19] 若比丘教比丘尼修多羅、毘尼、阿毘達摩,作 是言:「我不能學。」更餘比丘邊去,除修多羅、毘 尼、阿毘達摩,不學餘者,突吉羅。
[0578c22] 若比丘,若僧事若私事,入聚落三處,不白不 犯。白衣舍、阿練若處、近聚落邊,無比丘時,不 白不犯。種種人共住,不白入聚落,不犯。
[0578c24] 「若自 在地、白空中人,成白不?」答:「成白。相違亦如是 作。要以不去,突吉羅。若四衢道中見比丘
時應白,不者發心已應去。若一界內出界入 餘處,若無比丘應白比丘尼,乃至沙彌尼亦 如是。」
[0579a01] 受一請已,復受一不淨施,食已自恣不受殘 食法入聚落,犯二波夜提,不受殘食、不白 入聚落。
[0579a04] 「頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯 耶?」答:「有。若天王家、龍王、夜叉王及一切非 人王等家。若有急因緣、若藏寶已入,不犯。」
[0579a07] 若說波羅提木叉時,比丘尼言:「我始知此 罪。」犯突吉羅。除毘尼,說餘法時作是言:「我始 知是法半月中說。」突吉羅。
[0579a10] 「頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶?」答: 「有。若以寶作床,金銀琉璃頗梨作,突吉羅。若 為他作,過八指,突吉羅。」
[0579a13] 「頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶?」答:「有。 除木綿褥,餘褥縫著,突吉羅。為他縫,突吉羅。
手印遣使,突吉羅。縫不淨褥,突吉羅。尼師 檀、覆瘡衣,隨其事應當知。」
[0579a17] 以不淨衣作雨衣,突吉羅。
[0579a18] 以不淨衣修伽陀衣量等作,突吉羅。
[0579a19] 問九十波夜提竟。
問四波羅提提舍尼
[0579a21] 若白衣舍,三種人邊受食,突吉羅,謂賊住、本 不和合、學戒。若比丘在空中受比丘尼食,突 吉羅。
[0579a24] 「頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶?」 答:「有。比丘在寺,比丘尼在白衣舍。」
[0579a25] 「頗有比丘 非母親比丘尼邊受食不犯耶?」答:「有。謂母。於 非親里比丘尼邊同意白衣舍受,不犯。手印, 不犯。」
[0579a29] 若比丘到白衣家乞食,是中有比丘尼言:「與 是比丘食。」是比丘得食,犯突吉羅。異家一門, 於中受食、或為他受,突吉羅。
[0579b03] 「頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶?」答: 「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁惡語、摩 觸內身、遣使手印言與羹與飯比丘不遮,犯
突吉羅。若門限邊受食,不犯。及親里邊受,不 犯。」
[0579b08] 若阿練若怖畏處,不病,內受食,突吉羅。不犯 者,病也。應語彼居士言:「此中有難。」或王問比
丘:「此中有賊無賊耶?」答言:「無。」而此中有賊,受 食不犯。若出界外受食,不犯。若中道見居士 送食,語言:「莫入。」而彼自入,不犯。比丘若狂,不
犯。
[0579b14] 「頗有比丘從學家中自手受食不犯耶?」答:「有。 謂先請、若病。」
[0579b15] 波羅提提舍尼竟。
七滅諍
[0579b17] 若比丘狂犯戒,後憶有罪,應如法除滅。若不 憶,不犯。若欲舉諍者,應先令是比丘自言,然 後舉。先應乞聽,求闥賴吒。闥賴吒者,於二部
朋黨無有彼此。若彼不同者不應舉,若舉者 不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌,若作已 復言不作,得故妄語罪。如不癡,多覓罪、現前
毘尼、自言毘尼、憶念毘尼、覓罪布草,隨其義 當知。
[0579b25] 優波離問分別波羅提木叉竟。
問受戒事
[0579b27] 問:「不作白四羯磨受具足戒,為得具足戒、為 不得耶?」答:「不得。」
[0579b28] 「若受具戒時捨和上,為得 具足戒、為不得耶?」答:「不得。」
[0579b29] 「受具戒時,作者不 稱三種名,謂和上、眾僧、受戒者名,為得戒、 不得戒耶?」答:「不得戒。」
[0579c02] 「若作白已減作羯磨,為 得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。 為得戒、不得戒耶?」答:「得戒。眾僧犯突吉羅。」
[0579c04] 「受 具戒時,不問遮道法便與受戒,為得戒不?」 答:「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
[0579c06] 「與愚癡人受具 戒,為得戒不?」答:「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
[0579c07] 「二人 共一羯磨、二處受戒,為得戒不?」答:「得戒。謂二 界中間作羯磨。」
[0579c10] 「頗有比丘與四處人受戒作羯磨,為得戒不?」 答:「得戒。謂坐床臥床上坐,四向作羯磨。」
[0579c12] 「頗有比丘與五處人受具戒作羯磨,為得戒 不?」答:「得戒。謂坐床臥床上坐,為五處人作羯 磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」
[0579c15] 「若比丘界內不和合與人受具足戒,為得戒 不?」答:「不得。」
[0579c17] 「云何污染比丘尼?」答:「謂非梵行,是名污染比 丘尼。」
[0579c18] 「一人以八事污染比丘尼,成污染不?」 答:「成污染。」
[0579c19] 「八人各以一事污染比丘尼,是污 染比丘尼不?」答:「不成污染比丘尼。」
[0579c21] 「云何賊住人?」答:「若不以白四羯磨受具足戒, 經白二白四羯磨、布薩自恣、又在十二人數, 是名賊住。」
[0579c24] 「受戒人不知和上是賊住,依彼出家受具戒, 為得戒不?」答:「得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒、 本不和合亦如是。」
[0579c27] 「若白衣為和上,與白衣受具戒,為得戒不?」 答:「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
[0579c28] 「非出家人為和上, 與人受具足,為得戒不?」答:「得戒。」
[0580a01] 「云何是越濟人?」答:「謂捨沙門衣服捨戒,詣 外道所,著彼衣服、樂彼所見,是越濟人。」
[0580a03] 「殺母人與出家受具足戒,得受具足戒不?」 答:「或得、或不得。云何得受具戒?或欲殺餘母 而殺自母,此得與出家受具足戒。若故奪母
命,不得與出家受具足戒。殺父、殺阿羅漢亦 如是。」 惡心出佛血,或得與出家受具足戒、或不得。
[0580a09] 「云何得與出家受具足戒?」答:「非故惡心出佛 血,此得與出家受具足戒。云何不得?惡心出 血。」
[0580a12] 破僧人,或得與出家受具足戒、或不得。若法 想受籌,因彼受籌僧破,得與受具戒。作非法 想,不得與受具足戒。
[0580a15] 「與鈍性人受具戒,為得戒不?」答:「得戒。諸比丘 犯突吉羅。不淨人亦如是。」
[0580a17] 「與聾人受具戒,為得戒不?」答:「若聞羯磨者得 戒,不聞者不得。聾人狂人、滿眾散亂心人、重
病人亦如是。不受法人受戒,受法人滿數,不 得戒。受法人受戒,不受法人滿數,不得戒。」
[0580a20] 「不 見擯比丘與不見擯人受戒,為得戒不?」答:「彼 言見罪,得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數比丘 若聞羯磨已轉根,得戒。」
[0580a23] 「受具戒人轉根,得具 戒耶?」答:「得戒。」
[0580a24] 「如佛所說,比丘尼從比丘乞受 戒。故和上轉根,得具戒不?」「聞羯磨已轉根,得 具足戒。」
[0580a26] 「受戒人在地,空中作羯磨,為得戒 不?」答:「不得。與上相違亦如是。云何得具足戒? 若白四羯磨是名得戒。」
[0580a28] 問受戒事竟。
問布薩事
[0580b01] 結聚落界,除聚落及聚落界,應結不離衣界, 聚落、聚落界非衣界故。眾在地坐、空中結界, 不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處,
面應一拘盧舍為界,於中一布薩。若面一拘 盧舍,內有比丘而不見,云何作布薩?若眼所 及處,共彼作布薩,亦應發心。
[0580b07] 佛住舍衛國。長老優波離問佛言:「世尊!若 比丘在地、與欲人在空中與清淨欲,成與清 淨欲不?」答:「不成與。若受清淨欲已,出界外即
失清淨欲。」
[0580b11] 「頗有比丘二處說波羅提木叉成說不?」答:「成 說,謂二界中間。」
[0580b13] 「頗有比丘三處與清淨欲、三處布薩,成與 清淨欲不?」答:「得成。謂在界中間。」
[0580b14] 「狂人說戒, 成就說戒不?」答:「成就說戒。」
[0580b15] 「常住比丘布薩時 擯比丘,客比丘來,得與同羯磨不?」答:「若如法 作羯磨,得與同。云何起離眾?若一比丘起大
小行,不捨聞處,不名離眾。若捨聞處,是名起 離眾。若聾人滿眾說戒,得成就說戒。邊地 人、癡鈍人等亦如是。」
[0580b20] 「布薩時僧破,諸比丘云 何作布薩?」答:「各各自朋黨說戒。」
[0580b22] 「頗有比丘四處坐作說戒,成就戒不?」答:「成說 戒。謂若坐床臥床。」
[0580b23] 問布薩事竟。
問自恣法
[0580b25] 在地共空中人自恣,不成自恣。與此相違亦 如是。
[0580b27] 「頗有比丘二處自恣成自恣不?」答有:「謂在二 界中間。四處自恣亦如是。如佛所說,清淨同 見所出罪。云何清淨同見於一事?同見謂波
羅提木叉。」
[0580c01] 「如所說,除水火難,有餘難起,得 一語自恣不?」答:「若有一一難起,盡得一語自 恣。」
[0580c03] 如佛所說,除是事已餘事自恣,謂除人 已餘事自恣。云何事?云何人?若彼人所犯罪, 即除此人也。如佛所說,自恣時出比丘罪。
或有說犯波羅提提舍尼,或有說犯心悔,或 有說犯波夜提,或有說犯突吉羅。云何事? 謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣,客
僧來多,十四日自恣,舊比丘應出界外自 恣。
[0580c11] 「如佛所說,應出界外自恣。為一切比丘出界 外、為一一出界耶?」答:「一切出界外自恣。」
[0580c13] 「自恣已,擯比丘得共住不?」答:「不得。」
[0580c13] 云何起離 眾?如前說。聾人滿眾自恣,癡人滿眾、邊地人 滿眾、受法比丘滿眾,數不成自恣。自恣人 轉根,不成自恣。
[0580c16] 問自恣事竟。
問安居法
[0580c18] 「若比丘安居中擯比丘,得共住不?」答:「三月中 得共住。」
[0580c19] 「若比丘安居中空中住,明相出,失安 居不?」答:「失安居。」
[0580c20] 「若聚落中眾僧安居已,出界 去餘比丘更結界。此中檀越施眾僧衣,此衣 應屬誰?」答:「屬先聚落眾僧。如佛所說,此是 界功德利。」
[0580c23] 「若安居中僧破,此施衣應屬何 僧?」答:「屬多者。有四依,謂依夏、依時、依食、依自 恣。」
[0580c26] 「頗有比丘得四處安居四處自恣耶?」答:「有。若 坐臥床上。」
[0580c27] 問安居法竟。
問藥法
[0580c29] 「終身藥在不淨地,經宿得食不?」答:「不得。」
[0580c29] 「得食 人乳不?」答:「不得。得塗餘身分。」
[0581a01] 「若不淨膏雜鹽 煮,得食不?」答:「得。謂病,非不病。肉亦如是。」
[0581a02] 「火在 不淨地,人在淨地作淨,得食不?」答:「得食。」
[0581a03] 「火在 不淨地、肉近火邊,無人為作淨,成淨不?得食 不?」答:「成淨,得食。」
[0581a06] 「如佛所說,不得噉虫膏。得餘用不?」答:「不得食, 得餘用。」
[0581a07] 「火在不淨地,淨人在淨地淨,酥油 得食不?」答:「得食。」
[0581a08] 「除八種漿,餘物作漿,得飲不?」 答:「若澄清得飲。」
[0581a09] 問藥事竟。
問衣法
[0581a11] 「安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親 里居士居士婦邊乞衣不犯耶?」答:「有。若乞房 衣、若為僧乞、若學戒人乞、遣使乞衣。突吉羅。
云何得衣?若在膝上手中、若在肩上,是名得 衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得,突吉 羅。」
[0581a16] 「若比丘四處取衣不犯耶?」答:「有。若坐臥 床上。」
[0581a17] 問衣事竟。
問受迦絺那衣法
[0581a19] 「餘處自恣已至餘處,得受迦絺那衣不?」答:「得 受。不得住處利減量衣。」
[0581a20] 「作迦絺那衣受,成受 不?」答:「不成受。」
[0581a22] 「如佛所說,受迦絺那衣比丘所聽行事,為捨 戒、為開通耶?」答:「開通,非捨戒。」
[0581a23] 「若比丘安居 中放牛處結為內界,自恣已捨。彼中檀越施 衣,為屬誰?」答:「屬先安居者。如佛所說,此安居 利。」
[0581a27] 「頗有比丘一衣受作迦絺那衣,即此不成受 耶?」答:「有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣, 九日得衣即受作迦絺那衣。不依閏成受迦
絺那衣,依閏者不成受。王作閏月,數安居日 滿自恣已,受迦絺那衣成受,布薩時捨迦絺 那衣。若安居中僧破,如法者應受迦絺那
衣。若俱受迦絺那衣,如法者得住處利。」
[0581b05] 受迦絺那衣時云何隨喜?若現前隨喜。云何 聞捨迦絺那衣?若出界外、從他聞捨迦絺那 衣。云何失衣?謂失所作衣。云何成衣?若所
作衣成。如是廣說。若性住比丘受迦絺那 衣,誰應隨喜?謂性住比丘及擯比丘。若擯比 丘隨喜,亦成受迦絺那衣。
[0581b10] 問迦絺那衣事 竟。
問俱舍彌事
[0581b13] 「若擯比丘作羯磨,所擯者睡眠,成擯不?」答:「若 聞白已成擯。」
[0581b14] 「若滿眾比丘睡眠,成擯不?」「若聞 白已成擯。」
[0581b15] 「若與擯比丘作羯磨時,眾多比丘 兩人聞,成擯不?」答:「乃至一人聞,得成擯。」
[0581b16] 「若俱 舍彌比丘各成二部,為是破僧、非破僧耶?」答: 「非破僧。何以故?非作破僧想羯磨故。毘舍離
比丘起十事,諸上座比丘不助此不助彼,名 闥賴吒比丘。」
[0581b20] 問俱舍彌事竟。
問羯磨事
[0581b22] 「聾人滿數作羯磨,成作羯磨不?」答:「若聞,成作 羯磨。癡鈍人、邊地人亦如是。受法比丘羯磨,
不受法比丘滿數,不成羯磨。人在地、空中作 羯磨,不成作。相違亦如是。」
[0581b26] 「頗有二處作羯磨成作不?」答:「成作。謂界中間。」
[0581b27] 「頗有四處與四人作羯磨成作不?」答:「成作。謂 若坐床臥床,如為比丘作苦切羯磨、驅出羯 磨、折伏羯磨。如是為沙彌作者,不成作。沙
彌在地空中,為作羯磨,不成羯磨。相違亦如 是。」
[0581c02] 「頗有一羯磨擯四沙彌,成擯不?」答:「有。謂在 界中間。」
[0581c04] 「頗有四處擯四沙彌,成擯不?」答:「有。謂坐床臥 床。」
[0581c05] 問羯磨事竟。
問覆藏僧殘事
[0581c07] 「頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶?」答: 「有。謂若晝日有比丘處、夜在無比丘處,不成 覆藏。於聾人所發露,成發露,犯突吉羅。愚癡
人所、邊地人所亦如是。受法人,不受法人所 發露;不受法人,受法人所發露,皆成發露。」
[0581c11] 「誰 邊覆藏成覆藏耶?」答:「若性住比丘邊不發露, 從是名覆藏。聾人所