Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
Scroll 8
Click on any word to see more details.
根本說一切有部毘奈耶卷第八三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之三
[0663c18] 云何溫堂事？
[0663c19] 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同 浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令 諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營
作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。 移木之時苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因 此致死。時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具
壽！此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作 打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？」以此因 緣具白世尊。世尊告曰：「汝等無犯。然諸苾芻
不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應 間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若 苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不
應輒移重物力不禁。」者，諸苾芻不知齊何是 應舉物？佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩 人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。
[0664a05] 云何黑迦留陀夷？佛在室羅伐城給孤獨園。 時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬 信，為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已
請言：「聖者！若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。」時 迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！世尊之 教普利為首，我今意欲饒益多人。」女人白言：
「聖者！若不見許受我所請，我今欲為聖者敷 設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。」答言： 「可爾。」常於日日就彼坐食，食已便去。時迦留
陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜 往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往 人間遊行，汝自將愛。」白言：「聖者！幸可早歸。勿
於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林 將欲行去。爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿 難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至
廣說。時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！世尊 今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者，應可料 理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨
佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖； 三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子 虎狼惡獸等怖；七、無關寨怖；八、無津稅怖；
九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十 二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、 見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十
七、共受飲食；十八、身無病苦。」時迦留陀夷念 曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。」即便不 去。
[0664b02] 時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼 告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊嚴飾其 身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座
中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅 漢不豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。 時孩兒母忙怖告曰：「聖者！座有孩兒。」彼便急
起，兒已命絕，其母見已即便號哭。時迦留陀 夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業， 如世尊說：『諸行無常是生滅法。』然我今者理
應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊！ 以我為緣，於諸弟子當制學處。」以此因緣告 諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「迦留陀夷
無犯。然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒 坐，不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。
[0664b16] 云何施醋二緣事？佛在室羅伐城給孤獨園。 於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是 時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱
貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活 為？我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中 剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一
相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具 壽！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」問曰：「何藥 對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若爾，今者何不飲之？」答
言：「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。 時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令 彼命過犯他勝耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。然諸苾芻 不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應 問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人
為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無 者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆 舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。」時諸苾芻
共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因緣，彼病 苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是 痰癊病，今是風熱。由此緣故，昔藥今非。」
[0664c08] 佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝 王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅 門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城
擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於 我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠 流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」
[0664c14] 爾時世尊，為勝光王說《少年 經 》令生信已，時 勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及 四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不
應作賊。若作賊者當斷其命，所失之直我以 庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境 之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
住。時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中 群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有 諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓援
人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩 羅境。是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍 薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物
共相酬補，此防援人可放歸去。」時防援人告 別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺 候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已
去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊 於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或 有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，
白言：「大王！我等商人今至王國財物皆失。」王 曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」時勝 光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒
彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，嚴整四兵 象馬車步，於險要處尋知賊徒。時彼群賊不 覺兵至，於一林中共分財物。于時大子掩
其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所 擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊 徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此
是賊徒并所盜物。」王問賊曰：「爾豈不聞我宣 教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫 物而用酬填。」賊言：「並聞。」王曰：「汝若聞者何因
作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不 活。」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？」白言：「欲令 其怖，是故須殺。」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐
怖。曾所未見，今日見之。」王性暴虐，勅大臣曰： 「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商 客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶
往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。如 世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自 他安樂應善觀察。何以故？汝諸苾芻！自他損
惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。」
[0665a25] 時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。時 有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。 時有一人亦在屍林，共觀群賊作如是語：「若
有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此 死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有 一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便
作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何 我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施與 之。」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得
鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。時 彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。見苾 芻尼便作是語：「善哉聖者！我為渴逼，願以瓨
水見相救濟。」時苾芻尼作求福心，先與甌已 次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。時 苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼
問曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」問言：「汝今何 故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」諸苾 芻尼問曰：「汝作何事？為得阿羅漢果？為得不
還、一來、預流果耶？或為僧伽造住處耶？或為 僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更 無所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼問曰：「此皆無
者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不 見彼斬手截足六十人乎？」答言：「我見。」圓滿曰： 「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於
當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！ 以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於 時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝
罪耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言： 「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者，得他勝 罪。然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令
飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得 早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此 藥故當令命終。』若因死者得他勝罪。」
[0665b29] 佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連，將 十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離 為首。此十七人若有一人為知事者，彼之十
六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經， 是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室 事起，彼亦詳來共相借助。復於別日中有一
人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。時知事人 專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼 十六人豈可不能守護？」時十六人各生是念：
「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事 者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開 寺門，掃灑房庭觀水淨不？瞻日時候敷設床
座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴揵 稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺，各各從 房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。
時十六人共相謂曰：「諸具壽！豈無一人助斯 營作？」時有一人作如是語：「我生是念：『我困 且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作
如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我 等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生 瞋，我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共
懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其 肩，告言：「具壽！汝可容恕。」時彼默然而不應對， 有親友者以指擊櫪，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」
諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉 共擊櫪，時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死 悲號大哭。時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共
聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七眾， 今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有 愛別離苦，復有他勝罪。云何得不悲惱？」時諸
苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而 住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰： 「具壽！汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲
樂、或復憂愁。」彼為憂火燎心，雖聞此語竟不 酬對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無 殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊櫪，若擊櫪 者得越法罪。」
[0666a08] 佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚 落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心 意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有
妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。於 此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已 任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護，恐
有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行， 屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖 者！何不住寺？」報言：「賢首！何處有寺？」答曰：「村外
林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見 已告言：「善來！」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐 床并三柜木，告言：「聖者！可先濾水，我今暫
往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長， 有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交 集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、
蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往 寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其 飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾
芻既濾水已，各任威儀隨處而住。是時長者 便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍 益信心深加歸向，說伽他曰：
「若村若林中、 若高若下處，
眾僧居住者， 令生愛樂心。」
[0666b02] 作非時漿調和既訖，自手授與。諸苾芻眾飽 飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸 僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而
住。上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願 聖眾，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而 去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已
為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿，既 澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰： 「聖者！此之住處，我不為身亦不為親屬。然本
意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏 安居。」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在 室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證
阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘 夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門 等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，
我等欲往。」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣 食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事 供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：
『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我 今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察， 遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛
樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若 前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌 議已遂後安居。時彼長者唯造一寺，所有福
業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺， 諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多 獲利養，隨意事訖於此而住。
[0666b28] 時有迦栗底迦 賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假 劬勞衣食豐足？」有作是說：「我等宜應偷苾芻
物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索 僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻， 告諸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此
造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆 在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人 福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利
養，若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可 先行，我當後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩 步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。
[0666c11] 時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！ 此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是 其梯蹬。」苾芻報言：「賢首！是某長者之所興
建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻 問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資 具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」苾芻
報言：「賢首！若如是者，此是毘訶羅非毘 伽多，於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報 曰：「聖者！若足飯者不應餐土，若足衣者不
著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性 愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣 物多少？」問言：「聖者！此是仁物為僧物耶？」報言：
「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座、為是法 師？」報言：「賢首！我非上座亦非法師，我是求寂， 居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾
庫有貯積不？」報言：「賢首！我居最下尚什物豐 足，何況僧中？」報言：「聖者！大眾厨內煮食之物， 為用瓦器為銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告
言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出， 報言：「聖者！向來廢仁善品妨我生業，今且辭 去後更申禮。」報言：「善。」賊乃禮足而去，詣諸賊
所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富 商客，宜可偷取。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞 說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次
輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰： 「不知何日當欲誦經？」其諳委人告諸賊曰：「八 日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十
五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦 經者昇師子座，纔誦伽他曰：
「佛在給園中， 能斷一切惑，
諸根皆寂定， 告眾如是言：
『我於人天眾， 宣示微妙法，
聞已如說行， 得盡苦邊際。』」
[0667a15] 于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報 言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或
聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒 競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男 子，今來入寺便竊我財。」賊便報言：「聖者！我
有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻 告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出 寺。
[0667a23] 時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！如世 尊說：『凡 [(殼-一)/牛] 乳者不應令盡。』今此長者若見遭
賊，出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅 伐城同梵行處求覓衣服。」曰：「我等形露如何 涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。」不白長
者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜 後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門 前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形
拔髮之輩因何至斯？此是毘訶羅非汝住處。」 答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈 有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」問曰：「汝名
何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰： 「善來，善來！具壽！」即為開門，彼便入寺，或以三 衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，
隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛 言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問 種族名字，若體悉者方為開門。然誦經時應
令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱 喝相勿與開門，作如是語：『將揵稚來！并及 椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等
物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有 行法，我今制之。凡欲眾集誦經之時，上座 應問知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守
護人未？請誦經人未？大小行處並掃拭未？』若 眾上座如前所制，不依行者得越法罪。」
[0667b19] 爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸 具壽！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周 贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往
彼重為相見，必以衣服共相濟給。」聞此語已 便共籌議：「諸具壽！同梵行者善哉此說，然 我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼
令知，或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長 者見已禮而問曰：「聖者！何不相告遂即他行？」 苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫 [(殼-一)/牛]
乳者應留少 許。』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已 出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故 不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣
服。』」長者白言：「聖者！寺中遭賊，豈我家內亦遭 賊耶？善哉聖者！為哀愍我重來相見。」既倍生 恭敬，人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重
來，便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻 知是賊至，共相告言：「諸具壽！昔時矯賊今 更再來，宜依佛教作大驚咤，莫與開門。」即
便高聲唱言：「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、 七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便 大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰：
「兩足牟尼能說教， 令諸弟子恐怖賊；
口出驚喚善防身， 五百群寇皆奔散。」
[0667c13] 時諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自 驚？」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆 善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不
曾聞揵稚棒等，如是器仗必當相殺。」彼便答 曰：「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰：「此是何物？」 報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，
時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所 須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應 驚怖，還可共偷。」于時群賊悉皆復寺，彼有賊
帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守 護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣 鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，
我當與彼現恐怖相。」即便除行取揵稚木打 賊頭上，賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大 喚：「有賊！有賊！」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，
問言：「賊在何處？」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯 而上，我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰：「令賊逃 奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處，便見賊頭
流血而死。眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前 非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他 勝罪。」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。佛言：「汝
等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上， 其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作 驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者，得越法 罪。」
[0668a08] 云何老苾芻？ 佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者， 於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大，是
時長者貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告 子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別 汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」
父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園 中，至一苾芻處，即禮足已白言：「聖者！我欲 出家。」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。」答曰：
「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式，老者受 利、小者知事，是時父子二人常被驅役。子白 父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共
往他方受習經典。」父言：「善哉！與汝同去。」所 到之處為其年小，還被驅馳即令知事。子白 父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在
於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅 漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、 仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並
皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲 還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既 逼，聞揵稚聲便報父曰：「揵稚聲促宜應急
往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。 子作是念：「推行有益。」復更強推，是時老父面 覆於地塵土滿口，因即命終。子見父死遂大
號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。諸苾芻 見告言：「善來摩訶羅子！汝之老父今在何處？」 彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！何故啼哭？」報言：
「我父已死。」諸苾芻告曰：「具壽！諸行無常是生 滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿 生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，我當
殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無 間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。」 時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼無有犯。然諸苾
芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今 為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極 者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去
者善；若不能去當可先行，至住處已洗鉢 請葉，觀察無蟲可為請食。不能來者持食往 迎勿令絕食，若在非時送非時漿。道行苾芻 如我所制，不依行者得越法罪。」
[0668b18] 時諸苾芻悉 皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因緣故彼摩 訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？」
佛言：「汝諸苾芻！此人非但今日殺父無罪，於 往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過 去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長
大。時聚落中有大節會，時人多併洗濯衣 服。是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣 不能歸食，汝可持飯向彼池邊。』子於後時持
食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困 且眠。』即便睡著。然父頭上無髮，多有蚊蟲來 唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有
蚊蚋，即便為拂。蚊子貪血打去還來，怒而言 曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒 以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。于 時有天說伽陀曰：
「『寧與智者為怨惡， 不共愚人結親友；
猶如癡子拂蚊蟲， 棒打父頭因命過。』
[0668c07] 「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫 訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。往時雖復 殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間
罪，不犯波羅市迦。又無犯者，最初未制戒， 癡狂心亂痛惱所纏。」故斷人命學處了。
根本說一切有部毘奈耶卷第八
* * *
【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】
* * *
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded