Mūlasarvāstivādabhikṣuṇīvinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Bi Chu Ni Pi Nai Ye) 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第十八三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
[1002c17] 緣處同前。時有眾多苾芻尼遊行人間，至一 聚落為求宿處，遂有長者許尼停止。時吐羅 尼隨後而來，亦為求宿。村人告曰：「有餘尼眾
於彼家停，聖者亦宜往彼求宿。」尼即前入告 諸尼曰：「可容我宿？」諸尼報言：「此處窄狹不容。」 吐羅尼曰：「隨宜即得。」諸尼聞已蹲跪相容。時
吐羅尼即以手足推排舊尼，諸尼告曰：「聖者！ 何為如是相逼？」報曰：「不能住者，任隨意去。」諸 尼議曰：「此吐羅尼盛壯多力，苦見逼迫命難
存濟。」諸尼即起一時而出。尼白苾芻，苾芻白 佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是 說：
[1002c29] 「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他 去者，波逸底迦。」
[1003a02] 尼等如上。先在白衣家者，謂前到俗家。令他 去者，後至令出。釋罪相等，廣說如前。
弟子有病不瞻視學處第九十九
[1003a05] 緣處同前。時吐羅難陀尼病，有親弟子及依 止弟子皆為供侍。病得差已，後於異時，弟子 等患無看病者，不淨狼藉不與除棄。諸苾芻
尼互相問曰：「病者是誰？」答言：「吐羅尼弟子。」尼 白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說如前乃至 「制其學處，應如是說：
[1003a11] 「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病 患不 瞻 侍者，波逸底迦。」
[1003a13] 尼等如上。親弟子者，謂與授近圓。依止弟子 者，謂依止而住。病者，謂四大不調。不 瞻 侍
者，謂不以慈心供給看養。釋罪相等，廣說如 前。
二尼同一床臥學處第一百
[1003a18] 緣處同前。時惡愛、上愛二苾芻尼同在一床， 如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠，日 月既滿生一肉團，諸根手足並皆未有。諸尼
聞已擯令出寺。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「且 未須擯，當審觀察。將此肉團置於日中，若其 消化即非有娠，如不消滅當實有胎。」尼依佛
教即置日中，悉皆消散。尼白苾芻，苾芻白佛。 佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1003a26] 「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」
[1003a27] 如是世尊為諸苾芻尼制學處已，時有眾多 苾芻尼，因行日暮從一長者夜求宿處，長者 容許與一大床。一尼獨居餘尼更索，長者報
言：「家內人多復無餘長，聖者處迮何不同床？」 尼曰：「世尊不聽尼同床臥。」由此事故尼白苾 芻，苾芻白佛。佛言：「若得大床難舁舉者，尼
得同處，當以衣隔繫念而眠，不得相觸，小床 安隔亦得同眠。」
[1003b06] 第十一攝頌曰：
二安居二怖、 天祠未滿年、
畜眾二嫁人、 僧未與無限。
安居未隨意遊行學處第一百一
[1003b10] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼於室羅伐城 為夏安居，未作隨意便遊人間。諸外道等及 婆羅門長者居士皆共譏嫌：「今觀此尼不樂
出家，此時諸蟲遍地皆有，遊行聚落殘害無 窮。小鳥之類，至夏雨時尚潛巢穴。此沙門 女乃無慈悲損傷含識，誰更興心恭敬供養？」
尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制 其學處應如是說：若復苾芻尼，夏安居未為 隨意，人間遊行者，波逸底迦。」
[1003b19] 尼等如上。夏安居者，謂前後三月安居。未為 隨意者，謂不作隨意事。人間遊行者，謂隨心 而去。釋罪相等，廣說如前。無犯者，若八難中
隨有一者，遊行無犯。
安居滿不遊行學處第一百二
[1003b24] 緣處同前。時諸苾芻尼，夏安居竟欲遊人間， 告吐羅難陀尼曰：「可遊人間。」吐羅尼曰：「我今
何用遊行人間？」諸尼曰：「佛教令去，何因故 違？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至 「制其學處，應如是說：
[1003b29] 「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行 者，波逸底迦。」
[1003c02] 尼等如上。夏安居滿者，謂安居竟。不離舊處 者，謂不往人間遊行。釋罪相等，廣說如前。
知有怖遊行學處第一百三
[1003c05] 緣在王舍城。時未生怨王，於廣嚴城為大怨 讐欲行討擊，鳴鼓宣令告眾人曰：「在我境內 往廣嚴城者即斬其首。」於要路處皆令防禦，
捉得依法。時有眾多苾芻尼，從王舍城欲向 廣嚴，在路遭賊，悉皆惶怖大聲叫喚。防守人 聞尋聲即至，賊見王軍四散奔走，問諸尼
曰：「諸聖者等豈不聞王教，令往廣嚴者當斬 首耶？又令我等境內守邏，我若不在，聖者可 不為賊所擒？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，
廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1003c15] 「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者， 波逸底迦。」
[1003c17] 尼等如上。知王國中有賊怖處者，謂兩國有 怨。遊行者，謂往他國。釋罪相等，廣說如前。
知有虎狼師子遊行學處第一百四
[1003c20] 緣處同前。有諸尼眾於僻路遊行，多遭虎狼 師子之厄，俗旅譏嫌，廣說乃至「制其學處，應 如是說：
[1003c23] 「若復苾芻尼，知彼處有虎狼師子怖而遊行 者，波逸底迦。」
[1003c25] 尼等如上。知彼有者，謂知有虎狼。餘義可知。 釋罪相等，亦如上說。
往天祠論議學處第一百五
[1003c28] 緣在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼，遊歷天祠 及外道處，共為論議。時將欲暮，至尼寺中告 諸弟子：「我今疲困支節皆疼，與我解勞捉搦
手足。」門徒問言：「聖者！何為疲困若此？」報曰：「我 詣天祠及諸外道所住之處，與彼論議。」又復 問言：「聖者！合往天祠及外道處耶？」報言：「合
與不合我已去來。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問 訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1004a07] 「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。」
[1004a08] 尼等如上。天祠中者，謂是天神外道住處。作 論議者，謂申難問。釋罪相等，皆如上說。
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
[1004a11] 緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲，與他 出家及受近圓，諸苾芻尼亦然。時十二眾尼 門徒極眾，詣六眾住處，六眾告曰：「汝等徒眾
極多圍繞。」尼言：「如聖者等與他出家及受近 圓，我等亦爾。」問曰：「汝與我等無差殊耶？」答 言：「不異。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說
乃至「制其學處，應如是說：
[1004a18] 「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓 者，波逸底迦。」
[1004a20] 尼等如上。與他出家者，謂受求寂學處。受近 圓者，謂白四羯磨。釋罪相等，廣說如前。
輒畜弟子學處第一百七
[1004a23] 緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲 得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲，愚 癡不分明不善解，而與他出家并受近圓。若
自不調而欲調他，自不寂靜而欲靜他，自未 超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉 皆無有是處。時諸尼實無德能，輒度弟子。尼
白苾芻，苾芻白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子 者，從僧伽乞，如是應與畜眾羯磨，僧伽悉集 要滿十二，或復過此。彼尼隨次禮已，於上座 前合掌蹲踞，作如是語：
[1004b04] 「『大德尼僧伽聽！我某甲苾芻尼夏滿十二，堪 教弟子，今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽 與我某甲苾芻尼畜眾羯磨，哀愍故。』如是三
說。次一苾芻尼作白羯磨：
[1004b08] 「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒 法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 法。白如是。』次作羯磨。
[1004b13] 「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲 畜門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者 默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿 十二夏畜門徒法竟，苾芻尼僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。』」如是世尊聽許苾芻 尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐 羅難陀尼，未蒙僧伽與畜眾法，擅自與他出
家及受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責， 廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼 僧伽未與畜眾法，輒畜弟子者，波逸底迦。」
[1004b25] 尼等如上。僧伽未與畜眾法者，謂眾未許。輒 畜弟子者，謂與他出家及受近圓。釋罪相等， 廣說如前。
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百 八
[1004c01] 緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種，多有釋 女無所依怙得為出家，憂愁親戚思念悲泣， 後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰：
「汝等待年滿二十方受近圓。」白言：「聖者！待滿 二十時極久長。」諸尼曰：「若滿二十，即能奉事 鄔波馱耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫
營業尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範 師耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若曾嫁女，年 滿十二或十八歲者，應與二年正學法方授
近圓。應如是與，僧伽悉集，令彼隨次禮已，於 上座前作如是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今 因事故以尊 者 某甲為親教師。今從尼僧伽
乞六法、六隨法為正學女，願尼僧伽與某甲 六法、六隨法正學處，某甲為親教師。是能愍 者，願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯
磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八， 某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年 內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂 女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某 甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧
伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波 馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、 六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與
求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨 法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女 某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲
為鄔波馱耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧 伽已與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六 法、六隨法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽
已聽許，由其默然故，我今如是持。』
[1005a03] 「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法： 一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水， 三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，
五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」
[1005a07] 攝頌曰：
不獨在道行、 不獨渡河水、
不故觸男子、 不與男同宿、
不為媒嫁事、 不覆尼重罪。
[1005a11] 「復言：『汝某甲聽！始從今日應學六隨法： 一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛， 三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草 木，
五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。』」
[1005a16] 攝頌曰：
不捉於金等、 不除隱處毛、
不掘於生地、 不壞生草木、
不受食不飡、 曾觸不應食。
[1005a20] 如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法 正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼，未滿十 二歲女，與出家并授近圓。尼白苾芻，苾芻白
佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1005a24] 「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出 家者，波逸底迦。」
[1005a26] 尼等如上。曾嫁女者，謂曾適他氏。未滿者， 謂年未十二。與出家者，義如上說。釋罪相 等，廣說如前。
年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九
[1005b02] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，知曾嫁女人 年滿十二得與出家，即自念言：「世尊聽許令 受近圓。」不與正學法便授近圓。尼白苾芻，苾
芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如 是說：
[1005b07] 「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正 學法而受近圓者，波逸底迦。」
[1005b09] 尼等如上。釋罪相等，廣說如前。
輒多畜眾學處第一百一十
[1005b11] 緣處同前。時吐羅難陀尼，無限與他出家及 受近圓，不為作名，所謂佛護、法護、僧護等字，
但有作業，喚言：「咄！諸弟子。」聞不知喚誰？或復 喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者，或喚言：
「一年。」者，乃至「十歲。」如是喚時，皆悉不知師喚 是誰？有尼語彼：「聖者！既能與受近圓，可不立 名，何因作此閙亂？」吐羅尼曰：「我有多人，云何
作字？」尼言：「聖者！豈合無限畜眾應淨法耶？」報 曰：「淨與不淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。 佛言：「苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求
無限畜眾者，彼尼應從僧伽乞無限畜眾法， 從僧伽得後方得畜眾。若力堪者，僧伽應集， 要滿十二或復過此。彼尼隨次禮已，上座前 合掌蹲踞，作如是語：
[1005b25] 「『大德尼僧伽聽！我某甲年滿十二，堪能畜眾， 願尼僧伽與我某甲無限畜眾法，願哀愍故。』 如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：
[1005b28] 「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒 法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白 如是。』次作羯磨。
[1005c04] 「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒 法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若 不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我 今如是持。』」
[1005c11] 如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無限畜眾法， 僧伽未許不得無限畜眾。時吐羅難陀尼，僧 伽未與無限畜眾，擅自養畜。諸苾芻尼白諸
苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學 處，應如是說：
[1005c16] 「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜眾法，輒多畜 者，波逸底迦。」
[1005c18] 尼等如上。僧伽者，謂如來聲聞弟子。未與者， 謂未蒙眾許。無限者，謂隨意多少。畜眾輒多 者，謂過限畜眾。法者，謂白二羯磨。釋罪相等，
廣說如前。
[1005c22] 第十二攝頌曰：
度娠不教誡、 不護不隨身、
二童女惡人、 多憂二六法。
與有娠女學處第一百一十一
[1005c26] 緣處同前。時吐羅難陀尼與有娠婦女出家， 時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌：「沙門釋 女實非清淨，於一寺中有二種法：謂是俗法
及淨行法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣 說乃至「制其學處，應如是說：
[1006a02] 「若復苾芻尼，與有娠女人出家者，波逸底迦。」
[1006a03] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。有娠者，謂是有胎。 女人者，謂是婦人。出家者，謂授與求寂學處。 釋罪相等，廣說如前。
不教誡學處第一百一十二
[1006a07] 緣處同前。時吐羅難陀，諸有來者不擇家族 便與出家并受近圓，不教誡、不指授，著衣 不如法、上下不齊正、不知軌則隨處即去。諸
苾芻尼見共譏嫌，問言：「是誰弟子？」答言：「是吐 羅尼。」諸尼即語：「聖者！何不教誡令其知法？」答 言：「我今弟子眾多，何能遍教？」尼白苾芻，苾芻
白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是 說：
[1006a15] 「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不教授戒 者，波逸底迦。」
[1006a17] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。與他出家者，謂與 他受求寂女學處。受近圓者，謂白四羯磨。不 教授者，謂不教誡。釋罪相等，廣說如前。
不攝護學處第一百一十三
[1006a21] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，諸有女人來 者皆與出家并受近圓，而不攝受衛護，隨情 任去，或有出門望者、有在廊下住者、或有上
閣者、或有窺窓者，晝夜如是。諸尼見譏，問 言：「汝誰弟子？」答言：「是吐羅尼。」諸尼告曰：「何不 聖者攝受衛護諸弟子耶？」答言：「弟子眾多何
能攝受？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說 乃至「制其學處，應如是說：
[1006a29] 「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不攝受衛 護者，波逸底迦。」
[1006b02] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。出家等者，義如上 說。釋罪相等，廣亦同前。
不將隨身學處第一百一十四
[1006b05] 緣處同前。時吐羅難陀尼與有夫主婦人出 家，彼出家後白吐羅尼言：「聖者！若夫主知我 出家來此，必為留難，幸願聖者將我餘方。」吐
羅尼曰：「汝今何須更向餘處？捨家離俗即是 餘方。」後於異時夫主來見，令脫法衣與著俗 服，便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍，彼見
致禮，尼便問曰：「汝今何故自還俗耶？若在佛 法念念之中增長善品，今居俗累更受嬰纏。」 婦人答言：「我不自由身屬於他，當時我頻諮
請聖者吐羅尼，請將餘方勿遭留難；不蒙存 護，今至於此。」諸尼至寺告吐羅尼言：「聖者！何 故不將彼女往詣餘方，致使還俗為出家留
難？」吐羅尼曰：「我無餘業，一一出家將餘方耶？」 尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制 其學處，應如是說：
[1006b20] 「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸 底迦。」
[1006b22] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。與他出家，義同上 說。不將隨身去者，謂有難事不將餘方。釋罪 相等，廣說如前。
童女年未滿二十受近圓學處第一百一十 五
[1006b27] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，與年十八童 女出家，與二歲學六法、六隨法，年未滿二十 便受近圓。諸苾芻尼曰：「如世尊說：『十八歲童
女應與二歲學六法、六隨法，年滿二十方受 近圓。』聖者云何知年未滿便授近圓？可為淨 耶？」答言：「淨與不淨我已授近圓竟。」尼白苾芻，
苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應 如是說：
[1006c06] 「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓 者，波逸底迦。」
[1006c08] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。童女者，謂未嫡 男家。未滿二十歲者，謂年十九而受近圓，餘 義如上。釋罪相等，廣亦同前。
不授六學法授近圓學處第一百一十六
[1006c12] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，與他年滿二 十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、 六隨法；彼今年滿二十，何須更與二年正
學法？」便受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問 訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1006c17] 「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學 六法、六隨法即受近圓者，波逸底迦。」
[1006c19] 尼謂吐羅尼，或復餘尼，餘義如上。釋罪相等， 事並同前。
度惡性女人學處第一百一十七
[1006c22] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，入室羅伐城 乞食，見一女人立性多瞋兇麁樂鬪，與餘女 人共為諍競，頭髮皆竪作野干鳴，餘人聞聲
即便倒地。吐羅尼見作如是念：「我能引彼為 出家者，必能與力助我相鬪。」即以方便度彼 出家。後於異時，吐羅尼共餘一尼有少諍競，
新出家尼默然看住。吐羅尼告曰：「汝不能活， 我與出家，何故今時默然而住，不見相助？」尼 言：「聖者！我今不知本事，云何相助？」吐羅尼
曰：「我若與大世主尼相競，汝可罵言：『私剃頭 者』；蓮花色尼，『於六大城衒色自活』；法與尼，『因 使得受近圓』；瘦喬答彌，『被他抑令食其子肉
者』，當以此詞相助訶罵。」惡性尼聞吐羅尼共 他鬪時，調弄諸尼共相鬪諍，眾多尼曰：「誰度 如是惡性樂鬪令其出家？」於中答言：「除吐羅
尼，誰當度此？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責， 廣說乃至「制其學處，應如是說：
[1007a10] 「若復苾芻尼，知惡性女人好為鬪諍，與出家 并受近圓者，波逸底迦。」
[1007a12] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。惡性女人者，謂好 鬪諍。出家者，謂受求寂并餘學處。受近圓者， 義如上說。釋罪相等，廣亦同前。
度多憂女人學處第一百一十八
[1007a16] 緣處同前。時吐羅難陀尼，與無親族懷憂女 人出家，彼常繫念思想親族，悲泣流淚初夜 後夜。諸苾芻尼多為驚覺，聞彼哭聲心皆散
亂不得存念，與定者為刺。眾多尼諫：「勿作悲涕， 非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父 亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背，我情
痛切寧得不憂。」諸苾芻尼互相問曰：「誰度如 是憂惱女人而為出家？」尼言：「是吐羅尼度。」尼 白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其
學處，應如是說：
[1007a26] 「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸 底迦。」
[1007a28] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。多憂惱者，謂常懷 愁。度出家者，義同上說。釋罪相等，廣亦如前。
學法未滿與受近圓學處第一百一十九
[1007b02] 緣處同前。吐羅難陀尼，度他女人出家，與二 歲學六法、六隨法未滿，與受近圓。彼便白言：
「聖者！我正學法猶未得了。」吐羅尼曰：「但受近 圓，正學自滿。」便即與受近圓。尼白苾芻，苾 芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如 是說：
[1007b08] 「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法及六 隨法，與受近圓者，波逸底迦。」
[1007b10] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。未滿二歲者，謂學 六法六隨法未了。與受近圓者，謂白四羯磨 作法。釋罪相等，廣說如前。
知學法了不與受近圓學處第一百二十
[1007b14] 緣處同前。時吐羅難陀尼，度他女人出家，與 二歲學六法、六隨法。滿已白言：「聖者！可與我
受近圓。」便報彼尼：「汝可更學極令通利，當受 近圓。」彼尼默住。後於異時，眾多苾芻尼告曰： 「汝既學法已滿，何不受近圓耶？」答言：「我已諮
請聖者吐羅難陀。報曰：『可更學令通利，當受 近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃 至「制其學處，應如是說：
[1007b22] 「若復苾芻尼，知女人二歲學六法及六隨法 了，不與受近圓者，波逸底迦。」
[1007b23] 尼謂吐羅難陀， 或復餘尼。知女人二歲學者，謂學法已滿不 與受近圓。釋罪相等，廣說如前。
[1007b26] 第十三攝頌曰：
未放與我衣、 收斂年年受、
欲半月無僧、 安居隨意責。
夫未放度出家學處第一百二十一
[1007c01] 緣在室羅伐城。時吐羅難陀尼，於其城中因 乞食入他家，見有婦人為夫所打置在室中。 夫行出外，吐羅難陀告言：「賢首！願爾無病。可
施我食。」婦人報曰：「聖者！我今憂惱，無容與食。」 問曰：「何憂？」彼便具告，尼曰：「若爾，何不出家？」 答言：「是我所樂。」吐羅難陀即便將去，遂與出
家。夫主後來覓妻不得，家人報曰：「彼去出家。」 又問曰：「誰與出家？」答言：「吐羅難陀尼。」「彼若去 者，誰知家務？」後於異時，其尼因行乞食，彼見
問言：「聖者！既與我妻為出家者，誰知家業？」情 懷忿恚衣絞尼項共相牽曳，告言：「汝與我妻 為出家者，可來為我而作家業。」尼白苾芻，苾
芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如 是說：
[1007c15] 「若復苾芻尼，知他婦人夫主未放，度出家者， 波逸底迦。」
[1007c17] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。知他婦人者，謂他 妻妾。夫主未放者，謂夫未聽許。出家者，謂與 剃髮等。餘說如前。
從索衣學處第一百二十二
[1007c21] 緣處同前。時吐羅難陀尼有正學女，二歲法 已詣吐羅尼所，白言：「聖者！我已學法，願授近
圓。」吐羅尼曰：「若與我衣方可授汝。」答言：「我無 福力所獲寡少，何處得衣？」諸尼問彼：「何故不 受近圓？」答言：「我已諮請聖者吐羅難陀，為受
近圓。彼云：『若與我衣，方授近圓。』」尼白苾芻，苾 芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如 是說：
[1007c29] 「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝與 我衣，當授汝近圓。』者，波逸底迦。」
[1008a02] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。希受近圓者，求進 學處。與我衣者，謂七衣中隨求於一。當授近 圓者，謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。
令他女人收斂家業學處第一百二十三
[1008a06] 緣處同前。時瘦喬答彌，於此城中巡行乞食， 次第至一大長者家。長者身亡、妻為家主，大 富饒財多諸僕從奴婢給使，懷憂而住。見瘦
喬答彌，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何 事故憂惱若斯？」婦人報言：「聖者！夫主身死親 族皆亡，我今不知欲何所作？煩惱毒箭中我
內心常懷憂惱，雖有貲財奴婢產業，夫背親 離斯為何用？」尼曰：「若爾，何不出家？」婦人白言： 「聖者！幸見與我出家。」尼曰：「若能收斂家務棄
眾俗網，於出家路事亦非難。」彼即所有庫藏 貲產，即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡，悉皆 捨已詣尼住處，至瘦喬答彌所，求請出家。尼
曰：「我今不能與汝出家，可往餘尼處。」婦人念 曰：「家產罄盡來求出家。」既不蒙許，憂惱而住。 時眾多尼見問言：「賢首！情憂何事？」彼即具答。
尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制 其學處，應如是說：
[1008a23] 「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當 與汝出家。』如教作訖不度出家者，波逸底迦。」
[1008a25] 尼謂瘦喬答彌，或復餘尼。報俗女云者，謂 令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者， 謂許度出家。如教作訖者，謂彼女人依尼言
說。不度者，謂後不與出家。釋相如前。
每年與出家受近圓學處第一百二十四
[1008b01] 緣處同前。時吐羅難陀尼，於每年中與他出 家并受近圓，不施名字。若有事至但喚言：「咄！
求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者。諸苾芻尼聞，告 吐羅尼曰：「聖者！何故每年與他出家？」報諸尼 曰：「我與繫怨家項與彼出家。」有尼問曰：「誰是
怨家？」報曰：「汝即大怨家，於我生不忍。」尼白苾 芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處， 應如是說：
[1008b09] 「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓 者，波逸底迦。」
[1008b11] 尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於每年中者，謂年 年中與他出家及受近圓。釋罪相等，餘說如 前。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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