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Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙

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善見律毘婆沙卷第八
外國三藏僧伽跋陀羅

[0724b15] 「分別汝等有心世間功德業受一切 戒本。」

[0724b17] 法師:「
羊毛捨心 其中識得不得
心得是以識得餘者識得 無心有心。」

[0724b25] 問曰:「何謂 ?」

[0724b26] 答曰:「有心得罪。」

[0724b26] 問曰:「何謂無心?」

[0724b26] :「相離得罪一切世間制戒 行善受者戒身戒口。」

[0724b29] 問曰:「何謂身業?」

[0724b29] 答曰:「 從此得罪身業 口業得罪不善
不善不善三十二欲界善心 不善心欲界無記善心 知心心中善心得罪
名為餘者次第如是說:『 二受三受 得罪名為三受樂受捨受
得罪名為二受苦受得罪名為 。』如是無記有心性罪行善汝等 波羅夷
便一種何謂 身心名為得罪 便
不知不覺不受不樂有心 心行然後得罪性罪自然身心 然後得罪不善
以此二法得罪二受。」

[0724c18] 法師:「 廣說汝等

獼猴,  出家鹿

[0724c21] 「名為憂陀那世尊 未來世律師偈頌汝等 善觀獼猴白衣
白衣行婬外道結茅 皮衣以為木板 木板前後以為婆羅以為婆羅犛牛
以為鹿 皮衣完全以為。」

[0724c29] 問曰: 「殺人何故不得波羅夷?」

[0725a01] 答曰:「殺心僧伽波羅 舍衛國長者比丘尼
過去善行是故端正微妙優鉢羅華比丘尼煩惱 好色優鉢羅華比丘尼白衣以來男子臥床
比丘尼 開戶入戶 不覺男子在內便婆羅門便 比丘尼比丘尼
是故 男子此地須彌山王 七尺惡人是故
地獄羅網世尊聞已諸比丘:『 比丘尼不樂無罪。』比丘尼說偈言

「『蓮華,  芥子針鋒
,  婆羅門。』

[0725a19] 「第十四女根夜半男子 相貌相貌和上具足戒不須具足戒
受戒比丘尼僧 不同 男子無罪。」

[0725a24] 法師:「 文句次第廣解二根 最上女根何以男子
男根變為女根女人功德變為 如是二根故而功德 男子比丘講說 諷誦經典比丘夜半
覺知煩冤哭泣 應作:『憂惱如是三界 開門比丘比丘尼閉塞
。』如是:『比丘 。』比丘尼:『大德知識 比丘尼?』
比丘尼:『大德比丘尼 。』比丘比丘尼知識 無知將至比丘尼寺
不得五比丘炬火杖行我等哀愍尼寺聚落無罪 比丘尼比丘
比丘尼比丘尼。『 女根諸比丘尼應當憐愍比丘 。』答言善哉諸比丘尼應作:『我等
比丘尼諷誦經典聽法。』諸比丘 比丘尼歸本比丘尼隨順 違失諸比丘尼無慚
同意料理尼寺依止 讀誦經法隨順比丘尼法律比丘尼 得度弟子依止諸比丘尼不得譏嫌 彼此

[0725b24] 「比丘沙彌付囑比丘 三衣受持比丘尼 五衣受持先有長衣
比丘尼說淨比丘 受法比丘滿 受持比丘施主
比丘尼即為施主比丘 布施酥油石蜜有人滿 緣事得罪智慧


[0725c05] 「受者還俗如是 若一
比丘所有資生什物 隨身乃至私房隨身 供給
臥具比丘尼比丘僧 比丘僧殘半月 出罪比丘摩那埵未竟
比丘尼半月摩那埵出罪 比丘尼出罪 半月摩那埵未竟復轉比丘
摩那埵出罪摩那埵復轉比丘 出罪比丘因緣

[0725c18] 「比丘 不出比丘不須六夜摩那埵出罪比丘尼 半月摩那埵比丘不須
出罪摩那埵比丘出罪羯磨復轉比丘尼 半月摩那埵出罪。」

[0725c24] 法師:「從此次第 可知比丘是故 比丘身根
金銀突吉羅 作出僧伽
不出偷蘭遮女人 端正微妙比丘王舍城信心 相貌端正是故端正比丘
比丘形貌端正欲心比丘男根比丘阿那含不生 諸比丘愚癡女人。」

[0726a06] 法師 :「可解開張比丘四邊波羅夷不著 四邊突吉羅波羅夷
外皮波羅夷偷蘭遮 出外偷蘭遮生人 偷蘭遮男根偷蘭遮 死人行婬波羅夷
偷蘭遮白骨比丘初發心 突吉羅連合行婬 不出突吉羅作出
不出偷蘭遮龍女龍女 為人緊那羅比丘 波羅夷夜叉一切鬼神入夜
餓鬼一切餓鬼餓鬼半月受罪半月 受罪無異現身 波羅夷
不可得無鬼神神力 比丘無罪。」

[0726a24] 法師:「次第文句可解男根病者男根名為 行婬不覺波羅夷女根
比丘女人行婬男根 是故突吉羅 若一一身女根突吉羅女根重罪比丘
是故中說諸比丘:『白日入定比丘白日入定 入定。』」

[0726b04] 法師:「有罪開戶乾陀諸比丘:『 白日入定然後入定
突吉羅。』優波離諸比丘已知是故廣說有罪白日 夜半不得以此文句。」

[0726b09] 法師: 「不可?」

[0726b10] 答曰:「樹枝 如是餘者 縱容牛欄
二三門扇安車 無罪餘者突吉羅
白日入定得罪餘者 入定不得。」

[0726b18] 法師:「 縱容得罪 不安閉著
少許極小 人頭如是有人在外,『 沙彌長老可看。』入定無罪
經行比丘應得 無罪廣說 塞語不得比丘尼 縱容
不得無罪 應舉入定無罪不舉無罪
大房大戶無罪 大房無罪若一 然後無罪三重
比丘而作是念:『上座 在下無罪。』守門人:『 。』無罪無上守門人
諸比丘沙彌白衣無罪 乞食:『。』」

[0726c09] 法師 :「縱容得罪餘者無罪縱容無罪夜半 開戶無罪無罪起更得罪
比丘:『。』得罪 比丘遠涉道路夜半猶在 不覺無罪上床不覺
比丘無罪中經 無罪睡眠得罪夜叉比丘得罪 廣說本心無罪。」

[0726c19] 法師:「大德 :『不覺得罪。』 比丘: 『不是優波離判定無罪。』
:『善哉!』」

[0726c22] 法師:「次第文句 離車童子離車種姓 而立童子比丘行婬
非法敗壞門戶出家比丘出家哀愍 比丘:『大德兒子極多無人養育大德
還俗。』比丘比丘不還 倒地比丘羸弱無力不能 上行
阿那含三界是故不受鹿子句可解。」

[0727a03] 一切善見波羅夷 廣說

善見一切,  
初中後,  一切
如來化眾生,  毘尼最為
憐愍眾生,  毘尼藏

第二無二,  退墮不如波羅夷
廣說令人,  

[0727a11] 「爾時佛住王舍城耆闍崛山王舍城國名。」

[0727a12] 問曰:「因故名為王舍?」

[0727a12] 答曰: 「如是聖王此地王舍有別 佛出世轉輪聖王此地國土
聖人出世此地夜叉為主 耆闍崛山如來 鷲鳥
山頂是故耆闍崛山有法 山頂鷲鳥是故 人名從此以上
修多羅文句名為 多羅文句知識不堪親友住處 知識耆舊知識衣食 。」

[0727a25] 問曰:「何謂?」

[0727a25] :「出家人所以五百辟支佛娑羅 乞食入定
辟支佛入山不見 :『出家人。』從此以後 草屋
夏坐五百比丘各各草屋多羅 何以如來制戒 :『夏坐修治房舍
突吉羅。』是故夏坐現房不得房舍夏坐 過去諸佛房舍諸比丘房舍
三月夏坐三學中日是故 大德第二波羅夷 瓦器比丘
閑靜草屋夏坐 黑月草屋以次有損樹枝何以以此
:『比丘 。』何以故作阿蘭若比丘 草木難得是以阿蘭
比丘去者 使虫蛀當來同學諸比丘行法 遊行長老 師子

[0727b22] 「乃至謂言 自有技藝 不備比丘
柴薪赤土如火 鳴喚鈴聲猶如樂音
諸比丘:『何等赤色?』何以 制戒因緣世尊諸比丘 世尊:『師子如火。』
無數方便呵責比丘:『云何 慈悲殘害眾生。』之前 悲者故而心動
殘害毀傷眾生 火燒諸眾生因此是故當來眾生:『在世
如是殘害眾生無罪 眾生如是。』如來呵責 諸比丘:『以後不得
突吉羅。』因此便結戒 比丘犯罪餘者佛語 突吉羅突吉羅 得罪諸比丘
:『善哉。』汝等打破諸比丘 佛語打破 長老比丘。」

[0727c17] 法師:「今次 分別

[0727c18] 「一邊白日 入定諸比丘打破問言:『咄咄 何以打破。』諸比丘答言:『世尊使令
打破。』聞已受教使 。」

[0727c22] 法師:「比丘用物 何故打破?」

[0727c23] 答曰:「所以 外道法用有餘慈悲眾生 比丘多聞知律比丘
不得打破無罪物主不得 :『大德。』 多羅內外
貫連不善貫連內外 以為堅牢刻鏤禽獸
種種形狀不善有若半月不得 竹節如此不善 堅牢袈裟 蜈蚣袈裟不得作文
不得不得十六 不得袈裟 不得
袈裟作者 不得 袈裟不得 摩尼珠種種 使光澤不得不得
袈裟不得拳打可以徐徐袈裟 諸比丘:『 袈裟。』」

[0728a18] 法師:「不善不得內外刻鏤
不得摩尼 不得刻鏤 牙齒傘下不得 異形下口繫縛
一道二道復合 不得兩頭頻伽 摩竭魚不得種種 魚骨
不得極多用完 宛轉 不得八相

[0728b03] 「不得 眾生 應作如是
堅牢 十六 不得好色
不得好色 不得刻鏤禽獸刀子 刻鏤禽獸 中央
不得種種刻鏤針法竟然使不得 刻鏤種種形狀楊枝 [*] ,不得


[0728b16] 「 不得好色 堅牢圓形 貞木不得男女形狀
經行 水器 多羅如是刻鏤
七寶 一切 。」

[0728b25] 問曰:「何謂為難?」

[0728b25] 答曰:「勢力 戒場:『 。』不從:『
我等布薩自恣妨礙縱使不得安立。』如是故作不止 眾多比丘慚愧
佛殿菩提樹次第 比丘使 惡人無罪比丘

[0728c05] 「如是 周遍不得是故城守主材
:『護國有所急難火燒敵國 戰具種種資用是故
。』餘者便 恣意婆娑迦羅婆羅門 摩竭統領國事財富
經歷大臣城中 大臣令人婆羅門白王:『實有
將至。』:『。』是故大臣

[0728c18] 「 狐疑:『取材。』是以日夜何以
:『大德 分解無益。』 :『沙門婆羅門草木
隨意取用自語爾時 登位打鼓沙門婆羅門草木 隨意取用是故。』:『
沙門婆羅門慚愧不為無慚 如此語者阿蘭若。』為毛所以出家 袈裟何以譬如智慧
羊肉方便 大有門外羊頭 人見
比丘亦復如是袈裟 諸人呵責呵責比丘 :『沙門。』其所
令人沙門釋種子梵行無上四句出家於是世尊比丘。」

[0729a21] 法師 問曰:「一切智過去未來諸佛結戒 輕重世尊悉知何以比丘?」

[0729a24] 「所以比丘 波羅夷世人 。」

[0729a26] 「比丘持戒功德無量猶如虛空 不可度量云何 ?」

[0729a28] 「智慧籌量禁戒令人 信受是故籌量。」

[0729a29] 「白衣 擯出云何 ?」

[0729b02] 「出家人乃至不得所以 籌量禁戒不生譏嫌是故 比丘世法禁戒觀眾
比丘不遠比丘:『瓶沙 王法?』摩竭國名 車馬
瓶沙。」

[0729b08] 法師: 「易解摩娑爾時王舍城 二十摩娑迦利迦利 四分
汝等 迦利乃是古時迦利 陀羅迦利過去諸佛 波羅夷當來諸佛
波羅夷一切諸佛波羅夷無異波羅 不增不減是故呵責比丘 第二波羅夷
取名根本第二波羅 浣濯根本如是 諸比丘結戒第二 無異汝等說文
至當解說

[0729b22] 「浣濯 [*] 曝曬此處浣濯浣濯 浣濯 [*] ,浣濯晡時
[*] 不見六群比丘 聚落聚落 阿蘭若分別演說
一家摩羅 聚落以此無人夜叉住處因緣乃至草木
[*] 處處 二三聚落車行聚落城邑
聚落聚落阿蘭若 聚落 國有二門 內門以外阿蘭若
名為 阿毘曇阿蘭若中人 盡力 聚落住屋
法師老嫗 在此法師 兩頭中央 。」

[0729c15] 問曰:「聚落廣大狹小何以?」

[0729c16] 答曰:「有人 中人聚落 阿蘭若以外五百 下品阿蘭若。」

[0729c19] 法師:「分別聚落聚落比丘 五處波羅夷
不與取不以自取不捨 不捨空地不捨。」

[0729c25] 法師:「 文字本處。」

[0730a02] 問曰:「何謂?」

[0730a02] 「比丘 園林突吉羅狐疑偷蘭遮決定比丘 波羅夷。」

[0730a05] 問曰:「何謂?」

[0730a05] 「比丘人物 突吉羅 手搖偷蘭遮波羅 。」

[0730a08] 問曰:「何謂?」

[0730a08] 答曰:「比丘 比丘比丘答言:『 不受。』突吉羅
狐疑偷蘭遮物主:『不得。』 比丘波羅夷。」

[0730a12] 問曰:「何謂?」

[0730a12] 答曰: 「比丘 偷蘭遮第二波羅夷。」

[0730a14] 問曰:「何謂 本處?」

[0730a15] 答曰:「在地比丘 突吉羅動搖偷蘭 本處波羅夷。」

[0730a17] 問曰:「何謂 ?」

[0730a18] 答曰:「比丘自要:『某處某處便。』某處 界外偷蘭遮出界
波羅夷關稅過稅 偷蘭遮 波羅夷。」

[0730a23] 法師:「雜物 畜生如是 本處
一種以此分別五五二十 如是說第二波羅夷極為 善說何以為難
五法然後波羅夷。」

[0730b01] 法師:「如是說枝葉 。」

[0730b02] 「若爾不成 五五?」

[0730b03] 答曰:「不然何以一句人物 法師第二 事相難解是故不得不解釋
故我二十五善觀。」

[0730b06] 問曰: 「何謂一者種種二者一種 四者方便五者盜取。」

[0730b08] 問曰: 「種種一種二法 名為
是故第三 種種一種。」

[0730b12] 「何謂?」

[0730b13] 答曰:「一者二者四者五者捨心。」

[0730b14] 問曰:「何謂 ?」

[0730b15] 「偷取 他人某甲名教 關稅出外重物波羅夷
以此 某甲不能且止 波羅
去者隨時捨心處置捨心。」

[0730b22] 「何謂方便 ?」

[0730b23] 「一者方便二者方便方便 五者方便汝等
本處方便。」

[0730b26] 「何謂盜取?」

[0730b26] 「一者盜取二者四者五者 名為比丘眾僧袈裟
袈裟 盜取如是五五 十五汝等自知五五智慧律師
五處然後判斷往昔偈言

「『往昔,  時宜
五處,  智慧應當。』

[0730c07] 「欲取得罪應觀 應觀捨心不捨 善見捨心
捨心波羅夷物主 法用。」

[0730c11] 法師:「根本往昔 供養大塔比丘南方比丘 比丘作禮
大眾驅逐諸人諸人眾多 一邊大眾不見 比丘:『大眾如此
不可得。』捨心比丘 :『沙門 還俗。』律師已然
律師律師最為第一犯罪比丘律師頭頂足以:『云何得罪?』
律師大眾比丘律師 比丘:『物主物主安置。』比丘答言:『
云何?』律師:『處處。』 五大尋覓不得律師律師 :『何方比丘?』答言:『南方
。』『度量長大色度 次第。』比丘受教 逢見物主將至律師律師物主
比丘:『長老?』答言:『。』『大德 ?』比丘律師:『捨心?』答言
捨心。』問罪比丘:『何處?』答言:『 某時某處。』律師:『便 惡心取得突吉羅懺悔
無罪。』物主比丘:『捨心 比丘。』答言比丘律師 甘露身心歡喜。」

[0731a10] 法師:「如是名為有時有時 時價得罪時價 得罪。」

[0731a13] 法師:「難解人為中間比丘椰子端正具足 無異令人
比丘飲水椰子中間 比丘支帝比丘 中間椰殼 支帝
比丘:『長老從何 椰子?』比丘:『中間。』 比丘而言:『偷取。』
無人 未竟時眾中有阿毘曇 比丘方便大德
:『比丘何處椰子?』 :『中間。』『?』答言:『 椰子或然無價。』
物主比丘:『椰子?』答曰:『 椰子比丘拾取 摩娑。』大德多言:『
不滿摩娑犯重。』時眾 :『善哉。』時婆 禮拜城門諸比丘
善哉聞已:『?』 次第聞已便歡喜打鼓自今以後一切出家人
大德不違戒律。」

[0731b10] 法師:「 觀看隨處新貴。」

[0731b11] 問曰:「 新貴?」

[0731b12] 答曰:「穿 穿便是故隨時用物隨身。」

[0731b14] 法師:「 他人:『?』『大德。』:『?』
:『一日楊枝。』:『。』 曾經便眼藥 [@] , 稻糠名為
浴衣 裹頭名為酥油名為石蜜 乃至
名為比丘凡是 物主汝等 五處律師善觀然後 輕重。」

[0731b26] 奪取

善見律毘婆沙卷第八

[0731b28] 畜生如此本處一種以此分別五五
二十五如是說第二波羅夷極為善說何以為難五法然後波羅夷

[0731c05] 法師:「如是說枝葉 。」

[0731c06] 「若爾不成 ?」

[0731c07] 答曰:「不然何以一句人物 法師第二波羅 事相難解是故不得不解釋是故
二十五善觀。」

[0731c10] 問曰:「 ?」

[0731c11] 「一者種種二者一種 四者方便五者盜取。」

[0731c12] :「種種一種二法本處?」

[0731c14] 「 名為是故第三 種種一種。」

[0731c16] 「 ?」

[0731c17] 答曰:「一者 二者四者五者捨心。」

[0731c19] 問曰:「何謂?」

[0731c19] 「偷取 比丘他人某甲 名教關稅出外
波羅夷以此某甲不能 且止
去得波羅夷去者隨時 捨心處置 捨心。」

[0731c27] 「何謂方便?」「一者方便二者 方便方便四者五者 方便汝等本處
方便。」

[0732a01] 「何者 ?」

[0732a02] 「 住屋 老嫗
在此法師 兩頭中央。」

[0732a07] 問曰:「聚落廣大狹小何以?」

[0732a08] 答曰:「有人住屋中人聚落阿蘭若 以外五百名為下品阿蘭 。」

[0732a11] 法師:「分別聚落 聚落比丘 波羅夷不與取
不以自取 不捨不捨空地不捨 。」

[0732a17] 法師:「文字本處 。」

[0732a19] 問曰:「何謂?」

[0732a19] 「比丘園林 突吉羅狐疑偷蘭遮決定比丘波羅夷。」

[0732a21] :「何謂?」

[0732a22] 「比丘人物 突吉羅手搖 遮罪波羅夷。」

[0732a24] 問曰:「 ?」

[0732a25] 答曰:「比丘 比丘比丘答言:『不受。』 突吉羅物主狐疑偷蘭遮
物主:『不得。』比丘波羅夷。」

[0732a29] 問曰:「何謂?」

[0732a29] 答曰:「比丘偷蘭遮第二 波羅夷。」

[0732b02] 問曰:「何謂本處?」

[0732b02] 答曰:「 在地比丘 吉羅動搖偷蘭遮本處 波羅夷。」

[0732b05] 問曰:「何謂?」

[0732b05] 答曰:「比丘 自要:『某處某處便。』 某處界內界外
出界波羅夷關稅 過稅 波羅夷。」

[0732b10] 法師: 「雜物四者五者 捨心。」

[0732b12] 問曰:「何謂?」

[0732b12] 「偷取比丘他人某甲 名教關稅
重物波羅夷以此 某甲不能且止
去得波羅夷不捨不捨空地不捨 。」

[0732b20] 法師:「文字 本處 。」

[0732b22] 問曰:「何謂?」

[0732b22] 「比丘園林 突吉羅狐疑偷蘭遮決定比丘波羅夷。」

[0732b24] :「何謂?」

[0732b25] 「比丘人物 突吉羅手搖 遮罪波羅夷。」

[0732b27] 問曰:「 ?」

[0732b28] 答曰:「比丘 比丘比丘答言:『不受。』 突吉羅物主狐疑偷蘭
遮罪物主:『不得。』比丘波羅夷 。」

[0732c03] 問曰:「何謂?」

[0732c03] 答曰:「比丘偷蘭遮第二 波羅夷。」

[0732c05] 問曰:「何謂本處?」

[0732c05] 答曰: 「在地比丘 突吉羅動搖偷蘭遮本處 波羅夷。」

[0732c08] 問曰:「何謂?」

[0732c08] 答曰:「 自要:『某處某處便。』 某處界內界外
偷蘭遮出界波羅夷 過稅 偷蘭遮波羅夷。」

[0732c13] 法師 :「雜物。」

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【經文資訊大正藏 24 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供明法法師提供新式標點
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