Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第十二蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0755a23] 「有善比丘，或知修多羅藏，或解阿毘曇藏， 或解毘尼藏，不希飲食趣得支命，持戒清 淨，或為人說法，威儀具足，令人歡喜，從邑
至邑，從國至國，為人敬重佛法興隆，如 是比丘光揚佛法。有惡比丘，從善比丘 聞受法已，為他講說，言辭柔和音聲清徹，
人所樂聞眾共讚譽：『大德善說妙法，從誰 稟受？』答言：『我自知之，不從他學。』如是自稱， 如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸波羅
蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此 法，求覓利養，是名第二大賊。
[0755b04] 「復有大賊，精 進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那 含乃至阿羅漢，或凡夫比丘持戒清淨，以波
羅夷法謗之，憎嫉他行，自稱己是清淨人， 如是謗諸賢聖，偷竊聖法，是名第三大賊。
[0755b09] 「重物者，如盜戒無異，乃至五摩沙迦盜取， 是名重物。佛告諸比丘：『有五種重物，不應 與人，僧亦不得與，眾亦不得與，一人亦
不得與，若與者得偷蘭遮罪。何謂為五？一 者園，二者地，三者鐵物，四者木物，五者土 物，以此諸重物，不得妄與人。』佛告諸比
丘：『五種不得分，僧眾一人園為初，若分得 偷蘭遮罪。』」
[0755b16] 法師曰：「分不可分，於蹇陀迦當 廣說，今此略說。以取者，以此重物而取白 衣意，希望白衣不可與人，而偷取以餉致
白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重 物餉致白衣者，名污他家，因污他家得 突吉羅罪，應驅出眾。復有比丘，取僧物 如己物無異，行用與人得偷蘭遮罪，若以
偷心取者，隨宜多少結罪，此是名為第五 大賊。賊無過此賊，聖利法者，此法極細微， 若金銀珍寶亦可偷取，此法不可偷取，是
故律本說，聖利法者，而自說有，於身中無 聖利法，自言聖利法已在我身。」
[0755b27] 問曰：「此無 離本處，云何名為賊？」
[0755b28] 答曰：「不能得名為 賊。何以故？為因空誑妄語，而得大利養 故，以方便取之。是故律本說，佛告諸比丘：
『盜取人飲食者，此亦名大賊。』何以故？以 無實故假名有實，言：『我是阿羅漢。』聖法在 他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若
以人形往者，鹿見必走，以方便故，以草木 纏身，身非草木，而現示是草木形，諸群鹿 見者謂之草木，而來就之，即殺取。比丘亦
復如是，非阿羅漢，假示是阿羅漢，現阿羅 漢相，信心檀越謂是真實，以餚饍飲食而 供養之，亦如獵師假形謀鹿，如此比丘 假形謀取諸檀越飲食，是故律本中偈讚：
「『外袈裟繞頸， 內行不淨法，
已行惡法故， 死即墮地獄。
鐵丸熱光炎， 寧可吞取死，
若有破戒者， 不應吞信施。』
[0755c16] 「外袈裟繞頸者，以袈裟纏置肩上，此是外 取聖表式，內空無所有。譬如畫器內盛臭 物，如此之虛假，定無一可取。惡比丘亦復
如是。第二偈者，何以如來作如是說：『寧吞 鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞 鐵火丸肝腸爛死，不以此因緣墮於地
獄，是故作如是說。訶責婆裘比丘已，告諸 比丘，說戒時作如是言：『若比丘空誑妄語為 初。』佛結第四波羅夷堅已，復次隨結，除
增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已， 於隨結中，不見謂為已見者，以慧眼不見 阿羅漢想，而謂已見，如是未至謂至，未得
謂得。未得句者，以道諦未得。作真實者， 以慧眼覆見真實。增上慢者，作是言：『我已 得聖利法。』於中生慢，或言過慢，或言增慢，
自念言：『我於阿羅漢法，我已作之。』云何慢？ 以舍摩陀毘婆舍那力故，煩惱暫住，是名 為慢，若後見慾境，煩惱便起，唯此人不 犯。」
[0756a05] 問曰：「何人起慢？何人不起慢？」
[0756a05] 「聲聞羅漢 不起慢，既得道果，一切諸煩惱滅故，以慧 眼覆觀，無有未得謂得狐疑。」
[0756a07] 「云何狐疑？」
[0756a07] 「我 得須陀洹、斯陀含、阿那含為初，如是於四 道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不 起？於聖利法無有分故。如禪人好眠為
事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禪 定，得禪定已，未分別名色，始入毘婆舍那， 三想具足心絕勇猛，或得舍摩陀，或二十年
或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故， 自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上 慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十
年，乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上 慢言：『我得阿羅漢。』是故如來除增上慢，不 入空誑妄語聖利法。」
[0756a19] 答曰：「言禪定解脫三昧 入空慧眼，如是禪定為初。一切諸法，是名 為聖利法。惡比丘以此法為己有，或以己
身現為法，有聖利滿足見者，世間過世間， 用慧知諸法，如肉眼見無異。慧眼者，三知 也。」
[0756a24] 問曰：「慧與眼為一為異？」
[0756a24] 答曰：「一也，慧即 眼，眼即慧。」
[0756a25] 問曰：「若爾者，何不直言慧？何須 言眼，亦不須言慧？」
[0756a26] 答曰：「不然，所以如眼 不異，故名慧眼。過人法向男女說者，此是 指示說處也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜
生。我如是知、如是見者，此說其因緣，知如 是見如是，禪定為初，如是見如是我知。若 撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，當
時說已得波羅夷罪。已得竟，或有撿挍或 不撿挍，自向他說。是故律本說，或撿 挍 或 不撿 挍 。」
[0756b05] 「云何撿 挍 ？」
[0756b05] 「問長老：『何時得禪定解 脫三昧三道耶？』如是方便問已，或問長老： 『得三想苦空無我，或以三昧得之？或非三
昧或毘婆舍那得也？或以色或以無色？或 以內色或以外色？何時得也？為朝得為中 得為暮得？』復問處：『何處得也？為樹下、為
阿蘭若、為空閑得耶？』問已復問：『若煩惱已 滅，去幾餘有幾？以何道滅之？以須陀洹道， 為斯陀含道？於一一道中，汝得何法？』若有
比丘得過人法，而一一答言。若不得者，問 已迷亂不能自答。若人得者，現法如在手 掌無異，日時處所皆一一答之，或白日或
夜。若答已復問：『四道果中汝已何道？殺幾 煩惱？』答者一一悉著者，復問：『汝得何法？』為 得須陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小
異者，即不信。何以故？若有智慧聰明比丘， 從師稟受一一句義，不得謬亂。復作餘 問： 『初入云何？』若答不著，即聖利滿足，汝不得也
而驅出，若答言：『入聖道著，久於戒定慧中， 無有懈怠精勤不退，於四供養心無染 著，譬如虛空。』若如此比丘說而同合，如大
河水與鹽牟那水相合無異，是故佛為聲聞 弟子說涅槃道，於一一說中無有謬錯， 是故以種種問難怖之，若不怖者，是愛盡
比丘，如霹靂著身，亦無恐怖，若有恐怖，則 非阿羅漢；若不恐怖，一毛不竪，如師子王， 此比丘若說聖利法善者，王及諸大臣有供
養者，皆悉堪受。惡比丘者破戒也，比丘有 戒者善比丘也。令人知我者，以惡心而假 現聖利，無有實想，得波羅夷。已樂自令淨
者，自念言：『我已得波羅夷罪，我今云何得 淨也？』如來所以結戒，比丘犯波羅夷罪，於 天禪定解脫智慧住樂道者，皆悉障礙不復 得。如律本中說半偈：
「『沙門不持戒， 死必入地獄。』
[0756c12] 「若於比丘中戒不具足，還作白衣、優婆塞、 沙彌戒、持五戒清信士，如此於涅槃道無 有障礙，是故於白衣相淨。是故破戒比丘
樂淨者，還作沙彌及白衣清信士。是故律本 中說，樂欲得淨。我不知言知、不見言見，我 空誑妄語，空誑妄語者，此無義語也，依止前
三波羅夷，若人得此罪，名為波羅夷。」
[0756c18] 法師 曰：「此句易可解耳。我樂靜者，此是略說現 聖利法，以不廣說而增其罪。又有異義，以 方便令人得知，入禪定者，入第一禪定、第
二、第三、第四禪定，慈悲禪定、不淨觀禪定、阿 那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。是故律本 中說，入禪定為初，若如是說，得波羅夷，
言我已離煩惱、離欲、斷、不復生，得罪如前 所說。若言我入三昧得道，發語知者，已得 波羅夷罪。或言我得智慧，或言得三達智，
或言得三十七菩提黨法，得初力、得善作、 得八聖道法，如是皆得波羅夷罪。我離欲 如是為初，此是須陀洹道，以第三道離瞋
恚欲，以第四道離愚癡，是故律本中說，我 已離欲，若如是說，得波羅夷罪。
[0757a03] 「或言六通 中我一一已得，亦得波羅夷罪。若言我前世 已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言 我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯
重。何以故？滅盡三昧，非聖人定、非凡人定， 若有人疑，是阿那含、阿羅漢，令人知我如 是，令人知人即知。又言我已從迦葉佛時
得須陀洹道，不犯重罪，何以故？如來以 今世結戒，不為過去世。又言過去世入三 昧亦如是。」
[0757a12] 法師曰：「空誑妄語罪相已結定， 今至有三轉，取第一禪為初，乃至離五蓋 一，此是第一轉。第二轉取第二定為初，第
三轉取第三定為初，我如是入如是定，如 是起如是作，已如是通達無礙，有如是說， 悉得重罪。」
[0757a17] 法師曰：「妄語有三種。何謂為三？ 一者自念言：『我今欲妄語。』二者開口成妄 語，三者妄語已自念言：『我已妄語。』是名三種
妄語。復有妄語，初念言：『我今妄語。』臨發言 而實語，不成妄語，如此不得重罪。復有 妄語，我欲禪發言而禪，我欲入定，如此不
犯重。復有妄語，初發思妄語，發口言妄語， 語已妄語，如此三相具足，是妄語是為真實 妄語。」
[0757a25] 法師曰：「若如此不成妄語。何以故？心 心起滅如一剎那，前心非後心，後心非前心， 是故一心不具足三相。」
[0757a27] 答曰：「不爾，所以如 來結戒，心心相續如一無異，是故犯重。」
[0757a28] 問 曰：「三相何者為正？」
[0757a29] 答曰：「初發為正。」
[0757a29] 法師曰： 「我今斷說，何者得罪？言我今正得者，即得 罪，若言曾得、欲得不犯重，此三轉品竟。欲
說者，我欲說第一禪定，後發語我入第二 禪定，此是語誤，第三、第四禪定亦如是誤，悉 犯重罪。何以故？為其地故。如言我欲捨
僧，而誤捨法，我欲捨法，誤言捨佛，戒亦 即失，今空誑妄語小小有異。」
[0757b07] 問曰：「何謂為 異？」
[0757b08] 答曰：「捨戒雖現身相，戒亦不去，要須 發語而失。若向人說我得道人，未即解語， 良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷蘭
遮罪。又有比丘向人說，此人亦不知禪 想，亦未曾得禪，不解禪義，隨世間語禪 定而已。若比丘說，此人聞已言：『此比丘已得
禪定、已入禪定。』若如是知者，即犯重罪，欲 說品竟。次方便轉者，隨律文句解說，而向 白衣說者，言若人受檀越飲食衣服房舍湯
藥者得阿羅漢，以方便不自說名字故， 犯偷蘭遮罪，若檀越不解語犯突吉羅罪。」
[0757b19] 法師曰：「如是種種方便，欲令人解，罪相輕 重，汝自當知。我今說無罪者，除增上慢 者無罪，不欲向人說、誤說無罪，實得、向、同
意說不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯， 顛狂、心亂不犯，此因緣本起從身心口，此是 性罪。受者，樂受。」
[0757b24] 法師曰：「此是律本所說，今 次隨結。」
[0757b25] 法師曰：「次第至隨結，若有難解者， 我今當解說。增上慢句者，前已說，次第二人 令人疑句，我今阿練若處住，人當疑我得
阿羅漢，或疑我得斯陀含乃至須陀洹，以此 疑故，當大得利養，若初作如是心時，得 突吉羅罪，從寺往阿練若處，步步得突吉
羅罪，至阿練若處起作，皆得突吉羅罪。後 有人疑、無人疑，得利養及不得利養，皆 突吉羅罪。又有比丘受頭陀法：『我不宜在
聚落，宜在阿練若處，此是清淨處，若清淨 我當得一一道果，及阿練若處若入已，不 得阿羅漢果我終不出。』又自念言：『如來讚
歎阿練若住處，若我在阿練若處，諸同學見 我，亦樂入阿練若處。』若如是住者便無罪。 第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持鉢現
聖利想乃至食竟，悉突吉羅罪，若得利養 若不得利養，悉突吉羅罪。又自念言：『我欲 入聚落乞食學聖人法，為今世後世，諸同
學見我持鉢乞食，讚歎言善，此是真如來 法，若我等不行此法，實有慚愧。』若生如是 心乞食無罪。第四句者，向檀越言：『若人
住在檀越寺。』為不說名字故，不得波羅 夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言煩 惱，若向白衣說煩惱盡，隨語得波羅夷 罪。若空靜處說言：『我得阿羅漢。』得突吉
羅罪。若檀越所供養比丘，此比丘是阿羅 漢，此句易可解耳，不須廣說。
[0757c22] 「病句者，非 人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者無 罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍 此苦，若作如是語者，得偷蘭遮罪。婆羅門
句者，此婆羅門信心於法，是故言善來羅漢， 如是飲食供養，一一皆喚為羅漢；為信心 故，喚為羅漢，受如此供養供給，一一悉不
犯。佛告比丘：『如此讚歎之言，應生慚愧 心而受，受已當勤行道以求羅漢。』次還俗 句者，如我等輩於俗法已斷，此非貢高語，
是故無罪。障礙句者，於白衣法已障亦言 已離，於律本罪想已說。從寺出者，若人先 從此寺出，此比丘得阿羅漢。」
[0758a05] 法師曰：「此是 略說耳，今當廣說。云何廣說？若言從寺出， 或從房出，或從戒壇出，或言渡江，如是眾
多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是羅漢， 若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師 僧遣去，及父母急難因緣出去不犯。若因 此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以
神力出不犯。律本中說，若步出犯，若立制 已，即日出不犯。若阿練若比丘立制，若坐 此樹下者得阿羅漢，若在此經行處，此比
丘亦得阿羅漢，我等應以香華供養。若有 惡比丘，樂欲得此供養，樹下坐者及往經 行處，得波羅夷罪。若有白衣作寺，若比丘
入我寺者，是阿羅漢，若有惡比丘入此寺 者，犯波羅夷罪。若眾僧立制，於夏三月中， 莫語莫眠、莫出莫受檀越供養，若如是非 法制，不從不犯。長老勒佉
㝹 者，身相具足， 如梵王身故，名勒佉 㝹 。」
[0758a22] 問曰：「此勒佉 㝹 何 時出家？」
[0758a23] 答曰：「與千梵志同善來出家，得具 足戒。」
[0758a24] 又問曰：「此勒佉 㝹 ，因聞何法而得阿 羅漢？」
[0758a25] 答曰：「因聞《光明經》即得阿羅漢，目連 從出家，七日便即得道。發含笑者，是小笑 也。因何而笑？已在律本，不須重說。骨骨
相連者，此是餓鬼形也，非肉眼所見，唯聖眼 能察。」
[0758a29] 問：「目連既見如此眾生，何不生慈悲 心而發含笑？」
[0758b01] 答曰：「所以目連自思惟言：『以 佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得 見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如
此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』如修多 羅中說，佛告諸比丘：『因緣果報不可思議， 若思議者則成顛狂。』是故如此因緣不可 思議，如律本中說，勒佉
㝹 問目連：『以何因 緣而發含笑？』目連答言：『若欲問者，於佛前 而問。』骨骨相連者，其骨形長一由旬，無筋
肉也。眾鳥飛逐者，為是真鳥、為化鳥？此是 夜叉鬼，鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者，此是 號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者，如新
破癰瘡，苦痛如是。咄哉者，歎其苦也。」
[0758b13] 法師 曰：「大句次易可解耳。比丘呵責者，諸比丘 言：『目連空誑妄語。』是故呵責。佛言：『目連是慧
眼也。』是故律本中說，目連已成天眼，得見 如是。佛告諸比丘：『我已曾見如是眾生，我 於菩提樹下得一切智，我見無量無邊不
可思議世界眾生住處，猶如手掌中見阿摩 勒果。』殺牛人者，殺牛為業，殺已剔肉賣， 餘骨相連懸置鉤上，以此果報久在地獄，
良久得出，餘業未盡，今受此形。肉段句 者，此人屠牛殺已，割肉作脯懸置鉤上， 餘骨棄擲，恒以此為業，因此果報死入地 獄，受果報已從地獄出，受身形如脯段，
眾鳥逐，如前句說無異。
[0758b26] 「第二句者，此是捕 鳥人得鳥，先斬頭斬翅斬足剝皮，懸置鉤 上，恒以此為業死入地獄，一一如前句說
無異。無皮句者，此人恒殺羊，如斬鳥句一 一無異。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀殺 猪，恒以此為業，死入地獄，如前所說一
一無異。槊毛句者，此人恒捕獵眾鹿，以 槊刺殺，因此果報死入地獄，如前句所 說一一無異。箭毛句者，此人