Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 《阿毘曇毘婆沙論》
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十二迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜揵度無義品第七下
[0160b11] ◎地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣說。 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨 言地神唱耶。答曰。或有說者。地神隨從世尊。
欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心 生歡喜。是以高聲先唱。復有說者。時會雖有
餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集 處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復有 說者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有說者。
是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。 經剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是。
[0160b25] 問曰。如天亦解法。何故言為人轉法輪。答曰。 或有說者。以人先見諦天在後故。復有說者。 人是現見。天非現見故。復有說者。以人為證。
不以天為證故。復有說者。佛所行事業。與人 同故。天則不同。復有說者。諸天亦從人中得 善利故。復有說者。人中有四眾故。復有說者。
若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉 輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有說者。眾生造業。 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
有說者。眾生造名譽業。有下中上。造下業者。 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業 者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生讚歎父母
師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩 吒。復有說者。若轉輪聖王出世。則以十善教
化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。 諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉輪聖 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出 於世。聲徹阿迦膩吒。復有說者。轉輪聖王。是
愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者。
世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世 是一切人所尊重處。復有說者。以梵世作三
千大千世界分齊故。復有說者。以梵世有尊 卑上下故。復有說者。以彼地有言語根本 覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復
有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記 耳識故。復有說者。以彼有自地善染污不 隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵 世。
[0161a07] 問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說 見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者 多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不
在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須 跋陀羅者。亦名法輪。
[0161a12] 問曰。一切諸佛。盡在波羅 [木*奈] 國。轉於法輪。 此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈
佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提 所說偈云何通。如偈說。
應念過去佛所依 迦耶大城施鹿林
皆於此處善分別 清淨妙法無有上
[0161a18] 答曰。或有說者。應作是論有四處定。菩提 樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以 知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種
兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得 前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王 位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。
不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此 中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。 王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。
種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知 菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。 知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去
世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而 去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其 處。語外道言。此是我師天上來處。外道後
言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸 比丘。語外道言。今當俱立誠言。應屬誰者。 當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便
立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為 母說法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大 石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷
怖懅。捨之而去。口中又出眾寶華鬘。繞此石 柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處 定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外
道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現 神變。還舍衛國。乃現神變。以是事故。知現大 神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於
燈光城。轉于法輪。此說云何通。答曰。今此波 羅 [木*奈] 國。即是昔日燈光城。復有說者。有三處 定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三
處定。如上所說。三處不定。轉法輪處。生處。 般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝 陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從 摩伽陀。將至波羅
[木*奈] 國耶。問曰。若轉法輪處 不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必 須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此
是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲 通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處 轉法輪。是以作如是說。波羅 [木*奈] 是何義耶。答
曰。有河名波羅 [木*奈] 。去其不遠。造立王城。故名 波羅 [木*奈] 。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一 切諸佛。皆於波羅 [木*奈]
國轉法輪者。諸佛是最 勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若 作是說。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世 時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若
佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通 仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。 施鹿林有何義。眾鹿於中遊行。名曰鹿林。復
次梵摩達王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿 林。
[0161c10] 又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃 至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹 喻經。是此論所為根本。或謂三十三天有現
前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定 說三十三天無現前了了智。是比相智。所以者 何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。
問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云 何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。 問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意
故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世 尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱讚 是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意
故。起世俗心。復有說者。欲令得他心智者知 故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼 尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗
心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已 得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱眾生。 住清淨眾生中。捨染污陰重檐得清淨陰。生
歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼 尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。 亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥。
生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。 五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。 答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知
耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此 法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何 故不說耶。答曰。或有說者。若諸天數數集會
者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五 日。思念人天有行善法者不。復有說者。彼三 十三天中。或有以波利質多羅樹喻阿羅漢
者。是以稱歎。復有說者。三十三天。若聞人多 行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有說者。三十 三天。常伺察人有行善者。為作擁護。是故稱
歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經 說。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學 人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學人
耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復有說者。以 波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者。 以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎
故。無嫌恨故。是以稱歎。復有說者。若世有 阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱歎。猶如 明王治國以正人民增益。彼亦如是。復有說
者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減 少。如月滿時大海水增。彼亦如是。復有說者。 若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如
見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有說 者。若世有阿羅漢。後生諸天威德。勝前生諸 天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施
者。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。以少 食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以 一器 [禾*秀] 子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如
是。復有說者。若世有阿羅漢。見者能生信 敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣 噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
復有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大 赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有說者。 若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日
出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有說 者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還 得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有說者。若
世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。 猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼 亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。
而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅 王思得出家。彼亦如是。復有說者。若世有阿 羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如
海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有說者。 若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼 亦如是。問曰。為稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。
或有說者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸 天常好歎說人善。一切事辦者。甚為希有。是 故皆歎。復有說者。不必稱歎一切阿羅漢。
作阿羅漢作名譽業。亦令增益者則稱歎。若 不作名譽業。雖有作不令增益者。隣比猶無 知者。何況諸天。復有說者。若豪貴出家。如釋
婆陀王等。則稱歎之。復有說者。如經中所 說阿羅漢者。則稱歎之。復有說者。若有大智。 有大福報者。若能令諸天眾增惡道減少。則
稱歎之。復有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍 利弗等。則稱歎之。復有說者。若能護持佛法。 世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天為知增上
慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢 者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。 諸天則知。復有說者。若有深厚善根。起增上
慢者則不知。若起欲界繫不淨觀。生增上慢 者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無 事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚
爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不 耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知。
◎
[0162c12] ◎又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至 廣說。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。 是此論所為根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。
當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多 有死者。復有說者。阿闍世王。殺父王時。亦殺 父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。為我
問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世 尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命 終之者。不說生處。汝當為我請問世尊。此諸
人等。命終之者。為生何處。爾時阿難。以親愛 故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人 民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔
佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸 親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。說其生 處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅
王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事 故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時 世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。
食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房內。敷床 而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍 使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應
念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰。或有 說者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者 何。一切佛經所說義深遠者。莫若於業。十二
支緣雖是甚深。莫若二支。體是業者。信是 甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可 思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。
業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣 說。復有說者。欲待受化者集故。復有說者。禪 那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲說是
事。必來詣佛。復有說者。佛因是事。亦說如來 有八如實功德故。一明具足。二戒具足。三說 法具足。四於現明了。五善說道。六得善伴。七
得善眷屬。八於一切眾生有饒益心。如是廣 如經說。復有說者。欲令阿難聞持不忘。益加 渴仰尊重心故。復有說者。欲斷無有實德輕
易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。 所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應 念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方
便耶。復有說者。欲現聰明人法故。世尊亦說 聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三 善行所行。復有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有
種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生 六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣 說。復有說者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。
佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從 禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作 是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知
阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔 佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。 或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至
廣說。問曰。云何輔佐。答曰。或有說者。是頻 婆娑羅王內眷屬故。名曰輔佐。復有說者。常 侍三寶故。名曰輔佐。復有說者。此是前世時
名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉輪聖王。 與四種兵遊行虛空時。王輪寶忽然不行。廣 說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供
養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今 頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今 諸輔佐是。是故知是前世時名。復有說者。此
諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。 二國空虛。故名輔佐。佛經中說。是諸輔佐。有 是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。
是此論所為根本。諸經中所不說者。今欲說 故。而作此論。
[0163b19] 云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有說 者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人 身見法者名如法修行。復有說者。諸摩竭輔
佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。 名如法修行。復有說者。若於此種善根。亦令 成熟。於彼得解脫者。名化法調伏。於此三事
得具足者。名如法修行。如是於此中種達分 善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入 見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得
逮解脫戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心 善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中 得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。
彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此 中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦 善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假
名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禪 戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即 此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀
洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中 得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是 如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調
伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學 故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜 後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時
至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟 巖石之間。頂安禪鎮行禪毱法杖。作如是等 精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事
故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多 用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人 中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修 行。
[0163c21] 云何多欲。云何不知足。乃至廣說。問曰。何故 作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。 世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲 說其體性亦說差別故。而作此論。
[0163c26] 云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家 人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常 欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方
馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀 麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬 金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。
及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已 得色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食 床敷臥具。是說出家人。不知足者不可適所
得。乃至廣說。在家不知足者。若於一田地不 知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求 多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。
說亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王 位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求 多珍寶。說亦如是。出家人於一衣鉢不知足。
求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具 不知足。說亦如是。
[0164a14] 多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。 答曰。此法相似。雖說體性。