Mahāpuruṣaśāstra (Da Zhangfu Lun) 大丈夫論
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大丈夫論卷上提婆羅菩薩造
北涼沙門道泰譯
施勝品第一
敬禮等正覺 大悲哀世尊
因彼起正法 三界中真濟
眾中第一尊 無量功德藏
菩薩本所行 我當說少分
我今哀愍彼 開演妙施門
一切諸賢士 應當歡喜聽
菩薩行施時 大地皆震動
巨海涌眾寶 慧雲雨妙花
無心猶如是 況有情識者
菩薩施廣大 猶如虛空界
假使五通仙 充滿十方剎
聽聞猶尚難 況復分別說
無有地方所 而不以求施
淨水浸大地 無有不遍處
無有一切物 菩薩所未施
無有一眾生 不曾受施者
論者語大地 一切應禮汝
何故禮大地 菩薩行施處
菩薩一日施 種種眾雜物
辟支佛百劫 不能知邊際
所以不能知 大悲為施體
能成種智果 施因為最大
此是智者說 施能到彼岸
若一到彼岸 諸度悉具足
波羅蜜義者 名為和集聲
譬如多人處 名之為大眾
菩提之種子 能成大智果
一切眾事具 莫不由施成
施是生天道 出世之胞胎
無相施為妙 平等為最勝
身及物皆施 無有所悋惜
一切處皆施 無有方所者
一切時皆施 無有不施時
於此四施中 心智常不動
如是行施者 名不思議施
若施一眾生 一切盡蒙樂
若不如是施 是名為欺誑
雖名施一人 是為施一切
所以名一切 大悲心普故
大悲所以普 為求種智故
施佛及羅漢 世名良福田
不悲平等施 是為最勝施
無量財寶施 不如暫止息
悲心施一人 功德如大地
為己施一切 得報如芥子
救一厄難人 勝餘一切施
眾星雖有光 不如一月明
眾生垢心重 所施恒為己
菩薩悲心施 如灰去眾穢
救濟慈悲施 普為群生類
如是慈悲施 功德無窮盡
如此微妙施 安樂諸眾生
貪求佛智慧 心無有厭足
如是悲心施 能除無明障
開導愚冥者 使得智慧眼
能滅諸結使 消伏老病死
施與悲心俱 眾生之甘露
施勝味品第二
大悲所起施 意願成菩提
如是知見人 能成一切施
如是一切施 終成一味智
大悲心為體 能起種種施
種種救眾生 得到於智處
能除諸愛結 及以無明垢
能令一切眾 悉皆得安樂
如是悲心施 誰不生愛樂
大悲心所起 功德之施利
不能生愛樂 背離於救濟
是人為愛繫 菩提甚難得
諸欲求佛者 愛樂施甘味
智人喜惠施 甘樂菩提味
深見三有過 涅槃味甚樂
速疾欲遠離 一念頃不住
又見於施樂 復過於涅槃
愛樂施自在 心則忘菩提
心既忘菩提 謂菩提難得
自觀樂施心 由悲眾生故
不覺施味樂 施有三樂味
[0257c12] 一者求報施味。二者求解脫施味。三者求大 悲心施味。此三種味者名增長樂味施。
施主體品第三
[0257c15] 受者得無量珍寶心大歡喜。施者行少施時 心大歡喜。過於受者百千萬倍。能如是施 者是為第一行。
成就救濟者 飲大悲甘露
菩薩行此行 永除慳病老
[0257c20] 菩薩悲心以施為體。世間眾生以結使為體。 純以眾苦以為一味。為得樂故行悲心施。日 以照明為用。月以清涼為性。菩薩以悲為體。
智慧及財施安樂於一切。如從歌羅邏乃至 老時十時差別雖至於老不捨嬰孩之相。菩 薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫。離欲至 於非想不離凡夫之相。菩薩不捨施心救濟
眾生亦復如是。欲除施渴當飲大施之水。施 渴暫息餘渴不已。愛樂施故。一切眾生依食 而存。大悲亦爾。依施而存。菩薩法身不依飲
食而得存濟。大悲為食菩薩身存。悲心如火。 欲施如飢。施與好食。菩薩樂與無有厭足。 悲如大海施如沃焦。救濟心為水如沃焦吞
流。欲向菩提以眾生為伴悲心為體。施無厭 足如海吞眾流無有止息。
一切眾生來 各各索異物
菩薩皆施與 心無有疲惓
諸苦惱眾生 盡皆為除滅
設有未除者 心無有厭足
施主乞者增長品第四
[0258a11] 有大悲者能處生死。種種施與滅眾生苦。若 能如此善住生死。
福德善丈夫 悲心施惠手
拔貧窮淤泥 不能自出者
[0258a15] 悲心為體能行大施滅眾生苦。如盛熱時興 大雲雨。起大悲雲雨於施雹。摧破貧窮如壞 山石。拯貧窮者無限齊施。令彼窮者永離
貧苦。以大施雨普益一切。眾生貧窮永無住 處。菩薩為救眾生修行施時。魔及眷屬皆生 嫉妬愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之 時。慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖。
慈心端嚴身 悲心為千眼
施為金剛杵 菩薩如帝釋
悉皆能摧壞 貧窮阿修羅
菩薩悲心弓 種種施為箭
破貧窮怨賊 永無有住處
悲心堅固根 愛語以為莖
忍辱為枝條 布施以為果
求者為鳥鹿 乞者如大風
能吹施果落 貧者得滿足
菩薩出時夜 慈心如滿月
淨施以為光 求如拘牟頭
以淨施光明 令彼得開敷
[0258b05] 乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩 薩。施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩布施 流聞一切。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行
人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。 何以故。能使乞求者來使我得施福故。以施 福故名得勝處。一切眾生皆來歸集。如是大
士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕。以此相故 當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言。有 乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩
即以餘物而與乞者。見乞者來歡喜愛敬。求 者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者不知 菩薩。
[0258b17] 體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。 壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜。傍 人見之亦復歡喜。願此救濟我者長存於世。
此乃乞者真濟。菩薩見乞者時身心歡喜。面 如滿月。使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心。菩 薩和顏悅色用慈心眼視於前人如飲甘露。
譬如有人盜竊他物至市賣之若得速售心大 歡喜。菩薩得施乞者物時。心大歡喜復過於 是。如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與
愛念歡喜。不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩 見乞者時心大歡喜。勝於他人見所親者。若 見前人得多財寶。隨心恣意而自 [矛*合] 高。菩薩
見之倍生歡喜若見乞者發言時。菩薩施渴 心重。耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛 重無能壞者。若聞具足則壞其愛心。菩薩 於乞求者常生愛念。若聞其足聲則壞其
愛味。菩薩觀前受施福田。頗有共我等者遂 見貪愛。眾生則與我等。所以者何。彼貪心無 足我施心無厭。彼貪心者愛大施主。菩薩見
多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主。欲乞 施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相 乞者。皆就施者而乞。菩薩就乞者而施。乞者
聞施者財物匱盡生大苦惱。菩薩求乞者不 得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求 乞者菩薩思惟。佛言求不得苦真復如是。菩
薩於乞求者生難遭想。所以者何。若無乞者 檀波羅蜜則不滿足。無上菩提則不可得。是 故於乞求者深生悲惱。若有乞者無上菩提
便為手執不難。菩薩聞乞者言與我與我心 生歡喜。此今即便與我無上菩提。世間愚癡 眾生若聞乞財則生輕慢不生愛敬。菩薩念
言所以名為乞者。多是愚癡眾生以慳心故 與作惡名。如是人者乃可名為施者。雖有財 物復無施心。雖有財施心復無受者。若具足
三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生 恐懼。或王賊水火來見侵奪。遇值親友而語 之言。我今為汝作諸方便令無喪失即大歡
喜。菩薩得乞者以為善伴。心大歡喜亦復如 是。菩薩悲心遍一切處。於彼乞者特生憐愍。 菩薩悲心見乞者和顏悅色。使彼乞者生必
得之想。乞者見菩薩顏色和悅之時。即生決 定必得之想。菩薩見乞者時。語言。汝來欲須 何等隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐
怖。我當為汝作依止處。如是種種安慰乞者。 常以愛語使彼乞者心得清涼。種種財寶隨 意而與。諸乞求者貪火熾盛。菩薩常以施乳
滅貪求火。若能如是種種施者。名為生人。若 不如是名為死人。受施者大得財物。餘人見 之歡喜讚歎。菩薩爾時菩提之果如在掌中。
悲心淨則施淨。若無悲心施不清淨。菩薩作 是思惟。善調順意者敬悲心勝能使施淨。菩 薩見貧窮者悲心極重。眾生極貧得菩薩施
便成巨富。譬如有人得如意珠所欲皆得。諸 貧窮者得值菩薩一切貧苦悉皆除滅。菩薩 先行財施。次捨所親。又捨手足。復捨身命。
如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財 寶。喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索 相與其手足。若發言求索便捨身命。若不來
者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物 而不施與。菩薩成就悲心如自己體未曾捨 離。見來求者。於己身所生於他想。菩薩身中
生其惱熱。云何愚癡乃於我身生於他想。語 乞者言。一切財物先皆與汝。都是汝物。汝今 但取。云何言乞。諸求者言。何時見與。菩薩報
言。我先於三界尊前發弘誓願。是時與汝。汝 今云何方從我乞。菩薩發心願一切眾生於 我財物生己有想。如辛頭河飛鳥走獸往至
其所隨意而飲無遮護者。與以不與先以捨 離更不言與。亦復不生歡喜之心。何以故。先 以與竟。以一切所捨使諸眾生皆當得樂。菩
薩於一切眾生是走使者。一切眾生皆是施 主。諸貧窮者心充足時。菩薩爾時檀波羅蜜 悉得滿足。檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。
慳貪者見乞者時則背其面。修功德者見乞 者時歡喜瞻視親近。乞者則得。菩薩施時見 受施者展轉相施便生歡喜。一切眾生讚歎
歡喜。菩薩聞其讚歎心大歡悅勝得解脫之 樂。菩薩悲心施時。見一切眾生多得財寶充 足快樂。諸眾生等得快樂已。而發願言。我當
久處生死修諸功德不求解脫。菩薩既見眾 生能久處生死心大歡喜。我今便為得現果 報。設當不得菩提亦為具足。
勝解脫品第五
[0259b13] 菩薩思惟。常所愛勝解脫者來覺悟我。彼來 者不為財寶。為欲成就我大事故來。菩薩或 為人王。修諸功德者來而白王言。有乞者來。
王即念言。此言乞者乃是勝解脫來。我今得 之。王自念言。我今不為貪著王位。為欲利益 一切眾生。不應空居王位。應修施果滿足。而
彼使者乃是覺悟我者。凡為乞者甚難為顏。 心懷慚恥言色變異。菩薩即知其意而安慰 言。若有所須隨意而求。乞者既得財物心大
歡喜。施者受者二俱歡喜如涅槃樂。三有生 死熾然大苦。菩薩處之如涅槃樂。何以故。為 欲救濟諸眾生故。菩薩念言。悲眾生者即是
我解脫。以大施惠救濟眾生。眾生得樂即是 我解脫。雖復大施若無悲心不名為施。若有 悲心施即是解脫。菩薩思念。我於往昔三界
尊前聞解脫極樂。我今已證。何以故。稱意而 施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起 施樂相似者。我則愛之。若不相似我則不愛。
唯愛施樂以為解脫。悲心起施所得快樂無 有比類。無悲心施解脫之樂百千萬分不得 為喻。悲心起施所得喜樂。若當可以喻為喻。 最為極大。是故不可為喻。
施主增長品第六
[0259c07] 悲心起施能與眾生樂聚。如是施主與眾生 樂者。勝於解脫名為最勝。施主成他樂。因 修悲者於一切眾生得平等心。如是者名為
檀越。不能如是施者名為乞者。若行施時使 聞者悲泣。是名善施。若不如是不名善主。 若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜讚歎
名健施主。若乞而與不名施主。自往而與名 善施主。若捨一切財物愛心而與不名施主。 有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使
隨意。使稱本望名善施主。不能稱彼本望雖 復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。名曰 與不名施主。悲愍心施是名施主。若不食噉
無有果報。施雖與不名為施。無悲心施雖與 不名為施。有悲心者雖復不施名之為施。若 求報施者名為施者。商賈之人亦可名施。若
求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施 果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救 濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時
能大利益。貧窮者不如有財者。有財者不如 能食。能食者不如能施者。悲心施者善一 切眾生。富者應施。施者應悲。富者能施富得
堅牢。施者能悲施得堅牢。修施者得富。修 定者得解脫。修悲心者得無上菩提。果中最 勝。
恭敬乞者品第七
[0260a03] 菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我當以此菩 提迴與一切眾生。以報恩故。我今因施眾生 得無比樂。因此樂故得成菩提。如此菩提我
當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解 脫樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。我當 捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可
報。如此乞者乃能與我作大樂因。若以財寶 不足報恩。當以所得無上菩提而施與之。以 我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大
施主。菩薩內自思惟。因於乞者得施快樂。使 乞者得無上菩提為法施檀越。諸乞求者見 菩薩大施。而問之言。為求何等而等行大
施。菩薩各答言。我今不求人天果報聲聞涅 槃。願得無上菩提拔濟一切眾生。諸慳貪者 而作念言。菩薩云何能行大施心不疲厭。菩
薩答言。我師三界尊悲念一切眾生。我今無 以報師恩故施無疲厭。一切之樂無勝解脫 樂者。我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲
令得解脫故修種種施。若生死不極苦者。我 施終不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔 生死苦者誰之所作。煩惱以業之所造作。使 一切眾生以悲心為體常樂惠施。
施慳品第八
[0260a26] 不念恩人無有悲心。若無悲心不能行施。若 不施者不能濟渡眾生生死。無悲心者無復 親友。有悲心者能有親友。計我者以愛為體。
救濟者以悲為體。心有重愛無有知者。有重 悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心。如以 畫石乃知真偽。若見苦厄者能行大施則知
有悲心。慳心多者正使所親從乞則成怨憎。 悲心多者假使怨家亦如親友。慳心多者雖 施泥土重於金玉。悲心多者雖施金玉輕於
草木。慳心多者喪失財寶心大憂惱。悲心多 者雖有財寶無施處時心懷悲苦。復過於彼。 捨財物者。凡有二種。一者命終時捨。二者布
施時捨。死時捨者。一切都捨無有毫釐至後 世。布施捨者。捨於少物得大果報。何有知 者見此過患而不行施。若行施時令受者喜
悅自亦喜悅。若人不能深生喜悅便自欺誑。 若有乞者有所求索。為求有故施與少物心 則歡喜。復有施者自往施與。不求果報而行
大施。餘有少許心中快樂不可為喻。設有美 食若不施與而食噉者不以為美。設令惡食 得行布施。然後食者心中歡喜以為極美。若
行施竟有餘自食。善丈夫者心生喜樂如得 涅槃。無信心者誰信是語。設有美食有飢者 在前不能施與。是人食尚不能施與。況勝解
脫能施與人。設令多有財物有來乞者。尚無 施心。況施少物。不見是人於生死中有少樂 處。適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少
水施與。生死之中苦惱無量。汝莫在中住。適 可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難。 如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易
得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜。況復 財物。
財物施品第九
[0260c01] 如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如 是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財 物者我當云何得少財物與之。如是二人憂
苦雖同果報各異。悲惱念者生天人中受無 量樂。慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有 悲愍心於前眾生便為具足。況復與少物。如
人大富多有財寶。隨意而用心生歡樂。菩薩 悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心 者無有財物。見人乞時不忍言無悲苦墮淚。
見苦惱者不能墮淚。何得名為修行悲者。勝 者設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱 而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦眾
生無財可與。悲苦歎息無可為喻。救眾生者 見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。 菩薩體淨悉皆顯現。何以故。知其顯現。見苦
眾生時眼中墮淚。以是故知菩薩其體淨軟。 菩薩悲心猶如雪聚。雪聚見日則皆融消。菩 薩悲心見苦眾生。悲心雪聚故眼中流淚。菩
薩有三時。一者見修功德人。以愛敬