Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
Scroll 96
Click on any word to see more details.
瑜伽師地論卷第九十六彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三 之四
[0846c14] 復次總嗢拕南曰。
總義等光等 受等最為後
[0846c16] 別嗢拕南曰。
總義自類別 似轉後三求
[0846c18] 當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長 界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決 定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是
其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現 行故。於今時種子強盛依附相續。由是為 因。暫遇小緣。便能現起定不可轉。
[0846c24] 復次以要言之。雖界種類十八可得。然一 一界業趣有情種種品類有差別故。當知無 量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品
類。種類一故。雖說為一。而有無量。如是 於其一一界中。各有無量品類差別。種類 一故。雖各說一。而實無量。
[0847a01] 復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡 勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所 集成。還與如是相似有情同法而轉。謂
相往來。同聚同住。同見同意。勝解相 似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而 轉。
[0847a07] 復次由梵行求增上力故。先說起信。次於 尸羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自 觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤
精進。於久所作及久所說。能無忘失。是二 為依令心得定。由心定故。得如實智。如 是且說信增上力。漸次修習三種所學。一
增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資 糧道。謂世正見好行慧捨。易養易滿。少欲 喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲
聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得 圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有 情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與 遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知
此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨 六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品 類。其無明觸種種品類以為緣故。起無明
觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受 種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為 緣貪愛。愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大
苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又 無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸。此 無明觸以為緣故。於諸境界起不如理執 取相好所有諸想。此想為緣於諸境界發
起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由 彼隨法多隨尋思以為緣故。發起思慕愁憂 所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。於諸 境界種種品類思求差別。皆可了知。如是
當知。依欲求故。安立諸界。
[0847b06] 復次嗢拕南曰。
三七界相攝 見想與希奇
差別性安立 寂靜愚夫後
[0847b09] 界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。 復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。 四識處界。五無所有處界。六非想非非想處
界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界 及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界 還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。
遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又 於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應 當了知。即於其得應當了知。於得所為應
當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應 當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹 小無量而相待故。有及非有而相待故。有
上無上而相待故。黑闇為緣施設光明。不淨 為緣施設清淨。色趣為緣施設虛空。如是 名為有相違故。待彼所治施設能治。由 待彼故。能於此中正覺慧轉。由緣有量狹
小境識以為緣故。施設識無邊處。由少所 有以為緣故。施設無所有處。由一切有最 勝現前以為緣故。施設非想非非想處。為 有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為
緣故。施設滅界為滅無上。當知有頂是有 無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名為 有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切
皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取 明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想 定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所
有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作 意方便。趣入想極細故。取為第一。諸有寂 靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切
相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶 滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二 種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色
界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住 故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力 調柔自在而轉。如是名為隨得諸界。又此
諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲 得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得 第三解脫勝靜慮定。其餘五界如其次第能 隨獲得五解脫定。
[0847c19] 復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇 進故。略說法要。謂有一類。於劣欲界 為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。
宣說能感彼果諸行。復有一類。於中色界 為令獲得梵世間等眾同分生。宣說能感 彼果諸行。復有一類。於妙無色。為令獲 得乃至非想非非想處眾同分生。宣說能感
彼果諸行。如是彼說劣界為緣。名為劣 語。中界為緣。名為中語。妙界為緣。名為妙 語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想
解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其 想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣 見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼
彼差別生處。信解忍可。執為最勝。造作增 長彼相應業。如是信解。名為劣願。中願。 妙願。當知此二說者行者。亦說名為劣中
妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳 為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是 類生。又即此生前後相待有差別故。安立 諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切
皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界 為緣。但說妙語。餘法差別如應當知。若諸 聖者所有行趣。應知皆為現法涅槃。先有
外道。彼命終已來生此間。因增長故。眾緣 和合。於善說法毘柰耶中。暫得出家。彼由 先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明
界。由此為因。於其涅槃及大師所。生起疑 惑。退失正法及毘柰耶。還歸外道諸惡說 法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣 語。乃至廣說。如前所說。一切應知。
[0848a20] 復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設 中。略有三種由忍見依差別可得。依此正 法能令永捨纏及隨眠。由纏捨故。彼亦隨
捨。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違 諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是 已。捨彼隨眠。由捨此故。所餘隨眠。及餘因
此所有諸纏。畢竟無執。於外道處各別見 趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃 至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟
子。為性遲鈍。如如自師。或他教導。如是 如是。不審思量。取執堅著唯此諦實餘皆 愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名
第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中 根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀 察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見
趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一 類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一 類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利
推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切 皆不應理。見已一切都不憙樂。由是因緣。 於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。
一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。 性有堪能有求解意。此中第一一切不忍 補特伽羅。即由如是非理比量。於善說法
毘柰耶中。不審思量。執為非理。誹謗賢聖。 起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。 方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗 承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引
見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相 惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不 忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不憙
樂。住求解心。往詣他所謂善說法毘柰耶 中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍 受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛
利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於 前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍 見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂 舉此正法中諸弟子眾。讚勵於彼告言。汝
與多人相似。我等一切於諸見趣。并不忍 見皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨 眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜 染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩
流極為尠少。汝於此少。轉更為少。若於一 切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一 切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令
彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是 念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨 眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策 發彼希欲心。其遂承受。如來為欲令彼依
止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。 宣說法要。令其獲得無倒智見。如餘安住 此正法者。能捨一切纏及隨眠。所謂思擇
彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。 違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於 彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀
察如是諸過患已。依思擇力捨離諸纏。由 此因緣。於彼見依能永捐棄。於餘見依由 正見故。亦令無有。如是為欲永斷諸纏 拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常
性。於身染著淨修其心。於墮自身諸受 分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名 色故。便於諸漏心得解脫。觀身壞已當來 諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至
命在常能領受離繫諸受。如是名為依修 習力捨離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當 來世生等諸苦和合繫縛。亦令現法起業雜 染。亦令欣求未來染事。執取過去已所捨
事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷 名諍。由三損惱。說名為害。觀無常等。如 聲聞地已說其相。
[0849a03] 復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷 故。諸依止中彼品麁重。猶如種子能生彼 故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此
故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思 惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生 已由堅執故。當知發起二種過患。一者現
法。二者後法。此中云何名為堅執。云何名 為現法過患。云何名為後法過患。若由己 生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱
尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求 時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此 為因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此
因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在 前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二 為緣。一者用他手塊刀杖及麁言等為增
上緣。由是緣故。名有災害。二者用內雜 染而住為增上緣。由是緣故。名有燒惱。 如是名為現法過患。即由此因於當來世 生諸惡趣。如是名為後法過患。又若於其
所受學處。有堅固執當知於彼如乾葦舍。 所依止中所有能依如虫。善法由邪想火擲 置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有
如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅 執故。當知退失功德善法。與此相違。如其 所應。當知出離無恚無害想等差別。又於
是中聞思修慧。能令黑品無堅固執。能令 白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令 黑品有堅固執。能令白品無堅固執。
[0849b02] 復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸 法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作 皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。
二出家品。在家有情。為求財寶初興加 行。名發起界。即於此中若未獲得由順 精進。障礙因緣諸心勇悍即望於彼。名勢力 界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障
不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所 至餘方所。從未擯捨至已擯捨。名出離 界。即彼有情為財寶故。俱於二處。由起無
間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情 先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起 界。依出家品。於所應得廣大善法。無有
怯劣。名勢力界。種種淋漏所生眾苦。發勤 精進所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能 敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名
出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇 猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡 所有諸品類界。
[0849b20] 復次於諸界中。略有二種 界差別性。云何為二。一者他類差別性。二者 自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界
異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差 別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或 順不苦不樂受。由是為緣。能生三受。
[0849b26] 復次由四因緣。當知建立三種三界二出離 界。云何為四。一者外不出離而出離故。二 者內不出離而出離故。三者非畢竟出離
而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用 外五妙欲貪為緣建立欲界。即由此界出離 義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離
義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種 性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。 由空識無所有想出離義故。建立此上所攝
無色界。如是外處不出離出離義故。當知 建立三界差別。又色界中具足六處。內處圓 滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。
於滅界中一切六處皆已超越。如是內處 不出離出離義故。當知建立餘三種界。又 色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於 色界。當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當知
是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義 故。當知建立三界差別。無增上慢者。謂由 遍知當知建立五種六種諸出離界。如三 摩呬多地已辦其相。
[0849c17] 復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略 由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他 熏修其心。依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸
隨煩惱。二者毘鉢舍那熏修其心。依奢摩 他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱。三者二種等 運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。 四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸
行。住有餘依般涅槃界。五者解脫一切苦 依諸行。住無餘依般涅槃界。於善說法毘 柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平
等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二 種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離 涅槃故。
[0850a01] 復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行 能引自他無義利行。二於四處不得善巧。 當知能引無義利行有四種相。云何為四。
謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差 別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。 或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。
或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖 畏。如是名為由他增上所生眾苦。內差別 苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患。所愛變 壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名
為由內增上所生眾苦。此復如前應知。或 有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別 苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當
有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別 苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦。由是 因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差
別苦。當知此中前三名。為唯能引自無義 利行。後一名為亦能引他無義利行。云何 四處不得善巧。謂於諸界諸處緣起處非 處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧
二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差 別。當知建立有十八界。由五色處。安立運 轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。
安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體 性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是 識界。由染淨品想及尋思所依義故。