Bodhisattvabhūmi (Pusa Xing Chi Jing) 菩薩地持經
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菩薩地持經卷第二北涼中印度三藏 曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處真實義品之餘
[0893c07] ◎復次菩薩從久遠來入無我法智。離言 語自性。一切法如實知已。無有一法可起 妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但
行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實 知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一 捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦
難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便 得大念力。於諸巧便亦不自高。法化眾生無 所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不
退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦 增。如是如是。堪能增長。無上菩提。如是如是。 功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。
智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆 悉了知。知已放捨。如是如是。功德增長。如 是如是。愈更覆藏不令他知。不為利養菩
薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是 故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。 若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無量
福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益眾 生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。 學離愛已。復教眾生令離貪愛。捨於身財等
心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性 不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。修學 忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修
學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受 一切智因。內攝其心安住正受。淨四梵處遊 五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立
若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修 學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等 究竟具足。於諸大德奉事供養。於惡眾生興
大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒 益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒 益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。
知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼 雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所 遺惜。是名菩薩遠離虛妄。依第一實智。平等 方便。
[0894a19] 云何知一切法離於言說。此施設假名自 相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知 假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說
境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切 都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。 彼云何有有實謗實。此二俱離如是有。是名
第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法 隨說有事轉者應有自性。若然者。一法一事 應有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾
多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一 名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名 一名悉無自性。
[0894b02] 復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要 先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無 自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無
名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然 後以名字言說攝取是色。若然者應離名有 色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生
無名則不知色。以是故知一切諸法離言說 自性。如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種 人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施
設假名說自性自相。於不實法妄想計著。二 者施設假名處假名所依。離言說自性。第 一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前說。
建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法 色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又 色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都
無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因 緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱 不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無
事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說 人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是 無事而立假名。是則應爾。若但假名而無事
者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞 難解修多羅大乘甚深空相應義。於如 實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無
巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。 作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無 所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無
所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如 是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共 住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事
說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。 於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡 道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦
能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取 空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是 緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦
作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何 為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是 名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此
空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何 法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若 於此物無彼物。故名為空。此物不空如實
知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。 無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣 分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名
分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不 下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取 空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法
離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。 今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示。
如以種種名 用說種種法
此亦無有彼 是法法如是
[0895a02] 此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。 宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等 假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色
等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一 義自性法。如世尊義品說。
世間集言說 牟尼悉不著
不著孰能著 不起見聞著
[0895a09] 此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世 間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建 立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不
著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建 立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽 所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。
於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著。
[0895a16] 復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地 修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非 非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。
非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云 何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。 若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如
是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切 修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉 來禮敬說偈讚歎。
南無最勝士 南無士之上
今我不知汝 何所依而禪
[0895a27] 此契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設 假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。 若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹
謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為 捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸 法離言說自性。如是一切法離言說自性者。
一切言說為何所應。若無言語不能為人說 離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切 法離言說自性。無能知者。是故應有言說令
彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起 八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一 者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚
妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄 想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名 八妄想。
[0895b13] 云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。 攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。 虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼
事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽 常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是 身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢
能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。 俱相違妄想。隨其所應生貪恚癡。是名八種 妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見
我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見我 慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世 間積聚分。一切熾然。
[0895b25] 云何自性妄想。於色等假名事。若妄想言 是色。是名自性妄想。云何差別妄想。於此 色等假名事。言此是色此非色。此可見此不
可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為 此無為。如是等無量分別於自性妄想處作 差別妄想。是名差別妄想。云何攝受積聚
妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗 數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。 因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗
數妄想饒益。是名攝受積聚妄想云何我我 所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習 我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以
是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。云 何念妄想。於彼淨妙及所憙事。緣妄想。云何 不念妄想。於不淨及所不憙事。緣妄想。云
何念不念俱相違緣妄想。於彼淨不淨所喜 所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂 妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本
來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現 在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄 想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生 彼緣事妄想。
[0895c18] 云何知妄想。有四種求。四種如實知。云何四 種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求 四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊
觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施 設。自性施設分齊觀。自性施設求。差別施 設差別施設分齊觀。差別施設求。彼名與
事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施 設。差別施設觀。云何四如實知。隨名求如 實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。
隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知。 菩薩於名名分齊。求如是名如實知。此名 為此事立為想為見為流布。於色等假名事。
不立色等名者。無有能知色等事者。若不 知者。無思量事。會無思量者。則無言說。如 是如實知者。是名隨名求如實知。云何隨事
求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名 事。一切言說事離言說。是名第二隨事求 如實知。云何隨自性施設求如實知。菩薩於
色等假名事。自性施設。自性施設分齊。 求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實 知。如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。
觀自性相無有真實。是名第三如實知甚深 義處隨自性施設求如實知。云何隨差別施 設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分
齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼 事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無 性。離言說自性而建立性。非有色。第一義
諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性 色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。 皆如是知。此差別施設不二義如實知。是
名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄 想愚癡凡夫。生三種事增長世間。彼四種如 實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故 受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦
增長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄 想。現世知已。未來依處緣中虛偽事則不 復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如
是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅 已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特 大士行處。淨智成就一切大自在力。所謂種
種化化神力。種種變變神力。一切智知無所 罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自 在。名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩
薩。成就五種上妙功德。一者得第一淨心。寂 滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處 清淨知見增長無減。三者為眾生故。處在生
死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者 善解大乘不從他受。如是五種功德為五種 業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心
方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業。二者 成就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功 德之業。三者成就眾生。是於生死而不疲
厭功德之業。四者教化眾生起未起疑能為 開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正 法者。善知善說能令除滅。是善入如來言說
旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅 固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功 德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業
之所攝。謂不染污樂。成熟佛法。成就眾 生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不 動。彼四種真實義。初第二是下。第三是中。 第四是上。
菩薩地持方便處力品第五
[0896b28] 云何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自 在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是 名聖力。二者法有大果有大利益。是名法力。
三者諸佛菩薩先大福德方便成就。諸佛 菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。復 次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種
力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四 者共一切聲聞緣覺力。五者不共力。神通 者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他
心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作 證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀 波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶
波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力 是諸法有所堪能。故名法力。云何神足。略說 有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無
量。云何變神足以種分別。所謂震動。熾然。 充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。 所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。
與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動 者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺 舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天
及四天下。千世界二千世界三千世界。百三 千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數 三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火
身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉 身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿 者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數
三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現為 沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天 龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至 人天。皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如 是。過無量恒河沙剎有佛名剎名。悉能示現。
亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲 悉能示現。轉作異分者。或變地為水即是真 水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地水
火風亦復如是即是非餘。如四大色香味 觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香 諸莊嚴具。沙礫瓦石變為眾寶。雪山王等一
切諸山變為金色。一切即是如實非餘。好色 眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡 色變為中色。或中間色變為好惡色。如好惡
色。支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等 比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變 隨其所欲。來去者。石壁無礙。上至梵世乃至
色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無 量無邊三千大千世界。若化身若麁四大 身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往
返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如 雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大 眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像
悉內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。 所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量 脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼
同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜 已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。為天為 人。如剎利婆羅門居士沙門眾。四天王天。
三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自 在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量 光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無
障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見 天。善現天。色究竟天。亦復如是。隱顯者。於 大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後
還沒。沒已復現。自在者。菩薩能令眾生若來 若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能 障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補
處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。 除上及等亦悉能障。與辯者。無辯眾生能與 辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣
說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止 息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟 樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。
放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方 無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界 諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸 佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變
神足。若以種分別則無量無數。除其自性變 為餘事。是故名為轉變神足。
[0897b26] 云何化神足。略說無事化作隨其所欲悉能 化現。是名化神足。是化多種。或化身或化 語。化身者。或似自身或不似。或似他身或
不似。又自身他身相似不相似。化作相似根 及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂 飲食眾寶色香 味 觸所攝眾具。一切隨意。又
自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾 闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非 人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞
緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化 作。自相似身。若異自身。名不相似。他天 身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不
相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛 身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無 量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方
無量眾生。佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或 為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀 真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化 現。如實不異常得受用。是名化身。
[0897c16] 化語者。妙音具足。廣音具足。或從自身 起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨 事教責。妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲
深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可 樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。 言辭辯正。易知憙聞。隨順無盡。廣聲者。謂佛
菩薩。化大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聲聞緣 覺諸大菩薩。無量眾會。乃至一由旬。若內若
外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世 界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。為眾生故。 從其自身。以一音聲說無量法。從他起者。化
作他語為人說法。除其放逸。無所從起者。 空中化聲猶如人語。說正法者。為愚癡眾 生演說正法。令得開解。隨事教責者。彼雖不
疑得信樂心