Da Ban Niepan Jing Shu 大般涅槃經疏
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大般涅槃經疏卷第十二隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
文字品
[0109b07] 此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。 此品明理上之字。答上問云何解滿字及與 半字義。前問名字功德。正論此經。專解出世
上上滿字。今品通論眾教。若半若滿。世間出 世間上上等文字。開密者。他解。無常為半常 為滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
又解。昔說無常不名為滿。今教具說常與無 常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨 足半片樝。應為一果者。此是足滿。興皇解。涅
槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名 為滿。今明。彼家彈舊。或為半邊。或為足滿。 自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是樝
梨柹栗四片合為一果。今依此品。開一切字 悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝 今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非 字以無字為滿字。文云。半字是諸經書記論 文章根本。又半字是煩惱言說根本。又云。滿
字是善法根本。一切善法言論根本。異論呪 術一切文字。悉是佛說非外道說。當知佛所 說者。悉是內道正法。此以正法而為滿字。又
云。若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾。 不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉 是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字 即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。 爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。俱
成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一 即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而 種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一 切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名為開祕說 滿。從此立名。名文字品。文中為三。一略標字
本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異 論呪術皆是佛說。有二解。一云。根本皆在佛 法之中。三寶四諦涅槃四德。悉是佛法名教。
長者去後。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二 云。是佛方便之說。如清淨法行經云。迦葉為 老子。儒童為願回。光淨為孔子。若如前解佛
則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。 皆佛正法。則非認非與 (云云) 。迦葉白下。第二廣 明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來
重答為三。初明文理之本。持諸記論下。二別 明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉 復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
四音下。如來答為三。一通明諸字。二別釋半 滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以 音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四 音也。是十四音去。是也。古來六解。大為二 塗。前四解 襌 。後二解複。一宗師云。書缺二字
師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉 曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字 者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十
字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於 十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足 為十四。插著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧 樓咽 [黑*(企-止+ㄎ)]
等。五莊嚴複解。前十二為六音。後五 五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒。 足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。為
一遲音。魯留盧樓為一速音。是為十四。六冶 城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後 三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六
解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。 反啟問太子。太子自知。今說涅槃。豈不安二 字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四
音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦 云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。 此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除
庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是 音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴 者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字
兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西 以前十二即是。十二音取後四字合為二音。 古經本云梨樓梨樓。即是四字為二音。足前
為十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十 六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦 佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字
二語三音。因此字以為言論端首。然後方及 餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性 名滿字。又以九部為半字。大乘為滿字。又云。
梵本無半滿之言。但以事未成為半。成就為 滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿 (云云) 。河西 云。十二字喻之如飯。後二十五字喻之如羹。
後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九 字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。 吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故
迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等 是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間 聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明
字之利益。前舉字義。後明佛性云不如是。又 半字下。第二別釋半滿為三。先法。次譬。三 合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。 後番領解述成如文。
鳥喻品
[0110b15] 河西云。文字。鳥。月。三品。同明真應。文字半 滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯。 因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如
來常依二諦三諦說法。故知文字是佛教。即 文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修 多羅。故題文字品。次鳥喻者。依教立行即雙
流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一 行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成 次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由
境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故為 次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還 舉鳥以況於行以為答問。能喻是娑羅迦隣
提。所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是 雙。迦隣是鳥。然娑羅翻為堅固。何得言雙。或 言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得
是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。 鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類為 兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅。答中
答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言 隣提無翻。或翻為天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。 然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌
雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。 非一非無量。而一而無量。呼為雙流乃名共 行。問為凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共
行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃 常不識生死無常。二解不明。如但識金不識 鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦
樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言 共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥俱游。如 汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。
升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不 雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半 滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果
是常。共為滿者兩物各異。梨柰體別安得是 滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中 亦常無常。取生死涅槃兩常為一雙滿。取生
死涅槃兩無常為一雙半。即是兩法共起。乃 曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄 俱飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙
游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦 爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。 二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙
游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字 觀行乃至究竟雙游皆成。橫竪具足無有缺 減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖
共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻 品。文為二。先總。次別。總又二。初略。後論義。 略中先譬後合。初譬中舉二鳥譬常無常而
合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義 同是故互出具論應六。次論義中先問後答。 答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。
舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀 師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一 時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異
法而說樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各 異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是 常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定
故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。 別說共行又為三。一就生死明無常。二就涅 槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前
兩是橫。後一是竪。理應備論。但文互現。初文 又二。初正明二行。次結章。初正明中舉五譬。 初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。
三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死 中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與 如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述 成等皆可見 (云云)
。善男子雖修一切下。二合 譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。 豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅 翻名為契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆
有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理 者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦 名礦。礦者異金名也 (云云) 。招提呼為朴音。觀
師呼為礦音。然朴字兩喚 (云云) 。是故我言下。 第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲 明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。
我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文為 二。先問。後答。問為二。正問。結問。一往謂是 無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有
為。有為即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常 不。佛答為四。一釋問。二歎理。三重釋問。四 重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作
譬。次更為譬作譬。三還以譬合譬。初云無想 天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是為 譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男
子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無 憂悲。但於無中說有。眾生有苦未得脫難。見 佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第
一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若 應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲 亦應有苦。如來心地不念眾生應是無苦。問
如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反 問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我說如來 實非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。三譬如
空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師 譬。皆先譬次合。初譬中有二。前為法作譬。心 亦如是下。即為譬作譬。後復舉無想天壽亦
為譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下 次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理 又四。一法。二譬。三合。四結。此即法說。譬如
下人下。第二譬說。若依毘曇有三種度義。一 人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能 知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。
即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即 地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。 豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得
言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。 可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以 明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就
初釋中三。謂譬合結。此即譬說。二鳥喻法身。 子譬眾生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病 無常即須常藥。常為高原。病常即無常為藥。
以無常為高原。即是非常非無常。常無常具 足能離諸倒。為長養者譬令其解常無常理。 然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸
覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第 三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具 簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中
又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答 又四。先舉二偈為答。次長行解釋。初中又二。 初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二
因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈 亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩 偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於
苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明 空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛 處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四
精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初 舉兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次 少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問
次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂 無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂 故云如來無憂。正是對治之義。又正念眾生
故言有憂。如淨名說。眾生病故菩薩亦病。第 三番亦先問後答。皆可尋。
月喻品
[0112a06] 前鳥喻俱游。橫論一時。今月喻隱顯。竪論前 後。先橫次竪。自成次第。又俱游是自行隱顯。 是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆
是一真應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。 自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。 只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既
異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對三 光以立三問。以月喻答之。然其問中非獨問 月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。
雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私 謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義 便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周
髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。 周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓 繖。邊下中高為蓋天義。日月橫行。同於佛法。
靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如 雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。復 從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑
日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月 天子果報與四王同壽五百歲。舊云。二百五 十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星
小者不減三由旬方百二十里。日城為兩寶 所成。二分火精二分金精。月為二寶所成。二 分瑠璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水
精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未 有三光。眾生福力感亂風。吹火精黃金二寶 作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南
北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃 白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九 百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四
十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風 持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十 里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以
三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如瑠璃 色在於月前。三以日有六十光照之故減。有 三事故增。一月正行故增。二十五日處正殿
侍臣不當前故增。三日所放六十光照月皆 不受是故增滿。此品正答。云何如日月太白 與歲星。既具答三光而以月喻。當名者如向
分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬 隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。 古來云。品後明日出時眾露悉除十行六字
屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經 力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀 師云。屬前。今分為二。先答問。二結歎。經初
約三光分為三段。用答三問。就月為六。一出 沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。 初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此
滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從 十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十 日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下
至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子 放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後 光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀
面。至十五日銀面全現瑠璃全隱。從十六日 出瑠璃面。至三十日瑠璃全現白銀全隱。因 須彌山者為五風所吹。自然運轉。一持風。二
住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一 食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相 御故有此食。經云。修羅所為。三復次譬如滿
月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關 西謂釜為鍑。關東謂鍑為釜。四復次如羅睺 去。是明善惡。亦明制戒文為三。一制止。二輕
重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月 去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食 者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日
月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。 文云。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見 者。為是眾生不樂見月。為是其月不樂見耶。
解言兩意。一云。直由三毒眾生不樂見月。二 云。月名不樂見。如作盜人自名其月為不樂 見。復次譬如日出去。是第二舉日。亦先譬次
合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法 有秋。經言。秋耕為上。又云。過夏名秋。秋雨 連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三
時為簡賊住。今言。三時非簡賊住。為春秋同 不分為二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以 經教合。可尋。譬如眾星者。第三舉星喻文為
三。一舉眾星。二舉陰暗。三舉彗星。皆先譬後 合。前二可見。第三譬中言黑月者。優婆塞戒 經云。十六日至三十日名為黑月。六卷云。支
斗星。梁武翻為惡相星。或作歲音。或作戍音。 形如埽帚。世人或呼為刁。或呼為麻。謂其作 除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次
善男子譬如日出下第二結歎。前喻文為三。 一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎 義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。
結歎如文。今用此三文結三光喻歎教理行。 結日喻歎常住教。結月喻歎常住理。結星喻 歎常住行。
菩薩品
[0113a10] 此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。 佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛 皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今
明答十二問。諸問不可備題。從初為名故言 菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見 釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。
修相名為中心。坐菩提樹名為後心。二通菩 薩。從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地。 理水霑神伏斷見思名為中心。游戲神通淨
佛國土。餘有殘習微烟薄障是名後心。三別 菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等 覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切
眾生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性 菩薩。名字觀行相似分真究竟。菩薩始自理 性通諸眾生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉
問云。云何未發心而名為菩薩者。故知不問 前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正 問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。
就如來答中正答理性。是未發心稱為菩薩。 而此理性為因。涅槃教光為緣從謗而信轉 成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發
心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經 宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答 四問。同為一意。謂未發心者因經發心得見
佛性。見佛性故處眾無畏。乃至見佛性故。如 醫療病不為病污。今明經之圓意靡所不通。 何但答於四問而已。乃至見性能為船師能
脫故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。舉 體皆通而少於眉目。今就答十二問為兩。先 自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅
惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正 合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇 云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發
心如夢羅剎。即是其義。若爾乃是內因外緣 令得發心。發心方乃名為菩薩。非未發心得 菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙
聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩 薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若 未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂
未發名為菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身 光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅 槃教詮理分明喻之若光。闡提無善光不入
心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。 毛孔譬信。契經者脩多羅藏故舉三藏以彰 劣。顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。二
料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後 作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。 次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後
作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不 等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。 若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有 何等異 (云云)
。次如來何故說四依義是不等難。 四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。 三如佛言下即難易難。上說熙連三恒猶未 解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是
易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦 葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自 異。云何得等。就圓為論皆即佛性。何故不等。
就別為言積善方解。就圓為語即理為解。故 佛答云。大事大德即是圓意。二佛言去答。又 為兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去
取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能 發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二 釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即
不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等 菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故 言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何 消經 (云云)
。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一 問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則 騰初偈十二問。近騰品初之說。從佛告下答
又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經 致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩 薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正
答其問略舉四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢 見羅剎寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人 天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分真明 文在此 (云云)
。次歎經可解。二從善男子去。舉 十譬簡闡提文為四。初一譬雙簡。次一譬別 簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡
提取善根故言雙簡。虛空譬法身。雲譬報身。 雷雨譬應身說法。大地下田陂池譬四位菩 薩。枯木石山高原堆阜。喻於闡提不受佛教。
次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬 可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊 云依經作六行觀。若未譬長行散說。丸譬偈
頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬 讀。嗅譬誦。根譬法說。葉譬譬說。取身譬理 味。取皮譬文言 (云云) 。開善但九譬不取最後金
剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山 羊角 (云云) 。迦葉白佛下。是品中第二但前答未 發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生
善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉為後世 開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答 云何於大眾而得無所畏。是滅業障。次答云
何處濁世不污如蓮華。是滅報障。三答云何 處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今舉三偈 以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明
護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔 凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二 也。懺中二。初偈舉非。次偈顯是。初約惡以明
懺悔。先舉偈問。次釋偈為答可見。二迦葉復 言下。是約善以明懺悔。亦先舉偈問。次釋偈 為答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死
際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。 次番舉非。不見所作謂一闡提。後從若有菩 薩所作善業即是舉是。二作惡不即受下第
三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感 長壽不壞眷屬等。亦先舉偈次釋。釋此偈有 四意。初舉非。次明是。三重舉非。四歎經。初
舉非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。 文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更 安不字者不須加之以上不字而冠於下。次
譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後 合。王譬佛。使譬四依。善談論譬內智慧。巧於 方便譬外能說法。實智居懷巧說外化如是
之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入 生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘 法合譬可見。三善男子有一闡提下。重舉非
更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如 蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢 羅下是品第三答上云何處濁世不污如蓮華
滅報障之問。文為兩。初舉華喻正答。次舉風 喻助答此釋報障。云何說華生淤泥耶。蓋由 煩惱能成於報。如華生泥相緣由故。明於煩
惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四 答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱 障問。凡十四譬。初十二譬譬所說教。次兩譬
譬能說人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬 次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不 淨等五門因緣慈悲不淨觀為八種。阿薩闍
無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第 三如文。次第四譬雙明生善滅惡為三。一正 舉譬。二更問答料簡。三重舉譬。初譬次合。舊
解吐懺現在下懺過去通生善滅惡為塗身。 別持滅惡為灌鼻。求理為熏。受持文言為洗。 持偈頌為丸。持長行為散。興皇分此八句。初
四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無 我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常德譬熏。淨 德譬洗。樂德譬丸。我德譬散。貧愚不服醫將
還家。舊解云眾生顛倒憚教不受故言不肯 服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇 云。一說不受再更為說。今明慈悲是聖人之
家慈心為說故言將還。女人產者。舊云女人 譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。 煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。產譬
正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出 者衣亦須去。若不出者反為大患。常無常教 本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反
復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次 佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重舉譬還明前 意正觀漸增。如嬰兒長大。先藉教生解。故言
是醫最良。藥病不同故言善解。一切眾生未 聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者 母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故
言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月 者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾 去濕者。舊云。慢為乾愛為濕。興皇云。二乘如
乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。 除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四 重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解
者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二 云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇 似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥
譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣 是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如 有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今
教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞 遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔 教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十
者三解。一云應言八千。如持品中八千得記 是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十 人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是
指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信 解。後之兩解不可承用。若定以八十為數。數 陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過
有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正 譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十 譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章
句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。 非人所持譬被外誘。卿若遲晚我當自去者。 譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即
是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一 譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪眾生。必 死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。
不見腹內者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王 不肯服譬諸眾生不肯懺悔。以呪力故令隱 處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄 (云云) 。
復次善男子下。有兩譬。是第二說教之人文 為兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦 爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔
教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛 菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大 船去。品中第五答上生死大海中云何作船師
之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他 縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經 有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來
力。文舉四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助 答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所 度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化
者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇 脫故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死 如蛇脫故皮。此中還舉蛇喻為答文有兩譬。
前蛇喻是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方 應去。金師譬處處應來處處應去 (云云) 。復次如 庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天
意樹。今還舉人間樹為答天樹。隨天欲見華 果長短。悉隨天意譬佛適緣。宜見生王宮。宜 見滅雙樹 (云云) 。人樹三時榮枯不同。取其譬便
亦應無在。文為五。一明佛身有三異。二明如 來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。 前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰
是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並 約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有 興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三
領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文 有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可 別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四
義各有其意。苦為破樂。乃至空為破有。智者 應解如此密語。大乘亦爾。雖說一常各有其 意 (云云) 。今奇一事論密語者。佛但說一具四種
意。如說有句即具於無亦有亦無非有非無。 但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生 滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅
非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此 義又與四門義合。有門乃至非有非無門 (云云) 。 六卷譬與此異。三者劍四澡槃 (云云) 。三合譬
中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合 四種語。以是義故是正解脫去。是舉常教為 合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。
三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦 如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。 三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相為三。
初明經無威德即法衰。次比丘起過即僧衰。 三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。 夫藥樹值雨盡堪愈病。若值亢旱樹死無力。
正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。值 惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比 丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧
衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人 起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗 乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗
成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成 八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加 二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二
成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後 正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲 譬弘經人不能亡懷為法。而多諂求利故以
牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分為 多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言 詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。
第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。 第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是 時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人
雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者 求法。為子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦 譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦
譬師資相繼。世人為後不絕納婦。譬欲使其 化不絕師授於資。急須此乳者。譬求法人速 請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至
講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利 養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。值我 客急者。譬聽人云為無聽處而來於此。取以
還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。 雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二 善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧
女譬佛。真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法法 不可說。說必依諦。所謂二諦故言加二分水。 餘牧女譬作論通經菩薩。為經難解更作優
波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人 譬弘論之師。為論。難解更作義疏以申此論。 即是第三加二分水。城中女人譬受學者為疏
難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以 惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來 為緣說法。緣樂鈔略為依二諦而分別之。佛
以所被緣合。智者以能被緣合。亦不違經。合 第二加水云隱深密語此似作論申經。復次 善男子去。第四勸立丈夫志為二。先勸次領
解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀 如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明 應有四句 (云云) 。復次如蚊子澤下。第五明大法
起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次 合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救 旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如 秋雨 (云云)
。從爾時文殊下。是品中第八答上三 乘若無性問。文為兩。初釋偈疑兼遣上問。二 迦葉論義正答上問。初文為五。一文殊騰純
陀疑。二如來許說。三文殊出疑。四如來為釋。 五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不 決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影
響釋迦即眾中上座。恒為啟發之主。所以為 其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人 為友為騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。
佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯 食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三 菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是
無常。當知如來不得是常。何故復言兼答 迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。 今舉此偈明差別無差別。所以得為兼答問
也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性 何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云 何說有。若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼
答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性 是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。 中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊
更為騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵 行。三出二十五。四出二十六。大意是同而為 緣則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無
所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有 非無中道之義。二十六為釋破定性明無性 義。此之四出亦為下品三根。成論師云。金剛
心未是常後心是常。無常則本有而今無。常 則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈 意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無
者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本 有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心 已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復
云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。 故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱 今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦
非世攝。諸師雖作眾解都不遣純陀疑。只為 汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。 本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地
人云。常法非是始得本來體用具足。但為妄 惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已 還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯 (云云) 。三藏師
云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時 始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋 者還同地人。小乘亦得作如此說。惑滅道存
本無今有悉是無常。作此說者準舊不免純 陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云 何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答
三乘只一佛性。昔於一為三。今只三為一豈 可三乘。前來無性而今方有但隨緣異辨。前 來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而
今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未 來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未 來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今
本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差 別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無 差則失差。開一為三則失一。合三為一則失
三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。 開三不失一。合一不失三。即是差即無差無 差即差。若得此意本有今無三世有法無有
是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是 處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如 是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有
今不無只是非有非無。又云。上半是有下半 是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦 復如是 (云云) 。然興皇以同一佛性為本有。始悟
為今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此 為差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。 今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一
諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。 即三一而非三一故。言三世有法無有是處。 如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即
差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。 亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋 純陀之疑。雲消氷冶智悟亦然。悟一即三名
本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無 有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本 有者。一有一切有即是世界。今無者一無一
切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即 為人。三世有法無有是處即第一義。今此一 悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難
皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句 有門。今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別。 亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世
有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。 一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三 句出所非除性有性無。後一句結無有是處。
二云。本有即不有此有可令無。本無即不無 此無可令有。此有不有故非有。此無不無故 非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無
差別而差別。下半差別而無差別。釋此為二。 一者當體。二者為緣。當體即法身本地故無 差別。約緣故有三乘之異差別不同。又釋本
有今無即是無今之本此本非今即是非今之 本。本無今有即是無本之今此今非本即是 非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具
之。迦葉白下。第二正答上問又為四。一論無 差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差 別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信
見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中 為三。初譬眾生同有佛性。次譬致疑。三譬解 悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬眾生。諸牛
譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。 一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教 化之。為祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡 [(殼-一)/牛] 一
器。觀諸眾生同中道性。白色者譬理性淨。次 尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。眾生 既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。眾生
業報今乳色一。知是眾生正因之性即一中 道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而 諸眾生下合致疑。是諸眾生久後下合解悟。
次如金卝下譬於證見。先譬後合可見。迦葉 白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同 一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令
三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文 云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般 者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次
佛答意。為懈怠者說有三乘。實同如來一般 涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故 實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅
槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問 答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云 何性差別。即第四重論差別有三。初二問答
佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。 問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得 記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速
願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九 答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問 為請。次佛答中還以護法為答。迦葉白佛何
緣下。是品中第十答上云何為生盲而作眼 目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答 口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住
之味名為口爽。口爽即是生盲。若計定有撿 覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是 不識。不識手足者。不識身內之佛性也。復次
如來常為下。是品中第十一答上云何示多 頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。說種 種法即是多舌 (云云) 。復次如人生子下。是品中
第十二答上云何說法者增長。如月初之問。 前舉月問佛。今約生子悉有增長答之。十六 月者二解。一云十箇六月即是五歲。二解始
經十六月即是過周四月。在文可見。
大般涅槃經疏卷第十二
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【經文資訊】大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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