Discourse on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論頌疏論本
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俱舍論頌疏論本第十七[0911a04] 從此大文第二。釋業道名義。論云。如是已 辨十業道相。依何義名業道。頌曰。
此中三唯道 七業亦道故
[0911a07] 釋曰。此中三唯道者。此十業道中。貪等三 唯道也。業之道故。立業道名。謂貪等相應思 說名為業。以彼貪等轉故思轉。彼貪等行故
思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。故貪 等三。與思為道。七業亦道故者。前七是業。 身語業故。亦業之道。思所遊故。由等起思
託身語轉故。身語七思所遊履。亦業之道 故。前七業。業之道故。立業道名。上業身語 業。下業等起思故。名業業。故業道者。具顯
業道業業道義。雖不同類。業道名同。而一 業為餘業。一道為餘道。猶如世間車牛名 同。而一車牛名為餘車牛故 於典籍中。
如言識住。雖四識住。性類不同。識住名同 而一識住名為餘識住故 離殺等七。無貪 等三。立業道名。類前應釋。
[0911a22] 從此第三。義便明斷善。論云。如是所說。十 惡業道。皆與善法現起相違。諸斷善根。由 何業道。斷善續善。差別云何。頌曰。
唯邪見斷善 所斷欲生得
撥因果一切 漸斷二俱捨
人三洲男女 見行斷非得
續善疑有見 頓現除逆者
[0911a29] 釋曰。唯邪見斷善者。唯有上品圓滿邪見。能 斷善根。然本論中。說貪瞋癡三不善根。能 斷善者。由不善根能引邪見故。邪見斷推
在彼根。如火燒村火由賊起。故世間說被 賊燒村。所斷欲生得者。所斷善根。唯是欲 界。生得善也。謂斷善時。色無色善。先不成
故。不可說斷。問何緣唯斷生得善根。答加 行善根。先已退故。謂斷善根。先加行位。捨 加行善。至斷善時。唯斷生得。撥因果一切
者。明邪見相也。撥因邪見。無妙惡行。撥 果邪見。無善惡果。一切者。一切邪見。皆能 斷善。謂自界緣。若他界緣。若有漏緣。若無
漏緣。如是邪見。皆能斷善。有餘師說。唯自 界緣。及有漏緣。方能斷善。餘不能斷。為 對彼說。故言一切 漸斷者。明斷善根漸
斷而非頓斷。謂九品邪見。斷九品善根。逆 順相對斷。初下下品邪見。能斷上上品善 根。乃至上上品邪見。能斷下下品善根。善根
從上品。至下品名逆也。邪見從下至上 名順也。二俱捨者。二謂善根。及律儀也。斷 善根時。二俱時捨。論云。若彼律儀。是此品
心。所等起果。此品心斷。捨彼律儀。以果與 因。品類同故 (解云。九品善心。各能發戒。戒是其果。若斷下品善。唯捨下品戒。 _
乃至斷上品善。唯捨上品戒也) 諸律儀果。有從加行。有從生 得善心所生 若從加行善心生者。律儀 先捨。後斷善根
(解云。斷善根加行。捨加行善。捨加行時。加行善根。所生律儀。 同一時捨。此言先捨者。據先加行位 捨也) 人三洲男女者。明能斷
善根。處及人也。人趣三洲。非在惡趣。染不 染慧。不堅牢故。亦非有天趣。現見善惡 諸業果故。除北俱盧洲。彼無極惡阿世耶 故 (此云意樂)
。唯男女身。志意定故。見行斷非得者。 此斷字通上下。唯見行人。能斷善根。非愛 行者。諸愛行者。惡阿世耶。極躁動故。諸見行
者。惡阿世耶。極堅深故。由此理趣。非扇搋 等能斷善根。愛行類故。又此類人。如惡趣 故 (言見行者。自慧見理。而行義也。愛行者。但信他語。愛樂而行也)
。斷非得者。善 斷應知。非得為體。謂斷善位。善得不生。 非得續生。非得生位。名斷善根。故斷善根。 非得為體。續善疑有見者。疑謂疑有。見者
謂正見。謂因果中生疑有心。此或應有。從 疑有心。或發正見。定謂有非無。爾時善根 得還續起。故名續善。疑有續善。疑無斷善。
為簡疑無。故言疑有。頓現除逆者者。頓謂 善根。九品頓續。然後後時。漸漸現起。如頓 除病。氣力漸增。現謂現世。現身續善除造
逆者。經說造逆。并斷善人。彼定現身。不能 續善。定從地獄。將沒將生。方能續善。受地 獄果畢。名為將沒。正住中有。未生地獄。
名為將生。若由過去。宿習邪見。以為因力。 彼斷善根。將死時續。若由現在邪教緣力。 彼斷善根。將生時續由自他力。應知亦爾 (自謂自推求。他謂逢惡友也)
。又愛樂壞。非加行壞。是人現 世。能續善根。若二俱壞。要死方續。見壞戒 不壞。亦現世續善。戒見兩俱壞。要死後續 善 (相儀中護。名戒不壞)
。有斷善根。非墮邪見。應作四 句。第一句者。布賴那等 (此云滿也。起邪見名斷善。不造逆非邪定 也) 。第二句者。謂未生怨等
(是阿闍世王。造逆墮邪定。信佛不斷 善也) 。第三句者。謂天授等 (是提婆達多。名起邪見名斷善。造三逆墮邪定 也) 。第四句者。謂除前相。
[0912a01] 從此第四。明思俱轉。論云。已乘義便。辨斷 善根。今復應明本業道義。所說善惡。二業 道中。有幾竝生。與思俱轉。頌曰。
業道思俱轉 不善一至八
善總開至十 別遮一八五
[0912a06] 釋曰。業道思俱轉者。標也。思謂剎那等起思 也。此明業道與能起思。同一剎那俱時而 轉。不善一至八者。明不善業道。或一至八。
與思俱轉。一俱轉者。有兩種一。且初一者。 謂離所餘七惡色業。貪等三中。隨一現起。貪 嗔邪見。必不俱生。故隨一起。與思俱轉。第
二一者。謂先加行。遣使殺等。造六惡業。不 染心時。於前六中。隨一究竟。善無記心。名 為不染。染心究竟。成二俱轉。故言不染。謂 簡染心成二俱轉也
二俱轉者。謂以嗔 心。究竟殺業。若起貪位。成不與取。或復起 貪。成欲邪行。或時起貪成雜穢語。此上 四類。名二業道。與思俱轉 三俱轉者。謂
以瞋心。於屬他生。盜離本處。斷其命根。 俱時殺盜。瞋殺盜三。與思俱轉。又先加行。 遣使殺等。造惡色業。貪瞋邪見。一正起時。
於前殺等。隨二究竟。既貪等一。殺等隨二。 故三俱轉。四俱轉者。此有三類 第一四者。 謂欲壞他。說虛誑語。意業道一。語業道三。 以壞他故。是離間語
說虛誑故。復成誑 語 此是染言。必兼雜穢。故語業三 第二 四者。又欲壞他。說麁惡語。意業道一。語業 道三。以壞他故。是離間語 說麁惡故。復 成麁語
此是染言。必兼雜穢。故語業三 第三四者。若先加行。遣使殺等。造惡色 業。貪等現前。於前殺等。隨三究竟。既貪等 一。殺等隨三。故四俱轉。五俱轉者。謂先加
行。造惡色業。貪等現前。隨四究竟。六俱轉 者。貪等現前。隨五究竟。七俱轉者。貪等現 前。隨六究竟。准上應知。八俱轉者。於加行
位。遣於使殺等。造六惡業。自行邪行。此 七業道。一時究竟。行邪欲故。必有貪心。 成八俱轉 貪瞋邪見。自力現前。必不俱 行。故無九十。與思俱轉
(各當頭起。名為自力) 善總開 至十者。十善業道。通據隱顯。名為總開。隱 謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論。有十俱
轉。別據顯相。無一無八。無五俱轉。唯據 律儀。不約處中。名為顯也。且約顯中二俱 轉者。此有二種。且初二者。謂善五識。現在
前時。無散善七。以善五識。故有無貪無瞋。 無分別故。無正見一。第二二者。謂依無色。 盡無生智。現在前時。無散善七。依無色故。
無定戒七。盡無生故。有無貪瞋。以息求故。 無正見也 (無散善者。謂不受欲界。散律儀也) 三俱轉者。謂與 正見。相應意識。現在前時。無七色善。以是
正見故。必有無貪無瞋正見三業道也。無 七色者。謂不受戒。及不入定。無七善色 也。四俱轉者。謂惡無記心。現在前時 得近
事近住勤策律儀。以惡無記故。無無貪等 三。受近住等戒。故有四善律儀。謂身三語。 一謂四支戒也。六俱轉者。謂善五識。現在前
時。得上三戒。謂近事等。以善五識故。有無 貪無嗔。於前四上。加無貪瞋。故成六也。七 俱轉者。此有二種。且第一七者。謂善意識。
無隨轉色。正見相應。現在前時。得上三戒。 謂近事等。正見相應故。必有無貪無瞋正見 三也。得近事等戒故。復有四支。故成七
也。第二七者。或惡無記心。現在前時。得苾 芻戒。成七善無表也。九俱轉者。此有三種。 第一九者。謂善五識。現在前時。得苾芻戒。
善五識故。有無貪無瞋得苾芻戒。有七色 善。故成九也。第二九者。或依無色。盡無生 智。現在前時。得苾芻戒。以盡無生智故。無
正見一。有無貪無瞋二。得苾芻戒。有七色 善。故成九也。第三九者。謂靜慮攝。盡無生 智。現在前時。以靜慮故。有定戒七。盡無生
故。有無貪無瞋。故成九也。十俱轉者。此有 二種。第一十者。謂善意識。無隨轉色。正見 相應。現在前時。得苾芻戒以正見故。有無
貪等三。得苾芻戒。有七色善。故成十也。第 二十者。謂餘一切。有隨轉色。正見相應。心 正起位。以隨轉色。有定戒七。正見相應故。
有正見等三。名十俱轉也。論云。別據顯相。 所遮如是。通據隱顯。則無所遮。謂離律儀。 有一八五 (解云。處中善。名離律儀。謂非律儀故也)
。一俱轉者。謂 惡無記心。現在前時。得一支遠離 (受一支戒也) 。五 俱轉者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。得 二支等
(解云。正見相應。有正見等三也。又得二支遠離。便成五也。等者。等取惡無記 心中。得五支遠離也) 。八俱轉者。謂此意識。現在前時。得 五支等
(解云。此前意識。有正見等三。更得五支。便成八也 等謂等取善五識。現在 前得六支遠離也) 。
[0912c29] 從此第五。約處成善惡。論云。善惡業道。於 何界趣處幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。
不善地獄中 麁雜瞋通二
貪邪見成就 北洲成後三
雜語通現成 餘欲十通二
善於一切處 後三通現成
無色無想天 前七唯成就
餘處通成現 除地獄北洲
[0913a08] 釋曰。不善地獄中麁雜 瞋通二者。十不善 業。於地獄中。唯麁惡語。雜穢語。瞋。此三通 二。謂成就現行二種也。由相罵故。有麁惡
語。由悲呌故。有雜穢語。由互相憎。故有 瞋恚。貪邪見成就者。於此地獄中。此二成 就。而不現行。無可愛境。貪不現行 現見
業果。邪見不起。又地獄中。業盡死故。無殺 業道。無攝財物。無盜業道。無攝女人。無 邪婬罪。業鏡現前。不可拒諱。以無用故。
無虛誑語。即由此無用。及常離故。無離間 語。北洲成後三者。北俱盧洲。成就後三。貪 瞋邪見。而不現行。不攝財物。為我所故。 貪不現行
身心柔愞。復無惱害。瞋不現 行 無惡意樂故。邪見不現行 雜語通 現成者。北俱盧洲。雜穢語。通現及成。由彼 有時。染心歌詠。無惡意樂故。彼無殺等
六。又壽量定故。無殺也。無攝財物。故無盜 也。無攝女人。故無邪婬也。身心愞故。無 麁惡語。及無用故。無離間語。及虛誑語。彼處
行非梵行者。謂彼男女。執手相牽。往詣樹 下。樹枝垂覆。知是應行。樹不垂枝。並愧而 別 餘欲十通二者。餘欲界中。天鬼傍生。及
三洲人。十惡業道。皆通成就現行二也。然 有差別。天。鬼。傍生。前七業道。唯有處中。 無不律儀。人三洲中。二種俱有 善於一切
處後三通現成者。此明十善業道。三界五趣。 此一切處。無貪等三。皆通成就。及現行也 無色無想天前七唯成就者。謂聖人生無
色界。成就過未無漏七支律儀。彼無色故。 必不現行。無想天中。以無心故。亦不現行。 唯成就過未靜慮律儀 然無色那含。於過
去欲色界五地身中。隨依何地。或二三四五 地。曾起曾滅無漏律儀。生無色時。成彼過 去曾起一地。成過去一地戒。乃至曾起五 地。成過去五地戒也
若未來世。依五地 身。無漏律儀。皆定成就 (五地欲界。四靜慮也) 餘處通成 現除地獄北洲者。餘欲色界。人天四趣。除地
獄北洲。名為餘處。身語七支。各皆通現行 及成就也。然有差別。謂鬼傍生。有處中善。 若於色界。唯有律儀。三洲欲天。皆具處中。 律儀二種。
[0913b20] 從此第六。明業道三果。論云。不善善業道。 所得果云何。頌曰。
皆能招異熟 等流增上果
此令他受苦 斷命壞威故
[0913b24] 釋曰。初兩句總明三界。下兩句別釋所以 也。十惡業道皆招異熟等流增上三果者。從 此命終生捺落迦。是異熟果。來生人中。受
等流果。謂殺生者。壽量短促。不與取者。資財 乏匱。欲邪行者。妻不貞良。虛誑語故。多遭 誹謗。離間語者。親友乖穆。麁惡語者。常聞
惡聲。雜穢語故。言不威肅。貪者貪盛。瞋者 瞋增。邪見者增癡。增上果者。所有資具由殺 生故。光澤鮮少。不與取故。多遭霜雹。欲邪
行故。多諸塵埃。虛誑語故。多諸臭穢。離間 語故。所居險曲。麁惡語故。田多荊棘磽确鹹 鹵。雜穢語故。時候變改。貪故果少。瞋故果
辣。邪見故果少。或無也。問何緣此十。各招 三果。答此令他受苦。斷命壞威。故且初 殺生。令他受苦。受異熟果。斷他命故。受
等流果。令他失威。受增上果。餘惡業道。如 理應思。由此准知。善業三果。離殺生等。生 於天中。受異熟果。來生人中。受等流果。謂
離殺者。得壽命長。餘上相違。如理應說。
[0913c14] 從此大文第十一。別明邪命。論云。又契經 說。八邪支中。分色業為三。謂邪語業命。 離邪語業。邪命是何。雖離彼無。而別說者。 頌曰。
貪生身語業 邪命難除故
執命資貪生 違經故非理
[0913c20] 釋曰。瞋癡生語業名邪語。瞋癡生身業名邪 業。從貪所生。身語二業。以難除故。別立 邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業。難可
救護。為於正命令慇重修故。佛離前別說 為一。如有頌曰。俗邪見難除 (俗人) 。由恒執 異見。道邪命難護 (道出家人) 。由資具屬他 執
命資貪生者。有餘師執。緣命資具。貪生身 語。名為邪命。非一切貪皆名邪命。戲樂歌 詠雖從貪生。不資命故非邪命也 違
經故非理者。破餘師說。此釋違經。戒蘊經 中。觀象鬪等。世尊亦立在邪命中。邪受外 境。虛容延命。故據此經文。但是貪生皆 名邪命也。
[0914a04] 從此大文第三。雜明諸業。就中分十。一明 業得果。二明本論業。三明引滿因。四明三 重障。五明三時障。六明菩薩相。七明施
戒修。八明順三分業。九明書等體。十明諸 法異名。就第一明業得果中分六。一總明 諸業果。二三性相對果。三三世相對果。四
諸地相對果。五明三學相對果。六三斷相對 果。且初總明諸業果者。論云。如前所言果 有五種。此中何業有幾果耶。頌曰。
斷道有漏業 具足有五果
無漏業有四 謂唯除異熟
餘有漏善惡 亦四除離繫
餘無漏無記 三除前所除
[0914a17] 釋曰。斷道者。諸無間道。以無間道能證無 為斷。及能斷惑。得斷道名。此道有二種者。 通有漏無漏也。有漏業具足有五果者。於
前斷道。若有漏業。具足五果。既是有漏。能 招自地可愛異熟 等流果者。謂自地中。後 若等若勝。諸相似法。離繫果者。斷惑所證 擇滅無為
士用果者。謂道所牽俱有士用。 謂道所牽。次解脫道無間士用。謂道所修。未 來功德。隔越士用。謂