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Discourse on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論頌疏論本

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俱舍論頌疏論本第二十
[0948c15] 從此第二一來向 修惑名為預流七返今次 眾聖建立一來向

  家家
  一來果

[0948c20] 兩句家家兩句 聖者修惑三緣名家 斷惑修惑
無漏受生 預流果後進修惑無漏
三生  九品 上品 上下
一生一生  一生 四生 四生便三生言中上品
上品一生 四生一生  何故一品
五品名家無有一品 中間死生五品不斷死生聖者 加行大品
(品名大品) 死生一品第五第六第六 一來果一品五品 第六
一品何故 第八不斷第九死生 第九第三越界欲界越界第九不還
第六越界故此 不能總有二種家家一天 圓寂
三天  人家人趣圓寂 圓寂
家家家家人中得道 人家三天人家天中得道 家家
人中見道從此 命終生天一生來生 人間一生生天
一生一生名為來生 人間一生一生名人 復生一生 三生三生
第三煩惱阿羅漢人家三天向者預流果欲界一品
乃至五品一來向一來果  一來果一來果 一來人間般涅槃一來果
貪瞋癡貪瞋癡唯有貪瞋癡

[0949b13] 從此第三不還就中一明不還 二明不還果差別則是 一來向差別建立不還

  一生
第三  不還果

[0949b19] 兩句兩句 來者三緣 斷惑修惑
無漏受生 有餘一生 如何第九一品
不還果第九欲界三時 欲界不還果煩惱 不還第九等流
異熟一品不還果 間隔一生間隔 圓寂一品間隔 不還果由此二義 
三向即此不還  不還果第九 不還來生欲界

[0949c06] 從此第二果位差別就中一明 不還二明不還三明七善 上界五明雜修靜慮明淨
身證不還 差別

  無行般涅槃
上流雜修  色究竟
  有頂
無色  般涅槃

[0949c15] 不還一者欲界中有般涅槃二者 般涅槃勤修二道
色界長時加行般涅槃 修行無行色界 經久加行懈怠功用般涅槃
二道經部論主契經無行後說 次第相應不由功用
般涅槃名為無行功用般涅槃名為 上流上行 色界轉生般涅槃上流
一者雜修二者雜修 雜修生色究竟雜修 有頂有頂雜修
雜修  色界十六天中 欲界四靜慮雜修
退失靜慮初禪從此命終 梵眾天雜修第四靜慮 梵眾生色究竟中間 梵眾生色究竟中間
十四漸次受生一天後生 後生色究竟乃至十三 後生究竟名為
一天十五 十四乃至十三三生由此 極多十五極少三生中間多少
不生大梵天大梵 世間戒禁取見處 十六受生雜修
生色不能五淨居天廣果天 往生無色後生有頂般涅槃  色界十一受生
廣果天便五淨居 無色界 名為色界那含無色色界
無色差別中有 欲界無色 名為無色那含 
不生色界無色界欲界般涅槃 那含現身涅槃 般涅槃欲界 不還

[0950b01] 從此第二不還色界 不還異門差別

色界  
  

[0950b05] 色界那含分成 一者二者上流  無行般涅槃 
三經三火星喻  一者二者 無行經久
上流一者二者 經久  經久般涅槃互相雜亂
如是 差別經久不同  成上 
下品煩惱現行 中品煩惱 現行 上品煩惱上流現行 上根 中根 上流 
差別分為 不由 同生上流
差別有別差別 可知

[0950b28] 從此第三七善若爾何故契經七善

七善  上流
善惡不行  

[0950c03] 上流七善 上流一者同上總合何故 二果不立七善
行善不行惡業二果 上界不復 二果

[0950c09] 從此第四上界聖位曾經等差云何

欲界  
  練根退

[0950c14] 聖位欲界欲界 上色無色界不還定於 現身般涅槃 色界聖者
無色界色界 無色欲界上界 練根無有退
練根退 殊勝依止 (得道未名聖身 ) 。練根退轉

[0950c23] 從此第五雜修靜慮說上 靜慮色究竟天雜修 靜慮 () 。何等雜修
() 。 雜修靜慮 () 。

雜修第四  一念
受生  煩惱退

[0950c29] 第一第二 第三雜修第四雜修 靜慮雜修第四靜慮第四 堪能
一念雜修一念 阿羅漢或是不還第四 無漏相續現前從此
無漏現前如是 及至最後無漏有漏 無間後生無漏雜修加行 滿
次復唯有一念無漏次復引起一念 無間後生一念無漏中間有漏前後 相間雜修一念根本
第四勢力雜修  雜修靜慮總有三緣受生 受法遮止
煩惱退不還三緣羅漢 受生

[0951a17] 從此第六明淨淨居唯有

雜修五品  五淨居

[0951a20] 雜修第四靜慮五品淨居 一下中品上品上勝五上 極品三心無漏
一有無漏第二 三心第三三心 第四十二三心
十二第五十五三心十二十五如是五品其次五淨居無漏勢力有漏淨居
無漏淨居

[0951b01] 從此第七身證不還不還 名身立身

滅定不還  名為身證

[0951b04] 不還果修得滅定名身滅定 無心身證名身世尊福田 十八無學
十八三果 隨法行隨信信解家家 那含十八無學退護法
三思安住不動不退慧解脫俱解脫身證 無漏三學聖者擇滅涅槃聖者
滅定有漏不是無故

[0951b15] 從此第四阿羅漢就中一明 差別因論明治三明盡智四明道果五明種姓第一
第三差別建立第四

上界修惑  一品
有頂  阿羅漢
第九無間道  金剛喻定
盡智  無學應果

[0951b24] 不還者一品 有頂阿羅漢阿羅漢 即此有頂第九無間
金剛喻定定能一切煩惱猶如 金剛一切金剛喻定有力 能破一切第九
有頂第九 盡智即此盡智解脫道 解脫道漏盡最初俱生盡智
即是漏盡盡智 無學果無學名為 阿羅漢人天廣大供養

[0951c08] 從此第二因論明治就中一明 二明三明 四明五明世道
何等

有頂無漏  

[0951c13] 有頂無漏有頂無漏道非有有漏有頂無上有漏不斷有頂
二道無漏道

[0951c18] 從此第二

  

[0951c21] 有漏無漏二道 有漏 有漏無漏
無漏道有漏無漏 二種 二道

[0951c27] 從此第三地道

無漏至道  一切
  有漏

[0952a02] 無漏至道一切未至定無漏道九地一切 中間靜慮無色
無漏道  有漏 有漏一地
離欲二禪初禪乃至有頂無所有處名次下地不斷 不斷煩惱 不斷下地

[0952a12] 從此第四 無間道解脫道 () 。 ()
云何 () 。

分離  初三解脫
根本  根本

[0952a17] 分離四靜慮四無色根本初禪離欲如是乃至有頂無所有
初三解脫初三初二 解脫第九解脫第九 根本根本
第四禪有頂名為 第九解脫道根本 根本同一捨受
無異根本靜慮根本 喜樂轉入艱難

[0952a29] 從此第五世道世道緣何 行相

無間解脫  如次
  

[0952b04] 有漏有漏無間道下地有漏解脫道無間道 行相三行
一行 解脫道 行相三行一行 寂靜名為美妙名為 出離名為


[0952b12] 從此第三盡智盡智無間

不動盡智  無生智
正見  應果

[0952b16] 不動利根羅漢不動羅漢 無生智不退正見 退鈍根羅漢盡智
盡智正見無生智退不動種姓正見應果 無學正見一切無學盡皆
不動無生智無生智 正見

[0952b24] 從此第四便道果就中一明沙門 二明四果因緣二果四明 沙門果異名五明沙門果從此
沙門何謂沙門 () 。 () 。果位差別總有 () 。

沙門  有為無為
八十九  解脫道

[0952c02] 第一第二第二 兩句第三沙門無漏道名為沙門此道
名為沙門沙門勤息無漏道 勤勞煩惱 有為無為有為 沙門果有為解脫道無為
擇滅八十九解脫道 八十九解脫道有為八十 九品擇滅無為斷見 無間八解脫
(八智) 。九地修惑 十一無間道八十一解脫道見修 十九無間道沙門八十九解脫道
沙門果沙門息惡沙門無間道等流果沙門果一一 無為沙門果無間解脫道
擇滅沙門果 (不生) 。無間道沙門若是 沙門果解脫道沙門沙門

[0952c21] 從此第二四果因緣若爾世尊何不 (世尊四果八十九沙門果) 。


四果  得勝
八智  十六行

[0952c26] 具足四果得道 預流果 三果 得勝
殊勝總集無為總集一類非一  八智四法類智
十六行無常四果不然

[0953a06] 從此第三中間二果 沙門有漏道力所得二果如何沙門

世道所得  所得
無漏  沙門果

[0953a11] 世道所得所得有漏一來不還果世道所得所得見道所得擇滅相合以為
所得見道所得沙門果無漏二果擇滅無為世道無漏有無得所任持沙門果

[0953a18] 從此第四沙門果異名沙門異名

沙門  婆羅門
名為梵輪  
見道  名為法輪
  

[0953a24] 沙門名為婆羅 婆羅門淨志煩惱 梵輪梵王
無上梵德相應是故世尊梵王 沙門見修無學三道 見道名為法輪見道
世間得法見諦 疾行十五剎那
見道未見 退見道無退五上
尊者妙音師說見道世間八聖道見道正見正思惟正勤正念世間
正見名為 正語正業正命世間正語正見名為 正定
正見名為 知法見道憍陳那見道地神天神傳唱世尊轉正法輪
云何三轉十二行相苦聖諦 (顯見) 遍知 (修道) 遍知 (無學道)
一一發生 見道法忍法智 觀見決斷
警察三道 十二 相者苦諦三轉十二行相滅道 三轉十二行相理實總有十二
十八行相三轉十二行相 婆沙如是 經部法輪非唯 見道即此三轉十二行相所有法門 (教法) 名為
法輪三轉周轉十二行相四聖諦 (一周四諦) 遍知
應作修習 (第二四諦) 遍知作證修習 (第三四諦引證無學道)
由此法門相續 解義法輪相續見道 理實三道皆是

[0953c07] 從此第五沙門果沙門果

  見道
無緣  

[0953c11] 初三欲界阿羅漢三界名為二果未離欲
超越第三離欲云何不許 見道超越第三 入見道無色見道
上界超越不還果無緣 無色見道無色 無色界欲界入見道
無色不然見道 色界見道 色界
教證上界見道 補特伽羅 (那含) 此處通達究竟 欲界通達見道通達通達
上界究竟 涅槃通達明知上界 見道

俱舍論頌疏論本第二十

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【經文資訊大正藏 41 No. 1823 俱舍論頌疏論本
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供北美大德提供
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