Commentary on the Zhao Lun 肇論疏
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肇論疏卷中釋元康撰
般若無知論
[0174c21] 此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵 音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常 人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取
著。若有取著即不契無生。今明般若真智。無 取無緣。雖證真諦。而不取相。故云無知。
[0174c26] 夫般若虛玄下 此論文有三章。第一正是 本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本 論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第
二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序 中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三 歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相
故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。義如玄 黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明 義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠真一無差
者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故 云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成 道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有
深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若 是真是一無差之法也。然異端之論紛然久 矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差
異。以其不能明般若之性。故異說不同。即如 遠法師集云。聞壹公以等智為般若。情實不 甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下
是同。如涅槃經云。一切眾生。皆有三種等智。 所謂婬欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。 此是麁近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。
道一師不解。故云以此為般若耳。今肇法師 亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有 知。或謂無知不能分別。今詺此為異端耳。
[0175a21] 有天竺沙門下 第二序什法師也。高僧傳 云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。 祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜茲。龜茲王
帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸圀娉之。皆 不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂 納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故
云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩 羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆 婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已
後。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。 非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。 然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至
此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵 僧。名佛駄什。亦解文什。然後名什乎。彼既不 然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大
方者。老子云大方無隅。今借此語。以喻大 乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。 至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇
摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶 蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業。蘇 摩為什說阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無
相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸 法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執有根。 彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什
方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受 誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方 者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機
斯趣者。機是機根也。易云。知幾 (平聲) 其神乎。 又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。或 不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同
者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師 年二十。於龜茲王宮中受戒。住於新寺。又於 寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽
文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字 顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用 讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。
不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像 之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯 易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意
者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若 言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故 可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言
者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得 意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。 非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。
乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。 乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言 者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本
明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契 於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。 說文云。契要也。案契刻木為要也。然契有雌
雄。像於男女。雄為左契。雌為右契老子云 執左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見 名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。
此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。 以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊 異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。
迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷 者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。 其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。神辨英
秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。 斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷 悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東
扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂 扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將 什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而
異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三 十五。不破戒者。度人無數。如憂婆毱多。若破 戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。遂
將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等 深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但於 自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘
軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身 當爐鑊苦而無恨。後遂傳法來此。故云東扇 也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於
也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州 也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃 烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並
都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西 涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後 徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑
臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今 言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此 國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事
者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有 星現於外國分野。當有大德智人。入輔中國。 堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。
將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅 遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。 西伐龜茲。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫
帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地 而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩 摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大
寶。若剋龜茲。可馳驛送什。光果剋龜茲。將什 東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。光乃竊 號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自
立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂 光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今 言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。符
堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始 三年下。後秦姚興年號也。歲次星紀者。丑月 為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故云
星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單 閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦 牂 。未年協 洽。申年涒灘。酉年作 [咢-二+一]
。戌年閹茂。亥年大淵 獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二 月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月 鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵
觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正 當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑 年之名。故云弘始三年歲次星紀也。有人云。
十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。 故以月名詺年也。秦乘入國之謀舉師以來 之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本
入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼 之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣於是乎 絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳
云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙 園。葱變為薤。以為美瑞。謂至人應入國。至五 月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至
九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國 之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。 意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光
殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光 巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今 効此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。未
至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。此是 北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品 經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至
北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天 竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云 爾耳。
[0176c08] 大秦天王者 第三歎秦王姚興也。興初承 父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百 官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王
耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云 百王之端。德潤洽於未來之世。故云千載之 下。遊刃萬機者。智刃也。莊子內篇養生章
云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所 倚。足之所履。膝之所踦砉 (呼歷反) 然響然。奏 刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。乃中經首
之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁 釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始 臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗
見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。 良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今 臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃
若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以 無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。 萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日
萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今 作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊 智刃斷割國務。內能終日弘通佛道也。信季
俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。 季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦 遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之
而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍 遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云 蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。于時
集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。 園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。逍遙園西 明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨
渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師 弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年 四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王
躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託 者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取 益當時。乃為末代津梁也。累劫者。意云當來 久遠利益也。
[0177a16] 余以短乏下 第四序論意也。短謂短學。乏 謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。謂 經預間在五百人數會耳。以為上聞異要始
于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖 智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。 不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然
似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊 子外篇北遊章云。黃帝遊赤水之北。登乎崑 崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。
使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。 乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可 以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象
焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子 文。
[0177b01] 放光云般若無所有相下 第二正標無知論 之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。第 二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今
初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今 初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用 而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此
句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云 無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之 照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無
相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無 取相之知。明是無知也。
[0177b12] 何者夫有所知即有所不知下 第二解釋 也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無 相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知
有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所 不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相 既有所不知。即不取相則無所不知。理數然
矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能 知萬物者。乃是聖人一切智之所知也。
[0177b20] 經云聖心無知下 第三引證也。
[0177b21] 是以聖人虛其心而實其照下 第二辨相 也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。 老子云。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今
借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍 知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故 能潛照萬法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不
取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。謂 幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納 也。又不曜而曜名為默曜無光而光名為
韜光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名為 玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞 聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云
獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照 生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喻空 空也。
[0177c07] 然則智有窮幽之鑒而無知焉下 第二融會 也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神 應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故
下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神 無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。 以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖
事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。非 謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。 非謂不化眾生。終日在域中應化也。所以俯
仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。為現無 邊之身。是謂仰也。應見小者。為現三尺之體。 是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。無幽
不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。 自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知 下。此是無知之知。聖人神智之所應會也。
[0177c22] 然其為物下 第四明體也。文中有三。初正 明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。 聖智也。物者。謂此聖智之為物性也。此乃非
物名為物耳。實而不有虛而不無者。知法皆 空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不 有。體性非物。即名為虛。無所不知。故云不
無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言 不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無 此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故
言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也。
[0178a03] 何者欲言其有無狀無名下 第二解釋也。 無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以 之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。
聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒 之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而 不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜
預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變 也。動以接麁者。有所動作。應接機緣。故云接 麁也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只
自求其形相。不可暫得也。
[0178a13] 故寶積曰下 第三引兩經證成也。是維摩 經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。今經 云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸
法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。 故云建立眾生於實際也。所以聖迹萬端其 致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般 若一致之所為作。故云一耳。
[0178a20] 是以般若可虛而照下 第五總結也。般若 之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而 可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本
皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故云忘 耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖 應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不
作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無 心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故 云復何知。不為而為。即無定為。故云復何為 也。
[0178b01] 問曰夫聖人真心獨朗下 第三問答料簡 也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。 第二有一番名體難。第三有四番境智難。第
四有三番生滅難。前三難皆難無知。後一難 直難生滅。今初。問即難也。前論文云。智有窮 幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。
無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。 意云。有能知能會。有可知可會。即是有知有 會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。後玄
搆難。雖有兩意。通難一義。合為一難也。而言 真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。 無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。
有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云 為。皆與機緣應會。故云動與事會也。物物斯 照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作
智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會 不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故 有會於可會者。可會即眾生也。知無所遺故
有知於可知者。有本云。必亦有知於可知。 煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知 之理也。有知於可知下。覆疏上句也。既知
既會下。聖不虛知。即是有知。聖不虛會。即是 有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有 窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮
焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。有本 言若云。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言 我能有知我能有會也。即是聖人無私於知
會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會 解。息忘其知會。非謂無知無會也。而言以 成其私者。莊子外篇天道章云。孔子舉仁
義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心 勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無 私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛
人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡 公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知 會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不
自有其知安得無知哉者。若云自忘知會者。 此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得 言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁
下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不 分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第 二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁
者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不 仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。 今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不
自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。 是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌 益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其
懷其於無知者。意云。聖人無知者。懷抱豈 同木石。名此為無知乎。固不然也。誠以異於 人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。
聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不 可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。 文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。
前難末云。聖人無私於知會。故名無知者非 也。不自有其知者。自不以知會為有也。而未 嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無
乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯 顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者 經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無
知無見者。一往為知。明了為見。亦可一往為 見。明了為知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂 攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知
哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知 自忘其知。名為無知也。若有知性空而稱淨 下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之
知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知 之本意也。即不辨於惑智者。般若亦空。惑 智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。三
毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦 以性空為淨。與般若何異。何故獨稱般若無 知乎。若以所知美般若下。若以真諦所知之
境無相故。歎美能知之智為無知者。亦非也。 所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。般若 非空也。亦無緣致淨下。真諦自空。不關般若。
何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。然經 云下。釋經中明般若無知本意也。將無以般 若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。意
言以也。如世說云將無同意言同也。以般若 體性不取著於真諦。無惑取之知。故曰無知 耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經云
至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言 無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺 會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此
知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第 三結答也。真諦無兔馬之遺下。經說象馬兔 三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬
未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不 如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮 盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機
緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而 遍知諸法也。
[0179b06] 難曰夫物無以自通下 第二有一番名體難 也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正 致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召
得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名 為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當 名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物
名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云 聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞 知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知
無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一 於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知 無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。
求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當 之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所 知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復
論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當 實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有 二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今
初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名 之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。 雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人
終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無 所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為 有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非
無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若 依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知 也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非
有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即 無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無 知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知
無知兩言有異。謂聖心有有無之別也。
[0179c08] 難曰夫真諦境智深玄下 第三有四番境 智難也。四番連環更不分別。今初番也。真諦 謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。聖智
之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。 真諦即般若之緣也者。般若所緣緣於真諦 也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即
有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應 有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有 三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今
初。先標。後釋。今言不得以緣求智。令智有知 也。何者下。釋所以也。放光云不緣色生識 者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。
聖人不緣色而生識。即是無見。無見即無知 也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。般 若無知。故云清淨也。般若即能知也。五陰
即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之 境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與 所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗
二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智 惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有 相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。
故真智無知。故云相與而無也。相與而無故 物莫之有者。以真諦無相故真智無知。人莫 能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以
俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。 物莫之無故為緣之所起者。以人莫能令其 無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不
能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而 起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智 也。雖照真諦。不為真諦所生也。為緣之所起
故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而 得生也。是以知與無知生於所知矣者。雙結 惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相
故名知者。此謂惑智惑境也。真諦自無相真 智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。 覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直
明惑境惑智也。而言所知非所知所知生於 知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所 知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既
因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知 所知既相生相生即緣法者。彼此迴互相因 而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以
從緣生則非真也。非真故非真諦者。既從緣 生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非 全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。今言真諦
曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智 真諦也。真諦既名真。真故即不從因緣而生 也。故經曰不見有法無緣而生者。有法皆從
緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是 真諦也。涅槃經云。是諸外道。無有一法不從 緣生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以真
智觀真諦下。第三總結答也。智不取所知此 智何所知者。以不取所知故。名無知也。智 然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。
不同木石之無知。故云然非無知也。但以真 諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無 知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱
也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知 也。緣緣自非緣於何求知者。真諦之緣自無 其相。真智之法。何得有知耶。難曰論云不
取者下。第二番也。執前不取之言。以為難耳。 為無知故不取下。為無所知故言不取。為先 知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所
知則同夜行。不辨黑白。知則異於不取者。知 與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是 不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難
也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論 云不取者下。第三番也。不物於物者。不以 物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以
物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無 所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當 聖心。云何聖人無所不知乎。答曰然無是無
當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無 當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是 真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖
是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法 而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。 則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四
番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是 物故。聖人不以物為有物耳。雖是不是是故 當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以
物為有物。應以物為無物也。誠以般若無有 有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相 為無相又何異累於真諦者。不作有相知。但
作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如 此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無 相為心也。既以無相為心。不但無於有相。亦
乃無於無相也。若以無相為無相下。若謂聖 人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃 成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峯 而赴 壑
者。之適也。峯謂山。 壑 謂水。避山而赴 水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不 取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無
者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不 無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。 和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和
光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。 同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。 寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即
泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所 施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。 莊子外篇天道章云。夫虛靜恬淡寂漠無為
者。天地之本。道德之至也。
[0180c24] 難曰聖心雖無知下 第四有三番生滅難 也。三番即為三。今初番也。應接機緣不失機 會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。可
乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言聖心 可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡 言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生
滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心 下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰 無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時
之質者。小雅云。質信也。家語云。明王之治百 姓。其化可守。其言可復 (伏音) 。其迹可履。故其 信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。四時化
常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同 明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春 秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。有
本上句無之字。則應云信若四時質直。此句 則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。直 者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。既不
可取。是則無相。無相故無生無滅也。
[0181a14] 難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此 是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般 若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無
何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有 知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖 同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。謂
聖心無執著也。無有執著之知。而言其空 也。可曰無知下。可名此為無知。不得名為知 空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執
著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此 為知空。不得名為無知也。無知即般若之無 下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰
知無。知無即是真諦之實相耳。言用即同而 異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。 同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。
言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。 真諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒 照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。謂
異法為同也。言異者。謂同法為異也。斯則不 可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得 定同也。何者內有獨鑒之明下。釋前寂同而
用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。外有萬 法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。 要以般若照之。方得顯也。內外相與以成其
照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。此 聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令 同也。內雖照而無智下。照而無知。即是智
寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無 也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是 空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不
能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊 子外篇駢拇章云。長者不為有餘。短者不為 不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之
即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借 此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。 夷平也。盈滿也。岳山也。 壑 溪也。誠以不異於
異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。 既以不異為異。異不可為異也。於無異法中 而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。
不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則 異下。第三番。即就用寂為難也。未詳般若 之內即有用寂之異者。有本云。即有用寂之
異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般 若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。則 是兩端為有為無也。答曰用即寂下。更泯用
寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。 而有異名也。更無無用之寂主於用者。非謂 離用之外別有一寂。為用之主也。是以智彌
昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。 聖神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異 者。雖云明昧動靜。又復泯之為一也。故成具
云不為而過為者。不為過於為也。無心無識 下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。 謂此二經。窮盡神妙智慧。極言象外之談論
也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此 論之明文。則聖心無知可於見也。亦可即指 此上二經。為即之明文也。
隱士劉遺民書問
[0181c14] 般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉 公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問 也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。
彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方 外之虛心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。以 期盡妙。陳郡殷仲文譙圀桓玄諸有心之士
莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以為入山之資。未旋 幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。劉便命 孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。
九年。大尉劉公。知其野志冲邈。乃以高尚人 望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有說 云。入山已後。自謂是國家遺棄之民。故改名
遺民也。初生法師入關。從什法師稟學。後還 廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。 因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言迹在
於劉公。亦是遠法師之意也。
[0182a01] 遺民和南下 書有三章。第一序暄涼。第二 正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。通 是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃
飡徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。飡 者耳中承聞。如飡食也。徽美也。聞者名聞。雖 是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相
見。故云遙佇。佇待也。音寄壅隔增用抱蘊 者。當爾之時。南是晉。北是秦。兩國既其不 通。書信難得。傳寄懷抱。以此增加蘊積也。弟
子沈痾下。有本云枕。亦可然也。今以沈滯痾 疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北 遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信
也。古人不以形疎致淡下。形雖乖疎。而情不 淡薄。悟解相關。即為近矣。而言古人者。世說 云。嵆康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋
康。康不在。見嵆熹。熹要安過。安不應。直書 門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹為凡鳥。 故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。
悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對 面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理 味也。鏡心像迹。謂鏡照其心於肇法師無知
論。論如肇法師之像及迹也。佇待也。悅忻也。 懃勞也。良信也。緬然無因瞻霞永歎者。緬遠 也。南北隔絕。無因相見。瞻望雲霞。長歎息
也。有本作遐遠字。不及雲霞字也。順時愛敬 者。順四時自愛自敬也。冀行李承問者冀望 也。左傳注云。行李使人也。有人云。古時字
少。即以李字當履。相仍不改。以至于今。李猶 是履。履謂人信行履來往也。望得書問。故云 承問耳。伏願彼大眾康和者。康樂也。外國法
師常休納者。什法師也。休謂休泰。納謂內 也。出鄭玄註詩耳。上人以悟發之一器而遘 茲淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。上人
謂肇法師也。器謂才器。悟解發明。故云悟發。 問答深玄。故云淵對也。想開究之功足以盡 過半之思者。爾雅云。究窮也。周易繫辭云。知
者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。彖謂斷 也。斷一卦之吉凶。故名為彖。尋易彖辭。則於 易道思慮通悟。過於一半。今謂此論開究般
若義過於半。如彖辭之開易道也。故每惟乖 濶憤愧何深者。為肇法師能如此開究般若 之理。故每欲相見。思惟南北乖闊。懷抱憤結
愧歎何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。爾 雅云。恂恂慓也。廣雅云。恂恂敬也。王肅注 論語云。恂恂溫恭貌也。穆穆和順也。宿心者。
本心求隱。今從本志。故云遂也。上軌者。軌是 車軌。軌訓法也。通謂佛法為上軌也。亦可別 說廬山德眾軌則也。感寄之誠日月銘至者。
感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。如 日月也。而言銘者。銘記也。有人云。銘訓明 也。明已云誠如日月也。遠法師頃恒履宜者。
履休宜也。思業精詣者。心思精業行詣。詣進 也。乾乾宵夕者。周易乾卦九三之爻辭云。君 子終日乾乾夕惕若厲。今用此語也。言宿夜
精懃也。自非道用潛流理為神御者。說文云。 御者使馬也。尚書云。御治也。按乘馬曰御。 御馬字經史皆作馭也。以遠法師用道潛流
於心內。用理御心神。故能然也。孰以過順 之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。 論語云。吾十有五而志于學。三十而立。四十
而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十 而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。神氣 湛然。如此懃厲也。所以憑慰既深下。仰憑法
師。俯慰思深。不能仰謝。故云逾絕也。此才 運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。意旨 中當沈深允愜也。易云允當也。尚書允執其
中。四海困窮。天祿永終。孔安國注云。允信 也。推涉聖文婉而有歸者。左傳云。婉曲也。說 文云。婉順也。聖文謂佛經。推驗佛經。肇法師
所作。有旨歸也。披味殷勤下。披閱翫味手 不釋也。真可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。 將心於大乘水中得浴。將懷於幽玄之津取
悟。亦可劉公自云。今尋此論。有如此也。而言 津者。爾雅云。津極也。若令此辨遂通下。此 辨謂無知論也。宣流天下為通也。般若眾
流。謂諸部般若也。殆不言而會者。殆字有多 義。易云。殆差也。廣雅云。殆敗也。鄭玄註云。 殆幾也。毛長詩傳云。殆始也。今依鄭玄也。殆
者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。 則般若之理。不待言近可契會也。可不欣乎 者。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅云。欣
喜也。然其理微者辭嶮者。道理既幽微。言 辭則嶮絕。如前云。知非為知。欲以通其鑒。不 知非不知。欲以弁其相。弁相不為無。通鑒
不為有。又云。言用則同而異。言寂則異而同。 同故無心於彼此。異故不失於照功等。並是 言語嶮絕處也。唱獨者應希者。謂肇法師。唱
此般若無知之義。文理獨絕。難應和也。其事 者。文選宋玉對楚王問云。客有歌於郢中者。 其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。其
為陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其為陽 春白雪。國中屬而和者數十人。引商引羽雜 以流徵。屬而和不過數人。是其曲彌高。和
彌寡也。苟非絕言像之表下。若絕言像之人。 則無所復疑。且非其人。則執文多滯。謂言般 若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。
意謂若以緣求智之章下。歎前答中善巧 也。婉轉謂迴曲皆盡也。無所間然。謂無有間 阻不通處也。但暗者難可頓曉下。敘問意也
方言云。曉明也。餘疑如後問也。想縱容之 暇復能粗為釋之者。廣雅云。縱容舉動也。國 語云。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。
今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅云。釋 解也。字林云漬米。今謂解釋問義。如漬米之 釋也。
[0183a19] 論序般若之體下 第二正致問也。文中有 二。前通問。後別問。今初。通之中。先牒前文。 然後作問也。夫聖心冥寂下。正作問也。謂冥
然寂然。理之至極。與空無同也。不疾而疾 不徐而徐者。謂至人神變寬急也。不疾而疾。 則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。此語出莊
子。莊子外篇天道章云。桓公讀書於堂上。輪 扁斵輪於堂下。釋搥鑿而上問桓公曰。敢問 公之所讀者何言。公曰。聖人之言也。曰聖人
在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。古人 之糟粕而已矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得 議。有說則可無說則死。輪扁曰。臣也。以臣之
事觀之。斵輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。 不徐不疾。得於手應於心口不能言也。而有 數存乎。其間臣不能以喻臣之子。臣之子亦
不能受之於臣。是以行年七十而老。斵輪古 人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。古 人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。明動靜不
二也。運物成功者。運轉眾生。令向善道。功業 成也。雖處有名之中而遠與無名同者。老子 云。無名天地之始。有名萬物之母。意云有
名是有也。無名是無也。聖人雖在有而同無 也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅云。固久 也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。常來久所昧
處。非但於今論方始生疑也。但今談者下。第 二別問也。總有三問。第一問智體是有知是 無知。第二問照境有相無相。第三問境智相
對有是無是。有當無當。今初。言談者。自謂 也。所疑於高論。謂疑於肇法師之論耳。欲求 聖心之異者。為有知邪為無知耶。為謂窮靈
極數妙盡冥符耶者。此是有知也。為當窮般 若之靈照。極聖智之心數。妙能盡知冥符法 性耶。為將心體自然靈怕獨感耶者。為當般
若之體自然無知。精靈恬泊。不與眾生相感 應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。雖無 所不知。以慧為體。故是知也。而言定者。定心
知法。名為定慧耳。此言定慧為體。猶是十大 地中心數定也。慧以為般若體耳。十心數者。 所謂想欲觸慧念思解脫境定受也。則群數
之應固以幾乎息矣者。若自然寂泊無所感 應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。此 字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。
易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。此是機 音也。如人幾歲。此是紀音。今云幾者是祈音 也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。此是
紀音也。左傳注云。幾近也。郭象注莊子云。 幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。聖人心數 既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具
足應言心數既玄。何得孤運定慧。以定慧為 體乎。神淳化表下。覆後句也。聖人既心神 恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。
不與眾生相應會乎。當有深證者。應當有別 深證悟。更為我辨之。廣雅云。辨別也。疑者 當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。
前明覩變之知應是有。後明覩變之知異無 相。覩變之知若是有。何得言無知。覩變之 知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化眾生。
與緣契會也。應機者。應接機緣也。覩變者。覩 見變動也。而論旨云本無惑取者。汝論但云 無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以
不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。第二明 覩變之知異無相也。為當見空為當見有耶。 見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑
者。兼見有也。若覩其變下。若見變動。即是有 相非無相也。若唯照無相下。若俱見空。則 不見有眾生可撫接教化也。無會可撫而有
撫會之功下。既無會可撫。何言聖人有撫會 之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論云 無當則物無不當下。第三明境智相對有是
無是有當無當也。先牒。後難。今初牒也。夫 無當下。正難也。無當而物無不當。乃是當 無。故云至當。無是而物無不是。乃是是無。故
云真是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。若 謂至當非常當下。若言當無為至當。非謂當 有是常當。是無為真是。非謂是有之常是
者。理固應然。常是常當是惑。至當真是是悟。 此兩義本別。不須論也。汝論本意亦不謂至 當非常當為非當。真是非常是為非是也。以 祛 其惑者。 祛
遣也。
[0184a11] 論至下 第三總結也。詳省者。詳審省察也。 亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本 者。遠法師以法性為宗本。謂性空非法性。肇
法師以性空為真諦。與遠法師不同也。頃兼 以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦 分布也。有懷謂有懷抱悟解人也。屢有擊其
節者。謂多有擊難要節之人也。而恨不得與 斯人同時者。歎訝肇法師云。能恨不得同 時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。
借古事以美之。故云然也。史記云。蜀人揚得 意為狗監侍上。上讀子虛賦而美之曰。獨 不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。
言為此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然 此乃諸侯之事。未足觀。請為天子遊獵賦。賦 成奏之。天子大悅。今言諸人之美肇論。如漢
武帝之子虛賦。故歎不同時也。
答劉隱士書
[0184a28] 論有三章。此下第三肇法師釋答也。
[0184a29] 不面在昔佇想用勞下 答書亦有三章。第 一敘暄涼。第二正答。第三總結。今初。敘暄涼 中。乃有兩書。前略後廣。所以然者。古人作書
皆有重複。前略後廣。時使然也。今言不面 在昔者。此是古維摩經中語。彼經云。維摩詰 語文殊師利言。不面在昔辱來相見。意言昔
來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。佇 待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。尋來書及 問。欣喜如暫對面也。涼風屆節下。爾雅云。涼
風北風也。今謂以方言之。是謂北風。以時言 之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也。
[0184b11] 服像雖殊妙期不二下 廣書也。一道一俗。 故云服像殊也。身雖有殊。心期不別也。有本 單作其字也。江山雖緬理契則隣者。一南一
北。故云江山緬。緬遠也。處雖緬遠。契理相 近也。契謂木契。喻理合也。所以望途致想 虛襟有寄者。為心期不二理契相隣。故望途
路。常寄懷抱。在於劉公也。君既遂嘉遯之 志標越俗之美者。易有遯卦。遯有嘉遯肥 遯。今言嘉遯。嘉者善也。遯者隱也。字林
云。遯者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。 超越俗人。故稱為美。獨恬事外歡足方寸者。 恬靜也。謂真居山在人事之外。心中歡悅。
方寸是心也。每一言集何嘗不遠者。每有聚 集言論。皆深遠也。古賢誡子書云。昔侍座 於先帝時。有三長史。俱來會座。帝謂之曰。為
官長者。當清當慎當勤。此三者。何患不治乎。 及去。帝謂余曰。必不得已而去。於斯三者何 先唱為本。對曰。慎乃為本。夫清不必有慎慎
無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝 曰。卿舉比來慎者為誰。乃舉數人。帝曰。卿所 舉人。亦各其慎。然天下至慎其唯阮嗣宗。每
與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。今用此 事也。喻林下雅詠高致悠然者。晉朝嵆康。 阮藉。阮咸。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。在
於山陽竹林俱隱。不事王侯。高尚其志。今謂 劉公如此也。清散未期厚自保愛者。清閑散 適無有期限。願自保養愛護也。願彼山僧無
恙道俗通佳者。于時遠法師在山。徒眾七百。 今言此眾也。爾雅云。恙憂也。風俗通。恙病 也。易傳云。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。無
恙乎。道即僧眾。俗謂俗人。于時有雁門周續 之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。同在山 隱。今謂此諸俗人也。承遠法師勝常以為欣
慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。二 國不同。未曾相見。而遙相欽敬。故承勝常而 欣憙為慰也。雖未清承然服膺高軌者。遠法
師是安法師弟子。名高一代。高僧傳云。廬山 釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。今肇 法師。亦遙挹也。雖未曾清耳稟承。然亦服膺
遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地稟受也。高 軌謂高行也。企佇之勤為日久矣者。企望佇 待已久也。公以過順之年下。歎遠法師德也。
以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。養徒幽 巖抱一沖谷者。養徒眾在幽山中也。抱一者。 懷道也。老子云。載營魄抱一能無離乎。又云。
少則得多則惑。是以聖人。抱一為天下式。 今借此語為用也。遐邇仰詠者。遐遠。邇近 也。何美如之者。無美可比也。每亦翹想一隅
懸庇霄岸者。云我每向東南隅。翹心想望遠 法師也。遠法師。道德高遠。欲似雲霄之岸 也。亦如雲霄。如涯岸也。亦可直指東南雲霄
之涯岸也。而云庇者。爾雅云。庇蔭也。無由寫 敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。良深 慨歎。良信也。君清對終日下。謂劉公常對遠
法師。多歡賞也。此大眾者。京師什法師徒眾 也。于時翻譯徒眾。凡有三千耳。如宜者。如常 休宜也。秦主道性自然者。此是後秦主姚興
也。今歎姚興之道德耳。然道德兩字。道經云。 要人多式之。不時精辨。釋名云。道導也。所 以通導萬物。說文。德得也。外得於人。內得
於已。今謂理之自然為道。人能行即為德。 何以明之。老子云。有物混成先天地生。寂兮 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天
下母。吾不知其名。字之曰道。又云。道可道非 常道。名可名非常名。是謂道也。又云。生而不 有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。又云。上
德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。 是謂德也。今先歎秦王道性。然後歎其有德 耳。司馬彪云。性者人之本。蔡邕勸學云。性者
心之本也。天機者。機心也。莊子云。其嗜欲 深者天機淺。今言秦王天機深。故超邁凡俗 也。城塹三寶下。歎其德也。與三寶作城塹。以
弘道為事務也。由使異國勝僧遠方而至者。 由秦王有德故。異國勝僧等。方從遠國來也。 靈鷲之風萃乎茲土者。佛在靈鷲山說法。今
謂此風萃集於此也。領公遠舉下。當時有僧。 姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經。 今言其遠向異國得方等經。與千載下為津
梁。梁謂橋梁也。請大乘禪師一人者。佛馱 跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。而以禪觀 為行。于時慧觀慧嚴等向西域。於彼請一大
德東歸。彼土大德平章。非佛馱跋陀羅不 可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。然其 意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。
未出人意。因何乃得高名。什法師曰。由吾老 朽為眾所推。何必德稱美談也。復緣向門徒 說云。吾見本國。五舶發來。人或漏泄此語。僧 [契-大+石]
等以為顯異惑眾。集僧擯之。禪師曰。吾 身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。以為恨 耳。於是出藍田關。南至荊州。廬山遠法師遣
人迎之。屈入山翻譯禪經。從其稟受禪法。 乃作解擯書送長安。解其擯事。以為說在同 意。非為異人。不是顯異惑眾。其復遂下宋都。
譯華嚴經。今之華嚴是也。今言其未擯時事 耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳云。 弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。曇
摩流支續譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。 又此是曇摩流支。何以明之。以文言本末精 悉。則是譯律已了。故知然也。又此是佛陀耶
舍譯四分律。何以明之。佛陀耶舍至長安。秦 王請其譯四分律。然耶舍曰。無本。但誦文而 已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。乃遣耶
舍誦戶籍藥方數萬言。明日覆之。不遺一字。 遂請誦出律本。令人書之。然後翻譯也。毘婆 沙師一人者。曇摩掘多也。道標師舍利弗
阿毘曇論序云。弘始九年。曇摩掘多。曇摩耶 舍等。命書梵文。至十年尋應合出。但以彼此 不相領悟。恐未盡善。至十六年漸閑秦語。令
自宣譯。然後筆受。什法師。是弘始十一年 卒。今作答書。是什法師在世之事。正言 出未言翻譯。明知是弘始九年事也。什法師
於大石寺下。言上諸人共什法師出新經也。 法藏淵曠下。淵深曠大。謂經論日多。故云異 聞也。夙夜匪懈者。毛詩云。夙夜匪懈。以事一
人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肅肅 者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。書 云致之壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。肅
謂齊整也。本末精悉若覩初制者。律本具足。 欲似佛初制。時問中事發言奇新者。時時問 其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥眾也。眾多
也。謂數參預善事耳。自不覩釋迦祇桓之集 下。自謂獨自也。獨不見祇桓盛集為恨。餘無 所恨也。字林云。自從也。而慨不得與清勝君
子同其法集者。謂不得與劉公同此集為恨 耳。生上人頃在此下。竺道生也。數年謂過 三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩云。其維哲
人告之話言。古訓云。話言古之善言也。說 文云。會合善言也。謂生法師語話之間。常稱 歎劉公也。中途還南君得與相見者。中途歸
南。故君得相見也。未更近問惘悒者。近更 不得書問。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛 三昧詠下。似是劉公寄附也。遠法師作念佛
三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。撿遠 法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。收 集不謹也。序云。夫稱三昧者何。思專想寂之
謂。思專則志一不撓。想寂則氣虛神朗。氣虛 則智恬其照。神朗則幽無不徹。斯二乃是自 然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。
興謂與喻。寄謂寄意。子夏詩序云。詩有六 義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。 六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧
奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚 也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也 可謂遊涉聖門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。
可謂遊涉聖人門戶。扣擊玄旨之妙唱也。因 來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午 年出維摩經者。弘始八年屬午也。條記誠言
者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法 師也。來問婉切難為郢人者。婉曲切要難酬 答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章云。莊子送
葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以堊墁 其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斧成風 而斵之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋
無君聞之。召匠石曰。甞試為寡人為之。匠 石云。臣嘗能斵之。然臣質已死久矣。自夫 子之死也。吾無以為質矣。吾無與言矣。郭象
注云。非夫不動之質忘言之對。則雖有至言 妙斵。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。 肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思
不關微兼拙於筆語者。思慮不關涉於幽微。 筆語復非巧妙。小雅云。關達也。微無也。且至 趣無言下。至理不可說。即不二法門也。如什
法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。 二人相視竟無所答也。云云不已者。云言也。 已止也。雖復多言。無所論辨也。聊以狂言 者。妄言也。
[0186b03] 疏云稱聖心者冥寂理極同無下 第二章 正答問也。文亦有二。前通答。後別答。今初 也。以此為懷自可忘言內得下。理既深玄。忘
言心內自得。所不論耳。復何足以人情之所 異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。人 情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶。
[0186b09] 疏云談者謂窮靈極數妙盡冥符下 第二 別答前三問。即為三章。今答第一智體有知 無知問也。文中有四。第一正答問。第二辨
聖心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。通 是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不 可以定慧為名者。妙盡冥符。此是般若之心。
一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊 獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。無 不鑒照。何得言不應群數耶。兩言雖殊妙
用常一者。妙盡冥符為一言。靈泊獨感為一 言。一是動也。一是靜也。於我見迹則動靜有 異。於聖本心則動靜不二也。
[0186b21] 何者夫至人玄心默照下 第二辨聖心也。 辨聖心即以釋前答也。文中有二。前離辨 聖心離釋兩意。後合辨聖心合釋兩意。今先
辨聖心。然後釋妙盡冥符不可以定慧為名 也。玄心謂心合玄理也。默照謂潛照幽微也。 理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同
故為極也。既曰為同同無不極者。既與無同。 即是極智。無有不極之義也。何有同無之極 而有定慧之名者。既與虛無理同。名之為極。
何得於此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名 非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外 名。不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。
若定慧二名生於同無極智之內者。有此二 名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。 若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關
於智。我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。釋 前虛泊獨感不可稱群數已息也。虛微謂虛 無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故云
妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。故 無不應。有會必通。故無不通也。冥機潛運 其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。不勤勞
也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。何 為而息者。應化不息也。
[0186c15] 且夫心之有也下 第二合辨聖心合釋兩意 也。而其心之有者。凡論心之所以為有者。以 其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心
不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不 以有為有耳。不有有故有無有者。不以有法 為有。故知有非是有也。無有故則無無者。
法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不 無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無 無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃
虛者。聖心不有不無。乃為虛妙。何者夫有 也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有 不無也。聖心非有。妄謂為有。聖心非無。妄謂
為無。有無之於聖心。如影響之於形聲。非真 本也。言也像也影響之所攀緣者。攀緣影響 之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。
文語到說。故云爾也。何者。緣心謂有故言有。 謂無故言無。緣此有有無之心。故有有無之 言彖耳。言象。謂易云。文言象詞。以喻說有
說無之言。象有象無也。喻如說有。是塊然 之有。說無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是 虛空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有
無既廢下。聖心非有非無。故云既廢。不得妄 謂為有為無。故云心無影響也。影響既淪則 言像莫測者。聖心既非有非無。則不可言有
言無。象有象無。言象所不能測得聖心也。言 像莫測則道絕群方者。易言方以類聚物以 群分。今謂聖心不可言有言無。則與群方諸
類永絕也。道絕群方故能窮盡極數者。以 與群方永絕。故窮盡靈智。究極心數也。窮靈 極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無
所不鑒。故云妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。 既云妙盡。即是般若。既云般若。何有寄著耶。 無寄在乎冥寂者。既云無寄。所以冥然寂然
也。冥寂故虛以謂之者。既云冥寂。則無有名 字。而云般若者。虛假為名也。妙盡在乎極數 者。既云妙盡。必窮心數也。極數故數以應
之者。雖云極數。能以數應。如經中說變化云 為無所不作也。數以應之故動與事會者。以 心數應物。有感必臨。無不契會也。虛以謂之
故道超名外者。假立名字。所以超名字之外 也。道超名外因謂之無者。以聖心超名字之 外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之
有者。以聖心應物。故名有心耳。謂之有者應 夫謂有下。謂聖心謂為有者。應彼謂有之 人。強謂為有。聖心不然也。故經曰聖智無知
下。引經為證。此是大品經之大意。無的文也。 又是思益經意。彼經云。我得涅槃時。唯得 諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故
知也。此言無相寂滅之道者。此經云無相之 道也。又釋此無知無為之言。言無相之道也。 有本云。此無言無相寂滅之道。謂此無知無
為。是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。 豈曰者。言不如此也。言有未必為有。言無未 為無。動靜亦然耳。
[0187b11] 而今之談者多即言以定旨下 第三斥謂情 也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公 也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方
而徵隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。 又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。 今言至理大方無隅。何以徵責其隅。前識非
玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上 注云。不知而言知。為前識也。存所存以必當 者。存彼所存之法。以為必當理也。所存者。
謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。 聞知定謂知。故謂知為有。聞無定謂無。故謂 無為空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。
名為邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。 不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性 本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不
物者。不可為有物。然後非無物也。可物於物 則名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。 理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。
以物為物。故云可物於物。不以物為物。故云 不物於物。名相為陳謂有也。物而即真謂空 也。是以聖人不物於物下。不以物為有物。不
以物為無物也。非有所以不取非無所以不 捨者。杜預注春秋云。捨置也。非有故不可取。 非無故不應捨也。不捨故妙存即真下。爾雅
云。靡無也。以不可捨故。即是真空。以不可取 故。無因有名相也。故經曰般若於諸法無取 無捨下。大品經也。此攀緣之外下。此是思慮
之外至理。故不可以有無詰責也。
[0187c10] 請詰夫陳有無者下 第四詰謬計也。詰責 謬計聖心為有之人也。夫智之生也極於相 內者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡
智之生起。於有相之內。不過此也。法本無相 聖智何知者。此言聖智也。聖智見真諦。真 諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間
凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于 未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未 形之事已見也。形者現也。于者於也。兆謂卦
兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。 而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無 隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭為
一義。形于未兆為一義。道無隱機為一義也。 且無知生於無知無無知也者。無知者。謂無 所知也。以無所知故云無知。此無知之名。生
於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故云 無知無無知也。無有智也謂之非有下。無 有故言非有。無無故言非無也。所也虛不失
照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。無即有 也。照而虛。有則無也。泊然永寂靡執靡拘 者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不
可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。 安靜令其無耶。故經曰真般若者非有非無 下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖
心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言 非有。不得遂是無。故云非謂是非有。非有是 定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但
言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。非 無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。 不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准
前作語。應云言其非東者。言其非是東。非謂 是非非東。東是定西也。言其非西者。言其 非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言
其非有者。可言非是有。何得非非有。言其 非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非 無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。
言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其 非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。 答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西
中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非 東也。非西直非西未必即是非西。南北亦 非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。
非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終 日說般若下。大品經文也。彼經云。諸天子聞 須菩提說般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。
須菩提所說不可解。須菩提言。諸天子不解 不知耶。我無所說也。此絕言之道下。此謂般 若絕言語道不知。何以傳之也。而言知何以
傳者。不知所傳也。如古詩云。枯桑知天風 海水知天寒。言不知也。枯桑無葉。所以不知 天風。海水不凍。所以不知天寒。知乃是不知
耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅云。庶幾尚 也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。謂劉公既 參契玄理之耳。
[0188b06] 又云宜先定聖心所以應會之道下 第二答 前第二境智有相無相問也。前第二問中文 有兩段。前明覩變之知應是有。後明覩變之
知異無相。今先答後問。然後答前問也。談者 似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。 謂異也。覩變則異乎無相下。明不一之所以
也。謂見變動即是有相非無相也。見無相則 無所見。不能撫接應會也。然則即真之義或 有滯也者。若然則滯經中色即是空之義。色
即是空故。名為真耳。經云色不異空空不異 色下。大品經習應品文也。若如來旨下。若如 所難來意。則色空別也。前心見色。後心見空
也。若一心見色下。出其過也。一心見色。則唯 是色而不見空。何謂即空。下句反此也。然則 空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。
既其各別。莫知經中相即之本意也。又云空 色兩陳。不知色為空本。空為色本也。是以經 云非色者。釋經本意。如下說也。誠以非色
於色不非色於非色者。誠信也。信將非色之 言非於色耳。不是非於非色也。若非色於非 色下。却難也。若經云非色於非色者。則是說
太虛非色為非色耳。此欲明何理耶。太虛非 色。凡人共知。此非真理。豈經中所明非色之 本意也。若以非色於色下。辨經之本意也。
若經言非色非於色者。明知色不異於非色 耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。 色既即空。有即無也。群情不同故教迹有異
者。人心各別。故聖教不同。說有說空。言有異 也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。考校 也。爾雅云。考成也。玄籍謂經也。本謂本盡
也聖意。謂至人無心也。豈復真偽殊心空有 異照耶者。尋經意則真偽不殊心。空有不異 照。真謂真諦。偽謂俗諦。空有亦真俗也。是以
照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以 不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相 之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。
造詣也。小雅云。造適也。未甞不有下。未甞未 曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。 此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法
者。此是舊大品放光經語耳。今經云實際也。 實際是平等正覺所知之法也。故名實際為 等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故
詔實際為等覺。如涅槃云。十二因緣名為智 慧。經云如胡瓜名為熱病。何者。胡瓜雖 非熱病。能生執病。故名熱病。因緣雖非智慧。
能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是 覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何 妨者。何得謂異耶。如之何謂覩變之知異無
相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計 義也。直言如何將覩變之知異無相也。亦可 云如之何者。言無如之何也。無如之何猶是
無奈何也。汝言覩變之知異無相。則奈汝何 也。
[0189a01] 恐談者脫謂空有兩心下 第二答第二問 中。前問覩變之知應是有也。即接前變之餘 勢。因以答之。恐汝謂兩心有異。故言覩變
之知是有非無耳。若能捨己心於封內下。己 心於封執之內無著。故云捨也。玄機謂至理 也。求至理於事相之外也。齊萬有於一虛者。
莊子有齊物篇。今借此意也。知萬有同一虛 無耳。曉至虛之非無者。莊子云。至虛極守靜 篤。今借此語。名至理也。至理虛無。是即色之
無。非斷無也。當言至人終日應會下。知有 即無。雖有何妨。故云應會無所不為也。與物 移推。謂進退同世間也。乘運撫化。謂乘機運
撫萬化也。未始為。謂未曾有為也。聖心若 此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。 此何所有所取而復須釋耶。有本云。何有何 取。言不可取也。
[0189a17] 又云無是乃所以為真是下 第三答前第三 境智相對。有是無是有當無當也。亦可如來 言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。若
能無心於為是而是於無是者。無心以是為 是。而以無是為真是。此則言有真是。亦無 爽也。當亦然也。則終日是不乖於無是者。無
必為是。雖是而無。是當亦然也。據此言之。故 前云亦可如來言耳。但恐有是於無是下。恐 以有是為定是。有當為定當。則不可矣。所以
為患者。以此為病耳。何者若真是可是下。釋 所以為患也。則名相以形美惡是生者。有真 不真。有可不可。則有美惡二名起。故有美惡
兩心生。大為過患矣。生生奔競孰與止之者。 生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。 是以聖人空洞其懷者。字林云。洞字動音。疾
流貌也。今謂洞徹空虛懷抱不分別也。居動 用之域而止無為之境下。身在動用之地。心 在無為之界。迹在可名之內。本在絕言之所
也。寂寥虛曠莫可以形名下。老子云。寂兮 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名云。無聲 曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。今謂至人如
此耳。而曰真是可是下。非劉公也。既其如此。 何有真是可為是。至當可為當乎。喻曉也。雅 正也。旨意也。恐是當之生下。恐真是至當之
名生。人謂如此耳。物者人也。彼自不然何足 以然耶者。彼謂聖心也。聖心不如此。何得言 如此耶。
[0189b15] 夫言迹之興異塗之所由生也下 第三總結 也。其前書末云。遠法師亦好相領得。標位似 各有本。或當不必理盡同也。又云。諸人屬
有擊節者。今結意明不同擊節所以也。言迹 者。莊子外篇天運章云。老聃謂孔丘曰。夫六 經先王之陳跡。豈其所以跡哉。今子之所言
猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。此謂言 之於心。猶迹之於履也。言者所喻也。迹者 能喻也。又即以言為迹。故云言迹耳。凡有言
有迹。異見從此而生也。而言有所不言下。言 但言所可言。所不可言者。言不能說也。迹但 迹所可迹。所不可迹者。迹不能迹也。是以
善言言者下。善以言言於心者。言所不言之 處耳。善以迹迹於履者。迹所不迹之處耳。 至理虛玄擬心已差況乃有言者。理本絕心。
心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。 不可以言尋也。恐所示轉遠者。所指示更遠 也。即如問書已遠於論。若更有問答更遠
矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。故曰通 心耳。於文外相求。不可執文致難也。而言君 子者。白虎通云。可為人君。能子萬人。故云君
子。今謂大人可為君長。故名君子。子者男子 之通稱也。如刺史為使君。帝王使人與百姓 為君子。即君長之義也。若以子萬人為君子。
則是一人之號。非餘人所當耳。
肇論疏卷中
[0189c12] (東南院本記云) 。
[0189c13] 保安元年十一月十一日。於太宰府點了。 疏本草書。仍有不定。後者正之云云。
[0189c15] 令同法寫點之。□移點敷々。重以正本。可 挍合而已。如本記云。覺樹僧都御點也。尤 可沈思 (云云) 。
[0189c18] 沙門聖然
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【經文資訊】大正藏第 45 冊 No. 1859 肇論疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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