Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第七十九西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之七
邪見部第十三 (此別二部)
述意部第一
[0871a24] 夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至於 寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人 不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代 後代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善 根。決定當墮阿鼻地獄也。
引證部第二
[0871b02] 如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮 阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從 一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地
獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是 展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄 中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪
畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。 常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。 妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差
別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上 轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪 見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有
輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經 云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗 因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果
見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者 名為正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從 自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知
尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼 師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦 石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本
而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不 識心本 (四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道) 。但諸凡愚多迷真
道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。 即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故 智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。
皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖 復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。 雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。
無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故 成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮 於惡趣。又正法念經。閻羅王說偈責疏罪人 云。
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最為惡
此怨能縛人 送到閻羅處
[0871c14] 爾時世尊而說偈云。
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
[0871c17] 又修行道地經偈云。
其口有愚癡 人心懷闇冥
都不能念惡 亦無念善心
[夢-夕+登] 瞢常昏昏 萬事不能為
如暴中炊煮 無所能成熟
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
[0871c24] 月光童子經。亦名佛說申日經云。時有長者。 名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者 中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細
鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中。火坑 不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作 之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤請佛
及諸聖眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默 然受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大 千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今
以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲動太 山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。 爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今
受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動 十方。百千聖眾兼諸龍神。空飛地行。不可算 計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。
成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六 師惶悑各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚 于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸
來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計。
[0872a14] 又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衛 城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家 業。長者勅使手。執庫鑰。出內取與一切委
之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所 求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與眾僧。而作 是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士
多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何 時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉 遍舍衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇 護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口 誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔
等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之 歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長 者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作
是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾 時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛後。 老婢見佛心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即
時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正 門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如 鏡無所障礙。迴顧東視東方有佛。南西北方
亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地 化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢 閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城
中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。 及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不 信佛者。見佛如來足步虛空為於老婢現無
數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋 見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。 由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪。得
見佛已疾走歸家。白大家言。我於今日遇大 惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金 山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。 以百張皮覆木籠上。白
[疊*毛] 纏頭却臥黑處。佛 還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛 告末利。此婢罪重於佛無緣。於羅睺羅有大 因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老
婢。羅睺變作轉輪聖王。時千二百五十比丘 化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾 時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見
如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高 談大語。自言有道無一効驗。聖王出世弘 利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體
投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞 十善心大歡喜。聖王所說義無不善。為王 作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比
丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨 不捨眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成 須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛
出家。得阿羅漢。於虛空中作十八變。波斯匿 王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。 生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過
去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。 於像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出 家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚
深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解 邪說。師滅度後即作是言。我大和尚空無 智慧。但讚空義。願我後生不樂見也。我阿闍
梨智慧辯才。願於生生為善知識。作是語已 教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬 解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受
苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡 無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和 尚者今我身是。阿闍梨者今羅睺羅是。王子
比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發菩提 心者是。
[0872c22] 又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。欝闍延城 有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人不信 三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。 或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送 置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食 一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調 罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵
詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害 其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大 王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。
所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名 為根本。何等為五。一破壞塔寺 焚 燒經像。取 三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重
罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第 二根本重罪。三若有沙門信心出家 剃 除鬚 髮身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繫閉牢獄
枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼 令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於 五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗
無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏 後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重 罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅
一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若 國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛 聖人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相
殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時 五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野多 饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨
諸天及善神祇。又觀佛三昧經云。有七種重 罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四 千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學
般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六 逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行。
[0873a28] 又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一 慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後 生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福
就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人作 身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣 泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人
犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時。 以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王 復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡時王復
勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故 存。佛告比丘。於意云何。此人被戟為苦不 耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。
佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。 我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪 山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥
犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬 倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生 墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞
及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要 令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百 千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵
地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌 使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歲。復 挽項筋縛著車上經百千歲。復燒鐵地令在
上行經百千歲復燒火山令下舉足著上血肉 即消舉足還生經百千歲。復鑊煮之經百千 歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。
是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於種種畜 生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可 具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚
難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。 為他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。 若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不
可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡 行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善 行口善行意善行。命終生於善處天上。一向
受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比 丘。於意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙 猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取
小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪 山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為 喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。
天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天 上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不 隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人
間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。 名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若 智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告
比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩 提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有 盡。
[0873c21] 又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。 極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北 行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。
共相問訊。却坐一面。問迦葉曰。我如是見。如 是說。無有後世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉 告曰。今此日月為是今世為後世耶。王曰。
雖作是說。然無後世。無眾生生。迦葉種種譬 喻方便為說。固執己見而不捨之。迦葉復告 蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其
義。蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞甚 多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。我寧 可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大
雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄捨。 彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當 知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取悑癡終不
捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎 惡。猶如養猪人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但 我此見欲取恚悑癡終不能捨。尊者迦葉告
曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者善。若 不知者我不復說法。蜱肆。猶如大猪為五百 猪王行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎
已便作是念。而語虎曰。若欲鬪者便可共鬪。 若不爾者借我道過。彼虎聞已便語猪曰。聽 汝共鬪不借汝道。猪復語曰。虎汝小住。待我
披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是 念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所 欲。猪即還至本廁處所。宛轉糞中塗身至眼
已。便往虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不 爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我常不 食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭猪耶。
虎念是已便語猪曰。我借汝道不與汝鬪。猪 得過已。即還向虎。而說頌曰。
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意悑而走
[0874a26] 時虎聞已。亦復說頌。而答猪曰。
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
[0874a29] 時猪自誇。復說頌曰。
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以悑而走
[0874b03] 虎聞此已。復說頌曰。
舉身毛皆污 汝猪臭熏我
汝鬪欲取勝 我今與汝勝
[0874b06] 尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚悑癡終不 捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎 惡。猶如彼虎與猪勝也。蜱肆王聞歡喜奉受
求上妙智。
[0874b10] 正報頌曰。
六賊姦邪偽 七識亂乖真
謗毀玄正理 妄語役貪瞋
惡業從橫作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纏身
[0874b15] 習報頌曰。
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絕獄
感應緣 (略引一十三驗)
* 宋沈僧覆
* 宋釋道志
* 宋唐文伯
* 宋 周宗
* 宋王淮之
* 宋沮渠蒙遜
* 魏崔 皓
* 周武帝
* 隋釋慧雲叔
* 唐太史令傅 弈
* 唐刑部郎中宋行質
* 唐姜滕生
* 唐 姚明解
[0874b26] 宋吳興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山 陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山 陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉里數人
積漸竊取。遂囊篋數四悉滿焉。因將還家共 鑄為錢。事既發覺。執送出都。入船便云。見人 以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。
未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳 郡朱亨親識僧覆。具見其事。
[0874c05] 宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。 自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。後遂偷像眉間 珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能
覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。 時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一 兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻
呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺 謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳 列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。
失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。 已糜之身。唯垂<