Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第十三西明寺沙門釋道世集
受報部第二十二 (此有九緣)
* 述意緣
* 報類緣
* 現報緣
* 生報緣
* 後報緣
* 定報緣
* 不定緣
* 善報緣
* 惡報緣
述意緣第一
[0119b01] 夫善惡之業用。寔三報之徵祥。猶形影之相 須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳 目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五
兀之切酷。斯為現報也。群徒潛淪於幽壑。 神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王 子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷
法永惑於始終。為著翅之暴狸。飛沈受困而 難計。斯為後報也。玄鑒三代溺喪之流。深 蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出 三報五苦之闇也。
報類緣第二
[0119b12] 如優婆塞戒經云。佛言。善男子。眾生造業。 有其四種。一者現報 (今身作極善惡業即身受之是名現報) 二者生 報
(今身造業次後身受是名生報) 三者後報 (今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報) 四者無報 (猶無他等業是) 此無報業。復有四種。一時定
報不定 (此於三時決定不改由業有可轉故報不定) 二報定時不定 (由業力定 報不可改然時有可轉故時不定) 三時報俱定 (由業定故感時亦定)
四時報 俱不定 (由業不決定故時報亦不定) 眾生作業有具不具。若 先念後作名作具足。若先不念直造作者。名 作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果
報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當 得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不 定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已
不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀 戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有 作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如 是。
現報緣第三
[0119c01] 如佛說行七行現報經云。爾時世尊告諸比 丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福 田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行
喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行 無願。其有眾生行此七法。於現法中獲其果 報。阿難白佛言。何故不說須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛。乃說此七事乎。世尊告 曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事 不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此
人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦 七法。
[0119c12] 又雜寶藏經云。昔乾陀衛國。有一屠兒。將五 百頭小牛。盡欲刑犍。時有內官以金錢贖 牛。作群放去。以是因緣。現身即得男報具足。
還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家 人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚 問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小
牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。 故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫 以華報所感如此。況其果報豈可量也。
[0119c21] 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人 多糧盡。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非 己物。宜割取舌以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛
口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。 以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱 嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸 人舌根猶如爛果。一時俱落
(此皆現報以業重故) 。
生報緣第四
[0119c29] 如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗 親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有 五情無所知覺。肢節戰動不能自轉。身體虛
冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。 山陵埠阜影現東移。理無西逝。眾生業果亦 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇
滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅 文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處 來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。
是現在陰終不變。為中陰五陰。中陰五陰亦 非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印 印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故
我說。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中 有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中 陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善
覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之 時。隨業因緣向受生處。於母生愛。於父生瞋。 父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以
是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印 印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見 色則生於貪。生於貪故。則名為愛。狂故生貪。
是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆 悉顛倒。
[0120a23] 又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至 人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎 通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟
堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐 敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。 應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共
俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時 精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五 陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡
躍。是為色陰。歡喜之時。為痛樂陰。念於精 時。是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。 神處胎中。則為識陰。如是和合。名曰五陰。若
在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中 而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。 至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。
至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變 如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅 如坏。至九七日變為五胞。兩肘兩髀及頭頸
從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚 腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五 手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二
七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現 腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至 十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。 至十七七日。則有 胃
處。至十八七日。生藏 熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及 � 腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生 陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。
隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著 頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨 著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
骨著足。復有微骨。總有一百八。與體肉合。具 十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有 三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十
二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。 其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足 骨著足。膝骨著膝。如是 � 骨髀骨。臗骨脊骨。
胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。 各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所 由牽引舉動。至二十四七日。生一百筋連著
其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至 二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。 至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二
十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍 厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮 轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三
七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生 九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。 毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十
七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。 或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風 起。成體顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿
行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十 八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行 善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨
節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風 令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘻邪曲。 使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八
七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為 人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。 身諸髮毛。頰眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者
從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從 父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏 之上。若是男兒。背外而面向內在其左脇也。
若是女子。背母而面向外處在右脇也。居苦 痛臭處污露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在 革囊。腹網纏裹。藏血塗染。所處逼迮。依因
屎尿處溺瑕穢。若斯其於九月。此餘四日。 宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦 在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三
日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或 下。轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其有福者。 時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花
香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮 投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上。 曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不
同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之 手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是 苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識
來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癎邪所 中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道 墮肉段地。烏鵄鵰狼各來諍之。諸邪妖鬼。
欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善德。 邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀 氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌
蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損毀 害。一種在腦。兩種在腦表。一名 蜇 蛛。二名耗 擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽
腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在 耳。一名識味。二名現味莫。兩種在耳根。一 名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復
肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒 中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘 息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌
根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在 咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不 熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。
名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一 名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駮。一種 在乳。名曰 [豸*重] 現。一種在臍。名為圍繞。兩種
在脇。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月 行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種 在皮裏。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名
燒樹。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名 細骨。四名雜毒五種在髓。一名殺害。二名 無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在
腸。一名螳蜋。二螳蜋嘴。兩種在細腸。一名 兒子。二名膓子。一種在肝。名為銀喍。一種 在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名為太息。
一種在穀道。名為重身。三種在糞中。一名筋。 二名目結。三名目編髮。兩種在尻。一名流 下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡
族。三名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在 髀。名為撾枝。一種在膝。名為現傷。一種在 � 。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一稱在
足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝 夜食體。
[0121b24] 其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。 各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如 木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。
反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假 名為人。以偽蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相 親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破
壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。 譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆 令灰燼。生老病死亦復如是。
[0121c04] 又瑜伽論云。又於胎中。經三十八七日。此之 胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。復經 四日。方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或
復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六 月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云。
受胎之微形 世世常增長
薄德少福人 眾苦所逼迫
[0121c11] 又三昧經云。說身內火界漸增。水界漸微。是 故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄 福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經云。人身
三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。
[0121c15] 又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七 日展轉風吹向脇。乃至三十八七日。風名花 令向產門。
[0121c18] 又譬喻經云。風 [牚*支] 水。水 [牚*支] 地。地 [牚*支] 火。強者 為男。弱者為女。風水相 [牚*支]
為男。地水相 [牚*支] 為 女。
[0121c21] 又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二 升。
[0121c23] 又增一經云。一人身中。骨有三百二十。毛 孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十 戶。
[0121c26] 又五道受生經云。兒生三歲。凡飲一百八十 斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飲一 千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。
北欝單越人。七日成身。初生之日置百路道 行人授指與 [口*束] 。所以不飲乳也 (此之斛斗是古小斗三斗當今一
斗舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏記) 。
後報緣第五
[0122a04] 如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落 三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟 支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。 無有得脫。善惡俱爾 (此是後報也) 。
[0122a09] 又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。 於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在 祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影 覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍 利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛
言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿。 鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰 慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影
覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世 因緣。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。 觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿
身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白 佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前 不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀
未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧。觀 見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不 復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此
鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙 等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。 後得為人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。
度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法 在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功 德。於是初發心願。願值佛。後於三阿僧祇劫。
行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量眾生 已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。 我於一鳥尚不能知其本末。何況諸緣。我知
佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄。 受無量劫苦。不以為難。
定報緣第六
[0122b10] 如佛說義足經云。佛告梵志言。世有五事。不 可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二