Abbreviated History of Monastics Written in the Song (Da Song Seng Shi Lue) 大宋僧史略
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僧史略序[0234a12] 贊寧姓高氏。其先渤海人。出家杭之祥符。習南山律。著述毘尼。時謂律虎。賜號明義宗文。太平興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延問彌日。更賜通慧。勅住右街天壽寺。命修僧史。又詔修大宋高傳三十卷。及三教聖賢事跡一百卷。又著內典集一百五十卷。外學集四十九卷。內翰王禹儞作文集序極其贊美。至道中示寂。崇寧四年。加諡圓明。如僧傳排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第十八稽古略第三。惟夫作者以博達之資列事物興廢者凡五十九條。以示諸新學。可謂千載趙璧矣。從事佛乘者。誰得不仰餘光乎。然而本書但有慶長舊板一本而已。流行亦甚寡矣。頒典教社諸士窃慨歎之。將改刻弘于世。囑予以校訂。予也拙陋豈能得盡之乎哉。苟有不可者則待後鑑。適為寒鄉乏書者。揭作者略傳。併為此之序。 時治治十六年四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房
重開僧史略序
[0234b04] 佛書所載。地獄鬼畜．北俱盧州．長壽天．佛前佛後生．便盲．聾．瘖．瘂．世智辯聰．不信毀謗佛法僧者。名八難處。又曰八無暇。蓋生其處者。障難深重無暇修心。不知正法。長劫驅驅輪迴不息故也。是知世聰俗慧不達佛書。則理昧正真事同盲聵。矜伐衒耀自為已能。沮善詆僧佛所不救。生遭貶謫死入阿鼻。違逆皇天招延世亂。皆此輩也。致亂皆因蠧善。具載佛書 本朝王內翰(禹儞)。生平著述排詆釋氏。雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔波旬闡提外道。無以加也。間遇英傑之僧。亦心重之。余嘗讀王公(偊儞)文集。有贈僧錄通慧學公詩曰。詔修僧史浙江濱。萬卷書中老一身。赴闕尚騎支遁馬。援毫應待仲尼麟。溟濛雪彩松窓曉。狼籍苔花竹院春。還許幽齋暫相訪。便令陶令滿衣塵。其意竊比陶彭澤謁遠法師故事。而自高之也。歐陽文忠公亦錄王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言。有秦鄭不愛未坑之語。王又述寧之墓誌。則有心慕誠服之意。敘寧有文集一百七十卷。見行於世。王之毀僧破佛。蜂蠆梟獍吠堯彈鳳。天下皆知矣。獨於通慧友愛相師。賦詩述銘以褒美之何也。蓋通慧學行才識兼類。相求自相友愛耳。且世諦文章未知其高下。其於學佛明心博通大教。王必不及也。且夫釋氏橫闊勝大之言。包羅法界洞徹隣虛。斷惑出纏冥真會聖。永拋輪轉長挹愛河。出萬劫之迷津。脫四魔之見網。歷劫災而不壞。與虛空而並存。與夫世文寔霄壤矣。佛之利見也。應大機則重重華藏剎剎分形。接小凡則丈六化身三千界主。所以宣尼推為至聖。老氏尊之竺乾吾師號佛覺一切民也。溥天慈父覆育群倫。超出世間之大聖人也。孔老二聖豈妄推之。蓋見善不及守雌保弱。不敢為天下先之志也。本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰。仲尼推至聖。老氏稱古皇。天上及天下。應更無比量。勒碑于相國寺之東廡別院。蓋佛者流光於混元之前。列影向太虛之始。慈雲法雨潤澤群生。千聖樂推萬靈欣奉。宜乎宣尼伯陽聞風而悅。慕德而歸命焉。唐李商隱贊曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺乾。善入無為。稽首正覺吾師師師懿哉儒言知佛者也。經不云乎。除摩利支山。不產栴檀木。好語皆生佛法中。佛未出時。世諦幻法皆無名字。佛之設教。統應群機。撮要而言。不出乎真俗二諦。其真也。詮妙理之格言。究死生之出要。其濟俗也。獎善罰惡。罪福報應。至於治世之書。亦諸佛之遺化也。故經曰。一切世間安民濟物。皆是諸佛。法滅盡後。有婆羅門。採什佛書。安置己典。傳於後世。大千國土各有典彛。在天竺則四韋陀。此土則五經三史之書也。故曰。一切法者皆是佛法。豈徒言哉。如今黃冠剽竊佛經。撰成己教。外道經書半偷佛法。識者盡知矣。唯寧師內外博通真俗雙究。觀師所集。物類相感。志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街僧錄史舘編修圓明通慧大師。以旌其學行。師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之中得斯藏本。佛法事理來歷紀綱。捨此書而弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是敢率同袍。興心內護。爰有兩街僧錄鑒義臨安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。附藏流通。因寫王詩歐公之錄。以示方來。使知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故為序之。
[0235a14] 紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師法道 序。
大宋僧史略(并序)
右街僧錄通慧大師贊寧奉 勅撰
[0235a22] 夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高名僧傳。可非記事耶。言事既全。俱為載筆。原彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法污隆。緇徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何攸濟(贊寧)以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。勅居東寺。披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋略為目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩寓目。預懼缺然者爾。
大宋僧史略卷上(咸平二年重更修洛)
* 一佛降生年代
* 二僧入震旦
* 三經像東傳
* 四創造伽藍 (浴佛行像附)
* 五譯經
* 六譯律
* 七譯論
* 八東夏出家
* 九服章法式
* 十立壇得戒
* 十一尼得戒由
* 十二受齋懺法
* 十三禮儀沿革
* 十四注經
* 十五僧講
* 十六尼講
* 十七造疏科經
* 十八解律
* 十九解論
* 二十都講
* 二十一傳禪觀法 (別立禪居附)
* 二十二此土僧遊西域
* 二十三傳密藏 (外學附)
[0235b21] 所立僅六十門。止刪取集傳。并錄所聞。 以明佛法東傳以來百事之始也。
佛降生年代
[0235b24] 按佛生日。多說不同。一則應現非常。遇緣即 化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處 有都城村落。傳事有部類宗計。故各說不同
也。一則西域朴略。罕能紀錄庶事。寬慢不尚 繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經 律所明。而有多說。
[0235c01] 案上統傳漢法本內傳。合阿含經中。皆曰周 昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩 耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也。
[0235c05] 周書異記曰。昭王二十四年甲寅歲四月八 日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。 其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西 方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千 年後。聲教當被于此。
[0235c11] 又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歲 佛生。此說則無憑也。又依道安羅什紀及石 柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歲佛生。此 亦非也。
[0235c15] 又費長房開皇三寶錄中。定佛是周莊王他 十年甲午四月八日生。以常星不見為徵也。 又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛 滅已一千四百九十七載也。顯以晉義凞中 逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師眾聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師 全不取此 又感通傳中。是夏桀之時見佛 垂迹也。
[0235c24] 次上諸說帝代不同。一夏末。二商末。三周昭 王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定 王時。皆據此方傳記所說。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦 云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八 日生。是則內教二說不同也。今謂佛若是夏
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即 今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八 日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指 的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見 佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機 所感。前後不定。不足疑也。
[0236a09] 今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇 洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出 妙音。菩薩聞之。皆超地位。每至臘月八日。舍
衛城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言 佛生日。疑天竺以臘八為節日耳。又疑是用 多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼 敻故。多差異焉。
[0236a16] 又江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應 經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建 巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者 多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并眾生見 聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理為長也。
[0236a23] 重之曰。前言月八日者。為東夏耶。為西域耶。 若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸 貫。且天竺歲首諸說不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰為歲首。傳又 云。十二月三十日號大神變月。即此土正月 十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。為月
初一日焉。今未詳。建辰月為取今三月月生 日為歲首。為是月半分之準。西土無正二三 月名。但取星直月。為月名耳。如毘舍佉月迦 提月是也。
[0236b04] 又 蔥 嶺北諸國。或以建未月為正首。或春際 為夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域 說經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合 周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨 聲筆受。妄認夏正也。唯為有七月十五日。臘
法經是用此方為文。令人惑之。故兩存也。
僧入震旦
[0236b12] 五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置 于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨 爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮 之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍 書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳 究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。 至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇 迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以為始 也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會 者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也。
經像東傳
[0236b27] 原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不 可以眾例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵 筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍 去病獲昆耶王金人。帝以為大神。列於甘泉 宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝 元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然 時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二 章經。及白 [疊*毛] 畫像。為其始焉。又如感通傳中。 周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可 置度外。今且據事跡可思可議故。以永平為 始也。
創造伽藍
[0236c14] 經像來思僧徒戾止。次原爰處必宅淨方。是 以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人 角力既勝。明帝忻悅。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別 擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾 故。用白馬為題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權 止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺 之名始於此也。僧伽藍者。譯為眾園。謂眾人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖 道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給 孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思 之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。為 招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺為道場。 至唐復為寺也。
[0237a01] 案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺 (義準釋名) 。二 曰淨住 (穢濁不可同居) 。三曰法同舍 (法食二同界也)
。四曰出世舍 (修出離世俗之所也) 。五曰精舍 (非 麤 暴者所居) 。六曰清淨園 (三業無染處也) 。七 曰金剛剎
(剎土堅固道人所居) 。八曰寂滅道場 (祇園有蓮華藏世界。以七寶 莊嚴。謂之寂滅道場。盧舍那佛說華嚴於此) 。九曰遠離處
(入其中者。去煩惑遠。與寂滅樂 近故) 十曰親近處 (如行安樂行。以此中近法故也) 。此土十名依祇 洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義
如六種。一名窟。如後魏鑿山為窟。安置聖像 及僧居。是也 (今洛陽龍門天竺寺有石窟。有如那羅延金剛佛窟等。是) 。二名院 (今禪宗住持多用此名也)
。三名林 (律曰。住一林。經中有逝多林也) 。四曰廟 (如善見論中瞿 曇廟) 五蘭若 (無院相者) 。六普通 (今五臺山有多所也)
。又案漢明帝崩。 起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者 焉 (出楊衒之伽藍記中) 。洛陽自漢永平至晉永嘉。止有四
十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣 下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造 寺八百餘區。今遺址或存焉。
[0237a17] 浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。每日 禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤內作 音樂。磨香或泥灌水。以 [疊*毛]
揩之。舉兩指瀝水 於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴 佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。 然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月 四月八日。乃是為佛生日也。
[0237a25] 行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是 立佛降生相。或作太子巡城像。晉法顯到巴 連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。狀如塔。彩畫諸天形。眾寶作 龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆 羅門子請佛。次第入城內宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福德醫藥舍。凡貧病者詣 其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒 城寺。每秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年 大會 (西域謂之般遮于瑟)
國王庶民皆捐俗務。受經聽法。 莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四 月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮 耳。今夏臺靈武每年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城 市行市為限。百姓賴其消災也。又此土夏安 居畢。僧眾持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂 之出隊迦提也
(取迦提月名也) 釋老志曰。魏世祖於四 月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。 散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。舉輦伎樂。皆由內給。又安居畢。明日 總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽 日。名曰三摩近離 (此曰和集) 斯乃神州行城法也。
譯經
[0237b20] 昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻 傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列 仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能 之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見 佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等 經。為其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻 述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛為眾祐。或翻
辟支為古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍 城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯 經之推輪者焉。
譯律
[0237c04] 佛制毘尼。紏繩內眾。如國刑法。畫一成規。未 知誰將毘尼翻為律號。案漢靈帝建寧三年 庚戌歲。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅 (此曰法時) 到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年 中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。 此方戒律之始也。
譯論
[0237c12] 晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜 毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度 成實。此為譯論之始。道安錄及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延 子撮其要義引經訓釋。為毘曇四十四品。斯 亦論也。
東夏出家
[0237c19] 夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校 尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽 簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出 家。此尼之始也。
服章法式
[0237c25] 案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以 西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服 布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無德部絳色衣也。彌 沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無德僧。先 到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至 朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服 經中。今江表多服黑色赤色衣。時有青黃間
色。號為黃褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。 并部幽州則尚黑色。若服黑色。最為非法也。 何耶。黑是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何狀貌。答紫而淺黑非正色也。考工記中。 三入為 纆 。五入為緅。七入為緇。以再染黑為 緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖眾衣色。如 桑熟椹。乃淺赤深黑也。今秣陵比丘衣色倣 西竺緇衣也。又後周忌聞黑衣之讖。悉屏黑
色。著黃色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納 播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳 之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。 偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇 衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳 [革*索] [革*睪] 。
或革屣 [奄-大+與] 遮短 [革*雍] 靴等。寄歸傳云。西域有持 竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持 澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒。此皆為道具 也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法眾主奪 之而壞其色。真為護法有力之勝士也。昔唐 末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黃 納為觀音納也。此師早曾聽學護法為情。于 今稱之。
立壇得戒
[0238b03] 原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。 于時二眾唯受三歸。後漢永平至魏黃初以 來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正 元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯 磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築 泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。 墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結仄隅。分限從其自然。生於作法。緬想 魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行為 其首也。南朝永明中。三吳初造戒壇。此又吳
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立 壇。感長眉僧 (即賓頭盧身也) 隨喜讚歎。立壇應法勿過 此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜 形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄 廣化大師真紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠 絕於天下也。
尼得戒由
[0238b24] 愛道初緣豈為容易。阿潘出俗又實希奇。始 徒受於三歸。且未全於二眾。按五運圖云。自 漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋 元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於 建康南林寺壇上。為景福寺尼慧果淨音等
二眾中受戒法事。十二日度三百餘人。此方 尼於二眾受戒。慧果為始也。知阿潘等但受 三歸。又晉咸康中。尼淨撿於一眾邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受 戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受 戒。自是尼還於一眾得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊 行之免法滅之遄速焉。
受齋懺法
[0238c10] 自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋 懺同於祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐 威儀唱導開化略無規矩。至東晉有偽秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請 僧跋讚禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香 定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。 近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧 無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虛受施。一則覆庇群僧。 一則揚名於四方也。
禮儀沿革
[0238c22] 西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己 也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革 屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自 傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事 令長也。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避 煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。 又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭 無乃大簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。 又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此 三業歸仰也
(曲躬合掌身也。發言不審口也。心若不生崇重。豈能動身口乎) 謂之 問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕 利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不 審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。 此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若 西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不 見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是 亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與 俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠 公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠 公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何為拜 乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。 然秉筆者避之為敏矣。
注經
[0239a24] 乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文 而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。 五運圖云。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏 初有河南支恭明。為作注解。若然者。南注則 康僧會居初。北注則支恭明為先矣。
僧講
[0239b02] 朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脫落 塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。每 歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小 乘學者。譖於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書 惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之為驗。于時 積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士 行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯為放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠 出流沙求大品。歸出為晉音是也。士行曹魏 時。講道行經。即僧講之始也。
尼講
[0239b15] 東晉廢帝大和三年戊辰歲。洛陽東寺尼道 馨俗姓羊。為沙彌時。誦通法華維摩二部。 受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講說道馨為始也。
造疏科經
[0239b20] 經教東流始則朱士行講說未形於文字。分 科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合 佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公為首耶。答注是 解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節 不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之。
解律
[0239b28] 元魏世。法聰律師者原是曇無德羯磨得戒 而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而 受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閱
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公 即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇 十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉。
解論
[0239c07] 毘曇慧學對法命家。雖晚見於翻傳。而敏成 於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最 多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有 名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。 又授登紀二法師。朕每覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論 一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。 此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名 僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘 寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十 二門等論。疏義迭生相繼無盡也。
都講
[0239c21] 敷宣之士擊發之由。非旁人而啟端。難在座 而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪為都講。 彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徵隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王 內史請講維摩。許詢為都講。許發一問。眾謂 支無以答。支答一義。眾謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋 陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念為都講。又僧 導者京兆人也。為沙彌時。僧叡見而異之曰。
君於佛法且欲何為。曰願為法師作都講。叡 曰。君當為萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚 秦之世已有都講也。今之都講不聞擊問。舉 唱經文。蓋似像古之都講耳。
傳禪觀法
[0240a06] 禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪 經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其 方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞 其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫 銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提 達磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而 宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也 (箋曰。不遵王化。名曰
叛臣。不繼父蹤。呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以三世諸佛法無異說。十方眾聖授學同文。夫 釋迦之經本也。 達
磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閱古今求法
記文。天竺禪定並稟教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢諮同志。學佛
修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞於靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有 是處。可誣也哉) 。
別立禪居
[0240a21] 達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化 之眾唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師 住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃 五納衣為異耳。後有百丈山禪師懷海。創意 經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
帶刀。斜臥高木。為椸架。凡百道具悉懸其 上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石 磬木魚為節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。 或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡 罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之 始也
(箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。為佛寺僧規。稟如來制。則正法住矣) 。
此土僧游西域
[0240b07] 嗟乎騫憲雖征。只為開荒而奉命。騰蘭既至。 未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。內水既出。 外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以為東僧 西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晉 法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺 別居東夏之僧。決隄之喻居可驗矣。若論傳 譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲 盡意。次則義淨躬游彼剎。妙達毘尼。改律範 之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和 年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾 無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平 興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。 及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大 宋中興也。
傳密藏
[0240b27] 密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。 諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。 本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出 三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。 帛尸梨密多羅本西域人。東晉之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所 向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪 法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次 有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多 設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。 為國長誦佛頂呪。及免差科地稅云。梁末後 唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不 爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。 後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常為王公大 人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三 藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也。
外學
[0240c20] 夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。 以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦 侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀 院。外道以為宗極。又有書院。大千界內所 有不同文書並集其中。佛俱許讀之。為伏外
道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏 異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語 不通。飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴知矣。是以習鑿齒道安以詼 諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權 無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎 儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑽 極以廣見聞。勿滯於一方也。
大宋僧史略卷上
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【經文資訊】大正藏第 54 冊 No. 2126 大宋僧史略
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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