Sutra on the Law of Ten Rewards in the Dirghagama (Chang Ahan Shi Bao Fa Jing) 長阿含十報法經
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長阿含十報法經卷下後漢安息國三藏安世高譯
[0237a04] 「第一八法，行者為增本行，未得慧法八因緣。何等八？一為若行者依受教誡行，亦依慧者同學者，是本行，未得慧便得慧。是為一法因緣。
[0237a08] 「已依佛亦餘慧者同學者，得時時聞微法經，是增本行，不得本慧便得本慧。是為二法因緣。
[0237a10] 「已聞法，却身却意，從是本行因緣，不得慧便得慧。是為三法因緣。
[0237a12] 「已聞法，精進行，從是增本行，不得慧便得慧。是為四法因緣。
[0237a14] 「守意行盡力，自久作久說，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是為五法因緣。
[0237a16] 「受語亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是為六法因緣。
[0237a17] 「樂法樂行，數說經，是增行，不得慧便得慧。是為七法因緣。
[0237a19] 「知五陰增減見行，若是色，若是色習，若從是色得滅，是痛痒思想生死識，是識是從是識得度，是增本行，未得慧便得慧。是為八法因緣。
[0237a23] 「第二八法，可行得道者。八種道，一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意、八為直定。
[0237a26] 「第三八法，當知八世間法，一為利、二為不利、三為名聞、四為不名聞、五為論議、六為稱譽、七為樂、八為不樂。
[0237a29] 「第四八法，可捨。一為不直見、二為不直念、三為不直語、四為不直法、五為不直業、六為不直方便、七為不直意、八為不直定。
[0237b03] 「第五八法，可減。八瞢瞢種不精進道。行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，當傾臥便傾臥。』不復求度世方便，未得當得，未解當解，當自知不自知。是為一瞢瞢種不精進道。
[0237b10] 「行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我為朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，為我身重，不能行不能坐，令我傾臥。』便臥。無有度世方便，所應得不得，所應解無解，所應自知不自知。是為二瞢瞢種。
[0237b17] 「或有時行者，或時應出行道，便意生：『我為應出行道，我不能出行道，不能受教誡行，令我傾臥。』不復求度世方便，當得未得，當解未解，當自知未自知。是為三瞢瞢種。
[0237b21] 「或時行者，晝日行道。意計：『朝行道來，念身羸不能坐行，令我傾臥。』便傾臥。無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為四瞢瞢種。
[0237b25] 「或時行者，應好行，便計：『我應好行，我不能行，不能奉受教誡，令我須臾間傾臥。』便傾臥。不求度世方便，應及者不及，應解者不解，應自知證不自知證。是為五瞢瞢種。
[0237b29] 「或時行者計：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我傾臥。』已傾臥。不求度世方便，應得不得，應解不解，應自知證不自知證。是為六瞢瞢種。
[0237c04] 「或時行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我傾臥。』便傾臥，無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為七瞢瞢種。
[0237c08] 「或時行者，適從病起，不久便念：『我為適從病起，身羸不能行坐，令我傾臥。』便傾臥，不求度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為八瞢瞢種。
[0237c12] 「第六八法，行增道，八精進方便道。行者，若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』不得多可噉食，自意計：『我朝不得多可噉食。身輕能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是為一精進方便。
[0237c18] 「或時行者。若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為二精進方便。
[0237c24] 「或時行者，當出行意生：『我為應出，身不能行，亦不能受教誡行，令我教勅求方便。』為自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是為三精進方便。
[0237c28] 「或時行者，已行道生：『我已行道來，不能自行道，不能奉事教誡，令我開所犯。』令有方便，未得當得，未解當解，未自知當自知，是為四精進方便。
[0238a03] 「或時行者，應行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為五精進方便。
[0238a07] 「或時行者，盡行便念：『我已盡行，不能復行，成教誡，令我能得閉所犯。』便求方便所犯閉，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為六精進方便。
[0238a11] 「或時行者，身有病苦極，便念：『我有病苦極，有時從是病死，念我須臾間求方便行。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為七精進方便。
[0238a15] 「或時行者，適從病起不久，便念：『身適從病起，畏恐病復來，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是為八精進方便。
[0238a19] 「第七八法，難受。八解脫。或時行者，內想色外觀色，若少好醜，所色自在知自在見，意想亦如有，是為一解脫。
[0238a22] 「或時行道者，內思色外見色，是為二解脫。
[0238a23] 「或時行者，淨解脫身知受行，是為三解脫。
[0238a24] 「一切度色滅恚若干念不念無有，要空受空行，是為四解脫。
[0238a26] 「一切度空無有，要識受行一切度識無所識有不用受行，是為五解脫。
[0238a28] 「一切度無所有，不用無有想亦非無有想受行，是為六解脫。
[0238b01] 「一切度無有想亦不無有想行，是為七解脫。
[0238b02] 「滅想思身知受行，是為八解脫。
[0238b03] 「第八八法，合有八大人念，何等為八？
[0238b04] 「一為念道法，少欲者非多欲者。
[0238b05] 「二為道法，足者。不足者，無有道法。
[0238b06] 「三為道法，受行者。不受行者，無有道法。
[0238b07] 「四為道法，精進者。不精進者，無有道法。
[0238b08] 「五為道法，守意者。不守意者，無有道法。
[0238b09] 「六為道法，定意者。不定意者，無有道法。
[0238b10] 「七為道法，智慧者。不智慧者，無有道法。
[0238b11] 「八為道法，無有家樂，無有家不樂。共居有家樂，共居無有道法。是為八大人念。
[0238b13] 「第九八法，當知八法，知為何等？內想色、外見色少、端正不端正，得攝色，知自在亦自在見。意念計，是為一自在。
[0238b16] 「內念色、外見色，見色不啻在，所行自在知、自在見。如是想，是為二自在。
[0238b18] 「內無有色想、外見色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為三自在。
[0238b20] 「內不念色、外見色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為四自在。
[0238b22] 「內念色想、外見色青，青色青明青見。譬如華名為郁者青，青色青明青見，如是內色想外見色青，青色青明青見。如是想，是為五自在。
[0238b25] 「內知色想、外見色黃，黃色黃明黃見。譬如加尼華，最明色衣黃，黃色黃明黃見，如是內色想、外見色黃，黃色黃明黃見。如是想，是為六自在。
[0238b29] 「內色想、外見色赤，赤色赤明赤見。譬如絳色華，亦最色絳衣赤，赤色赤明赤見。如是行者，內色想、外見色赤，赤色赤明赤見，如是色在，所行自在知、自在見。如是想，是為七自在。
[0238c04] 「內色想、外見色白，白色白明白見。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白見。如是行者，內色想、外見色白，白色白明白見，如是色在，所行自在知、自在見。有如是想，是為八自在。
[0238c08] 「第十八法。時知當自知，八無有著行者力。無所著行者愛欲見，譬如火，如是見知、如是見見，令愛欲念愛往，使慧意不復著，不著者，是為一力。
[0238c12] 「四意止行已足，無所著者，是為二力。
[0238c13] 「四意斷行已足，是為三力。
[0238c14] 「四禪足行已具足，是為四力。
[0238c15] 「五根行已足，是為五力。
[0238c16] 「五力行已足，是為六力。
[0238c17] 「七覺意行已足，是為七力。
[0238c18] 「八行行已足，是為八力。是為行者八十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。
[0238c21] 「第一九法，行者多行九意喜。何等為九？一為聞法喜、二為念喜、三為喜喜、四為樂喜、五為受猗喜、六為安喜、七為定喜、八為止喜、九為離喜。
[0238c25] 「第二九法，精進致淨。何等為九？一為精進度致淨、二為意度致淨、三為見度致淨、四為疑度致淨、五為道道致淨、六為慧見如淨、七為見慧愛斷度致淨、八為斷種、九為度世。
[0238c29] 「第三九法，當知九神止處。何等為九？有色象神止處，若干身若干想非一。譬名為人，亦一輩天。是為一神止處。
[0239a03] 「有色神止處，若干身非一一想，譬天名為梵，意命上頭致。是為二神止處。
[0239a05] 「有色神止處，一身若干想，譬天名為樂明。是為三神止處。
[0239a07] 「有色神止處，一身一想，譬天名為遍淨。是為四神止處。
[0239a09] 「有色神止處，不受想不更想，譬天名為無有想。是為五神明止處。
[0239a11] 「有無有色神止處，一切度色滅恚不可不念，若干身無有量空受行，譬天名為空慧。是為六神明止處。
[0239a14] 「有不色神止處，一切竟度空，無有量識慧行意止，譬天名為識慧行。是為七神明止處。
[0239a16] 「有不在色神止處，一切從識慧竟度、無所有慧受行度，譬天名為無所念慧。是為八神明止處。
[0239a19] 「有無有色神止處，一切從無所欲慧竟度，無有思想亦不得離思想受竟止，譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處。
[0239a22] 「第四九法。當拔九結。何等為九？愛欲為一結、瞋恚為二結、憍慢為三結、癡為四結、邪見為五結、疑為六結、貪為七結、嫉為八結、慳為九結。
[0239a26] 「第五九法。當滅九惱本。何等為九？若行者有欲施惡、施令不安、施令侵，亦念餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為一惱。
[0239a29] 「若行者，已有作惡，已施惡、已不安、已侵亦餘惡已施，若行者向念是，從是生惱，是為二惱。
[0239b03] 「若行者，後復欲施惡、欲施令不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱。是為三惱。
[0239b05] 「若行者有親厚，有欲施行者親厚惡，欲施惡、欲施不安、欲施侵、欲餘惡，若行者向念是，從是復生惱，是為四惱。
[0239b08] 「若行者有親厚，有者已施惡、已施不安、已施侵、已施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為五惱。
[0239b11] 「若行者有親厚，後復欲施行者親厚惡，欲施不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為六惱。
[0239b14] 「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是，從是生惱，是為七惱。
[0239b17] 「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是生，從是生惱，是為八惱。
[0239b20] 「若行者有恐不相便，有者為行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦餘惡，若行者向念不可是，令不相便者令安，從是生惱，是為九惱。
[0239b23] 「第六九法。當思惟除九意惱。何等九？或時行者，是為我令亡、令我他有、令我無有樂、令我不安隱，已施我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為一。
[0239b27] 「或時行者，是為我令我亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，見作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為二。
[0239c01] 「或時行者，是為我令亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，會作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為三。
[0239c04] 「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，已施惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為四。
[0239c07] 「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為見作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為五。
[0239c10] 「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為會作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為六。
[0239c13] 「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，已作持是惱意向，若行者向念是，是為七。
[0239c17] 「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，見作持見惱意向，若行者向念是，是為八。
[0239c21] 「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱，念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，欲作持是惱意向，若行者向念是，是為九。
[0239c25] 「第七九法，難受。九依住。何等九？若行者得信依住，能捨惡受好，是為一依住；若行者意著行，捨不欲行，是為二依住；若行者起精進，捨不起精進，是為三依住；若行者閑處自守，捨不守，是為四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校計，是為五依住；若行者捨一法，是為六依住；已捨一法便曉一法，是為七依住；已曉一法便受一法，是為八依住；已受一法便行一法，是為九依住。
[0240a05] 「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禪，為一定；從一次二禪竟，為二定；從二次三禪竟，為三定；從三次四禪竟，為四定；從四次禪竟空定，為五定；從空次竟度識，為六定；從識次竟度無有欲，為七定；從無有欲次竟度無有思想，為八定；從無有思想次竟度滅，為九定。
[0240a11] 「第九九法。當知九不應時，人不得行，第九行不滿。何等為九？一或時人在地獄，罪未竟，不令應得道。
[0240a14] 「二或時在畜生，罪未竟，不令應得道。
[0240a15] 「三或時在餓鬼，罪未竟，不令應得道。
[0240a16] 「四或時在長壽天，福未竟，不令應得道。
[0240a17] 「五或時在不知法義處，無有說者，不能得受，不令應得道。
[0240a19] 「六或時在聾，不能聞不能受，不令應得道。
[0240a20] 「七或時在瘖，不能受，不能諷說，不令應得道。
[0240a21] 「八或時在聞不能受，不令應得道。
[0240a22] 「九或時未得明者，無有