Beginning of the World (Qi Shi Jing) 起世經
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起世經卷第十隋天竺三藏闍那崛多等譯
最勝品第十二之餘
[0358c21] 「復次,諸比丘!汝等應知,日天宮殿,縱廣正等五十一由旬,上下亦爾,七重牆壁、七重欄楯。多羅行樹,亦有七重,周匝圍繞,雜色間錯,以為莊嚴。彼諸垣牆,皆為金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門,一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀,及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹,其樹皆有種種葉、種種花、種種菓、種種香,隨風遍熏,復有種種諸鳥和鳴。諸比丘!然彼日天以二種物,成其宮殿,正方如宅,遙看似圓。諸比丘!何等為二?所謂金及頗梨。此日宮殿,眾多天金及天頗梨,合而成就。一面兩分,皆是天金,清淨無垢,離諸穢濁,皎潔光明。一面一分,天頗梨成,淨潔光明,善磨善瑩,無垢無穢。諸比丘!又彼日天勝大宮殿,有五種風吹轉而行。何等為五?一名為持、二名為住、三名隨順轉、四名波羅呵迦、五名將行。
[0359a10] 「復次,諸比丘!於彼日天宮殿之前,別有無量諸天先行,無量百天、無量千天、無量百千天,於前而行,行時各各常受安樂,皆名牢行,牢行諸天從此得名。又諸比丘!日宮殿中,閻浮檀金以為妙輦輿,高十六由旬,方八由旬,莊嚴殊勝,日天子身,及內眷屬。在彼輦中,以天五欲功德,和合具足受樂歡喜。諸比丘!日天子身壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,宮殿住持滿足一劫。
[0359a19] 「復次,諸比丘!日天子身支節分中,光明出照閻浮檀輦,閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中,光明相接出已照曜,遍四大洲及諸世界。諸比丘!日天子身輦及宮殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而照,五百光明向下而照。復次,以何因緣,日天子所居勝大宮殿,照四大洲及諸世界?諸比丘!有一種人,能行布施。彼布施時,施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者,所謂飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油,凡是資須養身命者,於布施時速疾而施,不諂曲施。或復供養諸持戒仙、功德具足行善法者,種種承事,以是因故,受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地,忽有池水,其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫,遠行疲頓熱惱渴乏,不得飲食已經多時。至彼池所,飲已澡浴,除斷一切渴乏熱惱,出於池外,身意怡悅,受無量樂,多生歡喜。如是如是,彼布施時,心清淨故,身壞命終,於日宮殿中,生為天子。生其中已,報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界。
[0359b12] 「諸比丘!復一種人,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不放逸,供養持戒功德具足諸仙諸賢,親近純直善法行人,廣說如前。身壞命終,隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報,是故名為諸善業道。以是因緣,此日宮殿,照四大洲并餘世界。復一種人,修不殺生乃至正見,亦曾供養諸仙持戒功德具者,亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣,便得報生日天宮殿,受速疾果。以是因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界,廣說如上。
[0359b22] 「諸比丘!六十剎那,名一羅婆,三十羅婆,名牟休多。諸比丘!若干剎那、若干羅婆、若干牟休多,日天宮殿,常行不息。六月北行,於一日中,漸移北向六俱盧奢,未曾暫時離於日道;六月南行,亦一日中,漸移南向六俱盧奢,不差日道。諸比丘!日天宮殿,六月行時,月天宮殿,十五日中,亦行爾許。復次,有何因緣,常於夏時生諸熱惱?諸比丘!日天宮殿,六月之間,向北行時,一日常行六俱盧奢,未曾捨離日所行道。但於其中,有十因緣,故生熱惱。何等為十?諸比丘!須彌山外,次復有山,名佉提羅迦,高廣正等四萬二千由旬,雜色可觀,七寶成就。於其時間,日天宮殿,所有光明,照觸彼山,令其生熱,故於彼時,有是熱惱,此為第一熱惱生緣。復次,諸比丘!佉提羅迦山外,次復有山,名伊沙陀羅,高廣正等二萬一千由旬。於其時間,日天宮殿,所有光明照觸彼山,令生熱觸,此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山,高廣正等一萬二千由旬,是第三緣。次有善現山,高廣正等六千由旬,是第四緣。次有馬片頭山,高廣正等三千由旬,是第五緣。次有尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬,是第六緣。次有毗那耶迦山,高廣正等六百由旬,是第七緣。次有輪圍山,高廣正等三百由旬,是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬,彼虛空中,有諸夜叉宮殿住處,頗梨所成,是第九緣。次有四種大洲、八萬小洲,彼等洲中諸餘大山、須彌山王等,是第十緣。具足應如佉提羅迦中說,是為十種,日天宮殿,六月之中,向北道行,熱惱因緣。
[0359c25] 「復次,於中何因緣故,有諸寒冷?諸比丘!日天宮殿,六月已後,漸向南行。爾時,復有十二因緣能生寒冷。何者十二?諸比丘!於須彌山、佉提羅迦山二山之間,有須彌留海,闊八萬四千由旬,周迴無量。其中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆遍滿,香氣甚盛。日天宮殿,所有光明,經於其間,照觸彼海,此是第一寒冷因緣;如是次第,伊沙陀羅山,是第二緣;由乾陀山,是第三緣;善現山,是第四緣;馬片頭山,是第五緣;尼民陀羅山,是第六緣;毘那耶迦山,是第七緣;輪圍大山,是第八緣。彼諸海中,所有諸花,具足次第,應如佉提羅迦山中廣說。
[0360a10] 「復次,閻浮洲中,所有諸河流行之處,日天宮殿,光明照觸,故有寒冷,略說乃至此是第九寒冷因緣。復次,如閻浮洲諸河流行,瞿陀尼洲,諸河流行倍多。於此日天宮殿,光明照觸,寒冷更多,此是第十寒冷因緣。復次,如瞿陀尼洲諸河流行,弗婆提洲,諸河流行倍多於此,是第十一寒冷因緣。復次,如弗婆提洲諸河流行,欝單越洲,諸河流行又倍於此。日天宮殿,光明照觸,而生寒冷,是第十二寒冷因緣。諸比丘!日天宮殿,六月之間,向南行時,每於一日,行六俱盧奢,不違其道。有如是等十二因緣,所以寒冷。
[0360a22] 「復次,諸比丘!有何因緣,於冬分時,夜長晝短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向南行,每於一日,移六俱盧奢,無有差失。當於是時,日天宮殿,在閻浮洲最極南陲,地形狹小,日過速疾。諸比丘!以此因緣,於冬分時,晝短夜長。復次,比丘!有何因緣,於春夏時,晝長夜短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向北行,每一日中,移六俱盧奢,無有差失,異於常道。當於是時,在閻浮洲處中而行,地寬行久,所以晝長。諸比丘!以此因緣,春夏晝長,夜分短促。
[0360b04] 「復次,諸比丘!若閻浮洲,日正中時。弗婆提洲,日則始沒;瞿陀尼洲,日則初出。欝單越洲,正當半夜;若瞿陀尼洲日正中時,此閻浮洲日則始沒,欝單越洲日則初出,弗婆提洲正當半夜;若欝單越洲日正中時,瞿陀尼洲日則始沒,弗婆提洲日則初出,閻浮洲中正當半夜;若弗婆提洲日正中時,欝單越洲日則始沒,閻浮洲中日則初出,瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘!若閻浮洲人所謂西方,瞿陀尼人以為東方;瞿陀尼人所謂西方,欝單越人以為東方;欝單越人所謂西方,弗婆提人以為東方;弗婆提人所謂西方,閻浮洲人以為東方。南北二方,亦復如是。」世尊於此說優陀那偈:
「轉住及轉壞, 天出及薄覆,
十二重風吹, 於前諸天行。
樓櫓及風吹, 身體光明照,
布施持戒業, 剎那羅婆過。
熱則有十緣, 寒有十二種,
晝夜及日中, 東西說四方。
[0360b24] 「諸比丘!月天子宮,縱廣正等四十九由旬,四面周圍,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀。彼諸牆壁,皆以金銀乃至瑪瑙,七寶所成。四面諸門,各有樓櫓種種莊挍,乃至眾鳥,各各和鳴,廣說如前日天宮殿。諸比丘!月天宮殿,純以天銀天青琉璃,而相間錯,二分天銀,清淨無垢,無諸滓穢。其體皎潔,光甚明曜;餘之一分天青琉璃,亦甚清淨,表裏映徹,光明遠照。
[0360c05] 「諸比丘!彼月天子,最勝宮殿,為五種風,攝持而行。何等為五?一持、二住、三順、四攝、五行。以此五風,所攝持故,月天宮殿,依空而行。諸比丘!月宮殿前,亦有無量諸天宮殿,引前而行,無量百千萬數諸天子等,亦在前行,於前行時,恒受無量種種快樂,彼諸天子,皆有名字。諸比丘!於此月天大宮殿中,有一大輦,青琉璃成,其輦輿高十六由旬,廣八由旬,月天子身與諸天女,在此輦中,以天種種五欲功德,和合受樂,歡娛悅豫,隨意而行。諸比丘!彼月天子,如天年月,壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,然其宮殿,住於一劫。諸比丘!月天子身支節分中光明出已,周遍照彼青琉璃輦,其輦光明照月宮殿,月宮殿光照四大洲。諸比丘!彼月天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行而照,是故月天名千光明,亦復名為涼冷光明。
[0360c23] 「諸比丘!何因緣故,月天宮殿,照四大洲?以於過去布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞者,所謂飲食騎乘衣服花鬘、諸香床鋪房舍諸資生等。於布施時,應時疾與,無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者,正直純善。以此因緣,受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中,有一池水,涼冷輕美,無諸濁穢。是時有人,遠行疲乏,飢渴熱逼,入此池中澡浴飲水,除一切苦,受無量樂。如是如是,以上因緣,生在月天宮殿之中,受樂果報,亦復如是。諸比丘!或復有人,斷於殺生,乃至斷酒及放逸行,供養承事諸仙有德,則得生月宮殿中,照四洲界;或復有人,斷於殺生,乃至正見故,得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣,月天宮殿,漸漸現也?諸比丘!此有三因緣。何等為三?一者背相轉出;二者青身諸天,形服瓔珞,一切悉青,常半月中隱覆其宮,以隱覆故,彼時月形漸漸而現;三者從日天宮殿,有六十光明一時流出,障彼月輪,以是因緣漸漸而現。復次,以何因緣,是月宮殿圓淨滿足,如是顯現?諸比丘!亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿,面相轉出,以是義故,圓滿而現。復次,青色諸天,衣服瓔珞,一切皆青,常半月中隱月宮殿,然此月宮,於逋沙他十五日時,形最圓滿,光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬,諸小燈明悉皆隱翳。如是如是,月天宮殿,十五日時,能覆諸光,亦復如是。復次,日天宮殿,六十光明一時流出,障月輪者,此月宮殿,於逋沙他十五日時,圓滿具足,於一切處,皆離翳障,是時日光不能隱覆。復次,有何因緣,月天宮殿,於黑月分第十五日,一切不現?諸比丘!此月宮殿,於黑月分第十五日,最近日宮,由彼日光所覆翳故,一切不現。復次,有何因緣,月天宮殿,名為月也?諸比丘!此月宮殿,於黑月分,一日已去,乃至月盡,光明威德,漸漸減少,以此因緣,名之為月。復次,以何因緣,月宮殿中,有諸影現?諸比丘!此大洲中,有閻浮樹,因此樹故,名閻浮洲。其樹高大,影現月輪,以此因緣,有諸影現。
[0361b05] 「復次,以何因緣,有諸河水流於世間?諸比丘!以有日故有熱,有熱故有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗濕,以汗濕故,一切山中,汁流為水,以成諸河。諸比丘!此因緣故,河流世間。復次,有何因緣,五種種子,世間出現?諸比丘!若於東方,有諸世界,或成已壞、或壞已成、或成已住,南西北方,成壞及住,亦復如是。爾時,阿那毘羅大風,別於他方成住世界,吹五種子,散此界中,散已復散,乃至大散,所謂根子、莖子、節子、接子、子子,此為五子。諸比丘!閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮,摘其果時,汁隨流出,色白如乳,味甘如蜜。諸比丘!閻浮樹果,隨所出生,有五分利益,謂東、南、西方,上下二方。東分生者,諸乾闥婆皆共食之。南分生者,為七大聚落人民所食。何者為七?一名不正叫、二名叫喚、三不正體、四賢、五善、六牢、七勝。於此七種大聚落中,有七黑山,一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。時,西分生者,金翅鳥等所共食之。上分生者,虛空夜叉皆共食之。下分生者,海中諸虫皆來取食。」
[0361b29] 於中有優陀那偈:
初說雨多少, 宮殿中示現,
二事多有風, 於前諸天行。
輦輿及壽命, 身體光明照,
布施持戒業, 遍及滿足輪。
月翳及不見, 有影何因緣,
諸河諸種子, 閻浮樹最後。
[0361c07] 「諸比丘!劫初眾生,食地味時,多所資益,久住於世。而彼諸人,若多食者,顏色即劣;若少食者,光相便勝。當於是時,形色現故,眾各相欺,共諍勝劣,勝者生慢;以我慢故,地味便沒。續生地皮,色味具足,譬如成就羯尼迦羅花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蠟,有如是味。彼諸眾生,皆共聚集,憂愁苦惱,椎胸叫喚,迷悶困乏,作是唱言:『嗚呼!我地味,嗚呼我地味。』譬如今者,有諸勝味,既嘗知已,唱言:『嗚呼!此是我味。』執著舊名,不知真義。彼諸眾生,亦復如是。時,彼眾生食於地皮,亦久住世。多食色麤,少食形勝,以勝劣故,我慢相凌,地皮復沒。便生林蔓,形色成就,香味具足,譬如成就迦藍婆迦花,有如是色,割之汁流,猶如淳蜜,乃至如前,聚共愁惱。如是次第,林蔓沒已,有粳米出,不耕不種,自然而生。無芒無[禾*會],米粒清淨,香味具足。彼時眾生,食是米已,身分即有脂髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流布,及男女根相貌彰顯。根相既生,染心即起。以有染故,數相視瞻,既數相看,遂生愛欲。以欲愛故,便於屏處,行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生,未行此者,見已告言:『咄!汝眾生所作甚惡,云何如此?』時,彼眾生,即生慚愧,墮在不善諸惡法中,便得如是波帝名字(波帝隋言墮,即是夫主)。時,彼眾生,以墮如是諸惡法故,同行欲者將飯食來,共餉遺之,語彼女言:『汝有墮也!汝有墮也!』因此立名為婆梨耶(隋言飯食,即是婦也)。諸比丘!以此因緣,先舊下生諸勝人等,見於世間夫妻事出,心生惡賤,左手捉取,右手推之,令離其處。時,彼夫妻,或復二月、或復三月,去已還來,即以杖木土塊瓦石而打擲之,作如是言:『汝善隱藏!汝善隱藏!』是故,今者諸女嫁時,或擲諸花,或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語,即是熬稻穀為花者),作如是呪願之言:『願汝新婦,安隱快樂。』諸比丘!如是次第,往昔眾人,用之為惡;今時諸人亦如是作,用之為好。以是因緣,諸眾生等,於世法中,行於惡行。如是次第,乃至起作種種舍宅,為彼惡業,作覆藏故。」
[0362a17] 偈言:
初作占婆城, 後作波羅奈,
過劫殘末際, 規度王舍城。
[0362a20] 「諸比丘!以此因緣,先舊勝人,造作村城聚落、國邑王都宮室、諸餘住處,莊嚴世間,次第出生。諸比丘!如是眾生,更漸增長非法行時,有餘眾生,福命業盡,從光音天捨身來下,於母腹中,受胎生身。以此因緣,世人漸多,非法漸增。諸比丘!諸舊勝人,先生世間,彼諸眾生,餘福力故,不須耕種而有粳米,自然出生。若有須者,日初分取,於日後分尋復還生;日後分取,日初還生,成熟無異;若未取者,依舊常在。後時眾生,福漸薄故,嬾墮懈怠,貪悋心生,作如是念:『今此粳米,非耕種得,何用辛苦,日初日後,時別往取?徒自困乏。我今寧可一時頓取。』遂即併取二時粳米。有餘眾生,喚彼人言:『食時方至,可共相隨收粳米也。』彼人報言:『我已頓取,日初後分一時將來。汝欲去者可自知時。』彼人作是念:『此人善作,快自安樂,日初後分一時頓取,我今亦可一時併取兩三日食。』即頓取之。爾時,更有諸餘眾生,喚彼人言:『我等可共收取粳米。』彼即報言:『我前已取三日食分。汝自知時。』彼人聞已,復作是念:『此人甚善,我今亦宜一時併取四五日分,以為貯積。』以此因緣,爾時,粳米漸生皮糩,盛裹其米,又被刈者,即更不生,未刈之處依舊猶在,於是稻穀便有分段,叢聚而生。
[0362b15] 「是時眾生方共聚集,愁憂悲哭,自相謂言:『我憶往昔所生之身,以喜為食,自然光明,騰空自在,神色最勝,壽命遐長。而為我等忽生地味,色香味具,食亦久壽。若多食者,色形則麤;能少食者,顏色猶勝。爭勝劣故,起憍慢心,則成差別。由於此故地味滅沒,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不刈如舊,以如是故,成此段別,叢聚而生。我等今者,宜應分境,結為壃畔。彼是汝分,此是我分,并立要契,侵者罰之。』諸比丘!以此因緣,世間便有界畔謫罰名字出生。
[0362b27] 「爾時,眾中有一眾生,自惜己稻,盜取他稻。餘人見已,即告之言:『咄!汝眾生所作甚惡,所作甚惡。云何自有,更盜他物!』呵已放去,而語之言:『莫復如此。』然是眾生更復重作,亦且呵放,如是再三,猶不改悔。麤言呵罵,手打其頭,牽臂將詣眾人之中,告眾人言:『此人偷盜!』而此盜者,對於眾前,拒諱諍鬪,語眾人言:『今此眾生,以麤惡言,見相罵辱,手打我頭。』時,彼眾人便共聚集,憂愁悲哭,自相謂言:『我等今日,相與至此,困惡處也。我等已生惡不善法,起諸煩惱,增長未來生老苦果,當向惡趣。而今現見以手相擊,牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人,共立為主,以為守護。應呵責者正作呵責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣,我等田分,所有稻穀,各自收取。若守護主,有所須者,我等眾人,共斂供給。』大眾如是,善平量已,於是即共推求正人,為守護主。爾時,於彼大眾之中,獨有一人,身最長大,圓滿端嚴,容儀特勝,殊妙可觀,形色威光,無不具足。於是大眾,至彼人所,作如是言:『善哉仁者,汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔,汝當經理,勿令相