Sutra on the Causes and Beginning of the World (Qi Shi Yin Ben Jing) 起世因本經
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起世因本經卷第八隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品下
[0402c08] 「諸比丘!若當有時諸外道輩,或復波利婆羅闍迦,來向汝處,問汝等言:『諸長老輩!何因何緣,有一種人,為彼非人之所恐怖?於一種人,復不為彼非人恐怖?』其諸外道,作是問者,汝等應當如是報言:『諸長老輩!此有因緣。何以故?世間之中,有一種人,習行非法,彼有邪見、有顛倒見,彼等既行十不善法、說不善法、念不善法,邪見顛倒。以作此十不善法故,護生之神,漸漸捨離。如是等輩,若百若千,唯留一神,總而守護。譬如牛群,或復羊群,若百若千,其傍唯有一人守視。如是如是,護神少故,恒為非人之所恐怖。有一種人,言語如法,不行邪見,不顛倒見。彼等既行如是十善,正見正語,修習善業,是一一人,則有無量、若百千神,來共守護。以是因緣,此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣,其一一人,則有若百若千人輩之所守護。』
[0402c26] 「諸比丘!世間人輩,有如是等姓名字者,其非人中,亦有如是等諸名字。諸比丘!人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處,其非人中,亦有如是舍宅之名、諸王坐處。
[0403a02] 「諸比丘!一切街巷四衢道中、屈曲陌等,或屠膾坊、或復空窟,並悉不虛,皆有眾神,及諸非人之所依止;又復屍陀林壑之中,及諸惡獸所行道路,悉有非人;凡一切樹,高一尋、圍一尺,即有神祇,在上依住以為支提。諸比丘!一切世間,若男子及女人,從生已來,有諸天神,常隨逐行,不相遠離。唯習行惡及命終時,方始捨去,略說如上。
[0403a10] 「諸比丘!閻浮提人,有五種事勝瞿陀尼。何等為五?一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處;其瞿陀尼,有三事勝閻浮提人。何等為三?一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提,有五種勝弗婆提人,略說如前;其弗婆提,有三事勝閻浮提人。何等為三?一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留,五種如上;其欝多羅究留,有三種事勝閻浮提。何等為三?一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提,有五種事勝閻魔世諸眾生輩,亦如上說;其閻魔世,有三種勝閻浮提人。何等為三?一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人,有五種勝龍、金翅鳥,五種如前;龍及金翅,有三種勝閻浮提人。何等為三?一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人,有五種事勝阿修羅,如前所說;其阿修羅,有三種事勝閻浮提。何等為三?一者長壽、二者色勝、三受樂多,如是三事,最為殊勝。
[0403b03] 「諸比丘!四天王天有三事勝,一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明;三十三天亦三事勝。何等為三?一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,當知悉有三種勝事,如忉利天勝閻浮提人;其閻浮提,有五種勝諸天種輩,如上所說,汝應答知。
[0403b11] 「諸比丘!此三界中,有三十八諸眾生類。何者是其三十八種?諸比丘!欲界之中有十二種,色界中有二十二種,無色界中復有四種。諸比丘!於中何者是其欲界十二種類?所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何等色界二十二種?謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,此二十二屬於色界。其無色界四種者,謂空無邊天、識無邊天、無所入天、非想非非想天,此四種類屬無色界。
[0403b26] 「諸比丘!其世間中,有四種雲,白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘!其四種中白色雲者,多有地界;黑色雲者,多有水界;赤色雲者,多有火界;黃色雲者,多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘!世間復有四種大天。何等為四?所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘!曾於一時,地多大神,發是惡見,心自念言:『於地界中,無有水火及以風界。』諸比丘!我爾時詣彼地天邊,告彼地多大天神言:『汝天實有如是惡見,云地界中無水火風三大界也?』彼答我言:『實爾,世尊。』我復告言:『汝天莫作如是惡見。何以故?彼地界中,實有水火及以風界。但於其中,地界最多,是故地界偏得名字。』諸比丘!我能知彼地多大天發如是念,斷其惡見,令彼歡喜,於諸垢中,得法眼淨,證果覺道,無有結惑,度疑彼岸,無復煩惱,不隨他教,隨順法行。而白我言:『大德世尊!我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊!從今已後,我當奉持優婆夷戒,乃至命盡,更不殺盜及非法等。歸佛法僧,清淨護持。』諸比丘!復有一時,水大天神,亦如是念,生於惡見言:『水界中無有地界及火風界。』我知其意,往詣彼邊,問水天言:『汝實爾不?』答言:『實爾。』我復告言:『汝天莫作如是惡見,其水界中,盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾,俱有此見,佛既知已,悉往詰問,並答佛言:『實爾,世尊。』佛開其意,皆得悟解,歸依三寶,悉隨順行,略說如前地大天神,除疑一種來向我邊。諸比丘!此等名為四大天神。
[0403c27] 「諸比丘!世間有雲,從地上昇,在虛空中,或有至一俱盧奢住,或二或三俱盧奢住,乃至六七俱盧奢住。諸比丘!或復有雲,上虛空中一踰闍那,或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘!或復有雲,上虛空中百踰闍那,乃至二三四五六七八百踰闍那,停而住者。或復有雲,從地上空千踰闍那,二三四五六七千踰闍那住,乃至劫盡。
[0404a06] 「諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來向汝邊,作如是問:『諸長老輩!有何因緣,虛空雲中,有是音聲?』諸比丘!應如是答:『有三因緣,共相觸故,空雲隊中,有聲鳴出。何等為三?諸長老輩!或有一時,雲中風界,共於地界,相觸著故,自然聲出。所以者何?譬如樹枝,相揩火出。如是如是,諸長老輩!此是第一因緣出聲。復次,長老!或復有時,雲中風界,共彼水界,相揩觸故,自然出聲,亦如上說,此是第二因緣出聲。復次,長老!或復有時,雲中風界,共彼火界,相揩觸故,自然出聲,略說乃至譬如兩樹相揩火出,此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘!亦應如是廣分別知。
[0404a20] 「諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來向汝邊,作如是問:『諸長老輩!有何因緣,虛空雲中,忽然光明出生閃電?』諸比丘!汝等應作如是報答:『諸長老輩!有二因緣,從虛空中雲裏,出生閃電光明。何等為二?一者東方閃電,名曰無厚;南方有電,名曰順流;西方有電,名墮光明;北方有電,名百生樹。諸長老輩!或復有時,若彼東方無厚閃電,共於西方墮光明電,相觸相著,相揩相打,以如是故,從於虛空雲隊之中,出生光明,名曰閃電,此是第一閃電因緣。復次,諸長老輩!若彼南方順流閃電,共於北方百生閃電,相觸相著,相揩相打,以如是故,出生電光。譬如兩木,風吹相著,自然火出,還歸本處,此是第二閃電因緣,從雲隊中,有光明出。』
[0404b06] 「諸比丘!於虛空中,有五因緣,能障礙雨,令占候師,不測不知,增長迷惑,記必應雨而天不雨。何等為五?諸比丘!或復有時,上虛空中,起雲動雷,作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲,或出閃電,或復有吹涼冷氣來,如是種種,皆是雨相。其占察人及天文師等,悉剋此時,必當降雨。爾時,羅睺羅阿修羅王從其宮出,即以兩手,撮彼雨雲,擲置海中。諸比丘!此是第一雨障因緣。而天文師及占候者,不見不知,心生疑惑,記天剋雨而遂不雨。
[0404b16] 「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽茶伽茶聲,亦出閃電,亦復有吹涼冷氣來。時,天文人及占候者,見是相已,記天此時剋當作雨。爾時,火界增上力生,於彼中間,雨雲燒滅,此名第二雨障因緣。彼天文人,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。
[0404b22] 「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽茶伽茶聲,亦出閃電,亦復有吹涼冷氣來。時,天文人及占候者,見是相已,記天此時剋當作雨。但以風界增上力生,則吹彼雲,擲置於彼迦陵迦磧中,或復擲著檀茶迦磧中,或復擲置摩登伽磧中,或復擲著空曠野中,或復擲著摩連那磧地,此名第三雨障因緣。彼天文人,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。
[0404c02] 「諸比丘!又復有時,虛空起雲,而其雲中,亦作伽茶伽茶之聲,出生閃電,吹冷氣來。其占候者,記天必雨。然彼行雨諸天子輩,有時放逸,以放逸故,彼雲不得依時降雨,既不依時,雲自消散,此是第四雨障因緣。以是義故,諸天文人,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。
[0404c09] 「諸比丘!又復有時,空中起雲,而天亦作伽茶伽茶之聲,亦出閃電,吹涼冷風。彼天文人等,記剋當雨。然此閻浮世間人輩,其中多有不如法行,躭樂諸欲,慳貪嫉妬,邪見所纏。彼等人輩,以惡行故,習非法故,樂著欲故,貪嫉競故,天則不雨。諸比丘!此名第五雨障因緣。其天文人及占候等,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。
[0404c17] 「諸比丘!是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈:
「花法色壽命, 衣服并賣買,
嫁娶三摩提, 四種飲食等。
二行晡沙他, 上下名三界,
雲色諸天等, 俱盧舍鳴電。
起世經鬪戰品第九
[0404c24] 「諸比丘!我念往昔,有諸天等,共阿修羅,起鬪戰時,帝釋天王告其三十二天言:『諸仁者輩!汝等諸天,若共阿修羅戰鬪之時,宜好莊嚴,善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如,汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已,將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十二天,聞帝釋命,依而奉行。爾時,毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言:『若諸天等,共阿修羅鬪,天若不如,即當生捉帝釋天王,以五繫縛,將向七頭諸阿修羅集會之處,置立我前。』時,諸阿修羅亦受教行。諸比丘!當於彼時,帝釋天王戰鬪勝故,生捉阿修羅,以五繫縛,至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時,其毘摩質多羅王作如是念:『願諸阿修羅,各自安善,我今不用諸阿修羅輩。我今在此,共諸三十三天一處,同受娛樂,甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時,即見自身五縛悉解,諸天種種五欲功德,皆現其前。又復有時,作如是念:『我今不用三十三天。願諸天等,各自安善,我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時,其身五繫即還自縛,五欲功德忽然散滅。
[0405a17] 「諸比丘!彼毘摩質多羅阿修羅王,有於如是微細結縛;其諸魔縛,復細於此。所以者何?諸比丘!邪思惟時,即被結縛;正憶念時,即便解脫。何以故?諸比丘!思惟有我,是邪思惟;思惟無我,亦是邪思;乃至思惟,我當有常,我當無常,有色無色,有想無想,及非有想非無想等,並是邪思。諸比丘!此邪思惟,是癰是瘡,猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人,知是邪思,如病如瘡,如癰如箭,如是念已,繫心正憶不隨心行,令心不動,多所利益。諸比丘!若念有我,則是邪念,則是有為,則是戲論。若念無我,亦是戲論,乃至有色無色,有想無想,非有想非無想,悉是戲論。諸比丘!所有戲論,皆悉是病如癰如瘡,猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人,知此戲論諸過患已,樂無戲論。守心寂靜,多所修行。
[0405b05] 「諸比丘!我念往昔,有諸天王,共阿修羅,欲戰鬪時,帝釋天王告其四面三十二天,作如是言:『諸仁者輩,宜善嚴備身諸器仗,今諸阿修羅,欲來戰鬪。若諸天勝,可生捉取毗摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將向諸天集會之處善法堂前,持見於我。』三十二天受帝釋命,依而奉行。其阿修羅,亦如是教。諸比丘!當爾戰時,諸天得勝,即以五繫縛阿修羅,將來詣向善法堂前。爾時,毗摩質多羅阿修羅王,既被五繫,在天眾前,見帝釋王來入善法堂中而坐,即便惡言,諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋,有調御者,名摩多離,見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主,即便以偈白帝釋言:
「『帝釋天王為羞畏, 為當無勢故懷忍?
聞於如是麁惡罵, 含受容耐都不言。』
[0405b21] 「爾時,帝釋還以偈答摩多離言:
「『我非羞畏故懷忍, 亦非無力於修羅,
誰能如我神策謀, 豈得同於彼無智?』
[0405b24] 「時,摩多離復更以偈白天主言:
「『若不嚴加重訶責, 愚癡熾盛轉更增,
若當折伏無智人, 猶如畏杖牛奔走。
今以縱之為彼樂, 至其處所更憍高,
是故明智示以威, 顯現勇猛斷愚騃。』
[0405b29] 「爾時,帝釋復以偈答摩多離言:
「『如斯之事我久知, 為伏諸人愚癡故,
彼以瞋嫌而罵詈, 我聞堪能自制心。』
[0405c03] 「時,摩多離更復以偈白帝釋言:
「『帝釋天王願善思, 如是之忍有一患,
彼愚癡者如是罵, 謂言怯畏耻不言。』
[0405c06] 「爾時,帝釋重復偈答摩多離言:
「『愚癡種類隨心意, 謂言畏彼我默然,
若欲益身求利安, 於彼等邊須有忍。
如我意見彼惡罵, 不應於瞋復起瞋,
於瞋者邊報以瞋, 如是戰鬪難得勝。
若當為他所嬈惱, 有力能忍者為難,
應知此忍最為強, 如此忍時須讚美。
若自若他所興心, 皆求救拔大畏處,
既被他人瞋罵已, 不應於彼起怨憎。
若於自己及他邊, 如是二處應作益,
既知他瞋嫌罵已, 能使自瞋轉得消。
如是二處利益心, 若自若他皆悉為,
若他意念是癡者, 斯由不知法所因。
若有大力諸丈夫, 能為無力故含忍,
如是忍人他讚歎, 無力人邊忍不瞋。
為彼無有智慧力, 唯以愚癡力為力,
以愚癡故棄捨法, 如此人輩無正行。
愚癡心生念我勝, 瞋恚罵詈出麁言,
能忍彼惡有常勝, 是忍增上難具說。
勝者語言畏不論, 於等恐生冤故忍,
聞下論說能忍者, 此忍為諸智稱揚。』
[0405c27] 「諸比丘!汝等當知,彼時帝釋則我身是。我於爾時,身作三十三天王,自在治化,受勝福報,縱任快樂。恒常懷忍,亦讚歎忍,樂行調順,無有瞋恚,恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘!然今汝等自說行中,有信解心,捨俗出家,精勤不懈。汝等若於餘眾生邊,能行忍辱,讚歎忍者,調順慈悲,常行安樂,滅除瞋恚,讚無瞋者。諸比丘!汝等亦應作如是學。諸比丘!我念往昔,諸天眾等,共阿修羅,各嚴器仗,欲鬪戰時。爾時,帝釋告天眾言:『諸仁者輩!若阿修羅共諸天鬪,天得勝時,汝等可以五繫縛之。』如前所說,諸天奉教。阿修羅王,亦勅軍眾。諸比丘!爾時鬪戰,阿修羅勝,帝釋天王恐怖不如背走而還。是時,馭者迴於千輻賢調御車,欲向天宮。爾時,有一居吒奢摩梨樹,其上有金翅鳥王,巢內有諸卵。帝釋見已,告摩多離調馭者言:
「『摩多離知樹上卵, 為我迴此車轅軸,
為阿修羅寧捨命, 勿令毀破諸鳥巢。』
[0406a17] 「時,摩多離善調馭者,聞釋天王如是勅已,即便右迴彼天千輻賢調御車,路還指向阿修羅宮。諸比丘!時,諸阿修羅見帝釋車,忽然迴還,謂言:『帝釋別有戰策,更來欲鬪。』阿修羅退,各趣本宮。諸比丘!爾時,帝釋以慈因緣,諸天還勝,阿修羅不如。諸比丘!欲知爾時天帝釋者,今我身是。諸比丘!我於爾時作天主,領三十三天,自在治化,受勝福報,猶能憐愍一切眾生,為其壽命,而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信捨家,應當利益一切眾生。
[0406a28] 「諸比丘!我憶往昔,天阿修羅欲戰鬪時,爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!我等且停種種器仗。天及阿修羅,其中並各有智慧者,彼等悉能知於我等,若善若惡,說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅,相推前說。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,即便在先,向天帝釋而說偈言:
「『愚癡猛盛者, 必須重訶責,
折伏於無智, 猶牛畏鞭走。
愚癡無有樂, 在處難調制,
是故用嚴杖, 速疾斷其癡。』
[0406b10] 「爾時,毘摩質多羅阿修羅王,向天帝釋說此偈已,其阿修羅諸眷屬等,皆大歡喜,稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等,皆默然住。爾時,毘摩質多羅王告帝釋言:『汝大天王!便可說偈。』爾時,天主向阿修羅,而說偈言:
「『我明見此事, 不欲共癡同,
愚者自起瞋, 智者誰與諍。』
[0406b17] 「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天及眷屬等,皆大稱歎,踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬,默然而住。爾時,帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!可更辯說善言。』時,阿修羅即向天王,說偈報言:
「『寂然忍辱意, 帝釋我亦知,
愚癡者勝時, 言我畏故忍。』
[0406b24] 「爾時,毘摩質多羅阿修羅王說此偈已,諸阿修羅及眷屬等,皆悉踊躍,稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬,默然而住。時,阿修羅告帝釋言:『仁者天主!可更辯說如法善言。』爾時,天主帝釋大王向阿修羅眾,說偈報言:
「『愚癡者自隨, 稱忍為畏彼,
以此求自益, 彼邊則無利。
我意彼作惡, 不應瞋彼瞋,
於瞋能默然, 彼鬪則常勝。
若為他所惱, 有力能忍者,
當知如此忍, 忍中最為上。
無問自及他, 皆求離畏處,
若知他瞋已, 不於彼起憎。
二處作利益, 若自若於他,
他瞋嫌罵者, 自瞋能消滅。
二處作利益, 若自若於他,
他意念愚癡, 斯由不知法。
若有強力人, 為彼無力忍,
此忍為最勝, 餘忍更無過。
彼無智慧筋, 唯有愚癡力,
愚癡捨法故, 自然失正行。
愚癡自矜勝, 瞋恚出惡言,
若忍此罵時, 彼則常有勝。
聞高勝言忍以畏, 於齊等忍恐生怨。
為下惡罵能忍者, 斯忍智人所稱讚。』
[0406c20] 「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天并及眷屬,稱歎歡喜,踊躍無量。其阿修羅眾,皆各默然。時,諸天中有智慧天,