Saṃyuktāgama 雜阿含經
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雜阿含經卷第三十二宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（九〇五）
[0226a13] 如是我聞：
[0226a13] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住耆闍崛山中。
[0226a15] 時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後生死耶？」
[0226a18] 舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
[0226a19] 又問：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？」
[0226a20] 舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
[0226a21] 又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」
[0226a22] 舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
[0226a22] 又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」
[0226a23] 舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
[0226a24] 諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說，此是無記。』云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從坐起去。
[0226a29] 爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
[0226b07] 尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
[0226b15] 「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
[0226b24] 時，二正士共論議已，各還本處。
（九〇六）
[0226b25] 如是我聞：
[0226b25] 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[0226b26] 爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
[0226c01] 佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。
[0226c13] 「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
[0226c20] 「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
[0226c29] 佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
（九〇七）
[0227a02] 如是我聞：
[0227a02] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0227a03] 時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云何？」
[0227a09] 佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。
[0227a10] 佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
[0227a16] 聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
[0227a16] 「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
[0227a20] 聚落主言：「如是，瞿曇！」
[0227a20] 佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
[0227a22] 聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
[0227a25] 佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
[0227a28] 說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
[0227a29] 爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
[0227b01] 聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
[0227b07] 佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」
[0227b08] 爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
（九〇八）
[0227b10] 如是我聞：
[0227b10] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0227b11] 爾時，戰鬪活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法中，其義云何？」
[0227b16] 佛告戰鬪活：「且止！莫問此義。」
[0227b17] 如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
[0227b17] 佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬪活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」
[0227b21] 聚落主白佛：「如是，世尊！」
[0227b22] 佛告聚落主：「為戰鬪活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
[0227b25] 佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
[0227c01] 說是語時，彼聚落主悲泣流淚！
[0227c01] 佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不為汝說。』」
[0227c03] 聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
[0227c10] 佛告聚落主：「此真實要。」
[0227c10] 時，戰鬪活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九〇九）
[0227c12] 如是我聞：
[0227c12] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0227c13] 時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
[0227c14] 爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
[0227c15] 聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
[0227c17] 佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
[0227c18] 聚落主言：「便當殺之？」
[0227c18] 聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
[0227c20] 佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
[0227c22] 聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
[0227c23] 佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
[0227c25] 調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」
[0227c27] 佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
[0228a03] 調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
[0228a07] 佛告聚落主：「此真實要。」
[0228a07] 佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九一〇）
[0228a10] 如是我聞：
[0228a10] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0228a11] 時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？」
[0228a14] 佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
[0228a18] 復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
[0228a20] 佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
[0228a24] 兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。」
[0228b01] 佛告聚落主：「此真實要。」
[0228b02] 佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
（九一一）
[0228b04] 如是我聞：
[0228b04] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0228b05] 時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」
[0228b14] 佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。」
[0228b18] 聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
[0228b22] 佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」
[0228b24] 摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
[0228b25] 爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
[0228b27] 時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
[0228c01] 爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
[0228c08] 「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！」
[0228c13] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九一二）
[0228c15] 如是我聞：
[0228c15] 一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
[0228c17] 爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
[0228c21] 「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
[0228c26] 「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
[0229a02] 「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
[0229a06] 「聚落主！我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
[0229a08] 「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
[0229a10] 「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
[0229a13] 「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
[0229a14] 「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
[0229a19] 「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
[0229a22] 「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
[0229a26] 「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
[0229a28] 「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
[0229b02] 「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
[0229b05] 「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
[0229b07] 「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
[0229b09] 「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
[0229b25] 當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」
[0229c01] 時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九一三）
[0229c03] 如是我聞：
[0229c03] 一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
[0229c04] 時，有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
[0229c11] 佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
[0229c19] 聚落主白佛言：「世尊！極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
[0229c21] 佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
[0229c24] 聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？」
[0229c29] 佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
[0230a04] 聚落主言：「不也，世尊！」
[0230a04] 「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
[0230a06] 聚落主言：「如是，世尊！」
[0230a06] 復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦