Ekottarāgama 增壹阿含經
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增壹阿含經卷第三十四東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
（一）
[0735b20] 聞如是：
[0735b20] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[0735b21] 爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
[0735b25] 爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
[0735b28] 諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
[0735b29] 世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之義？」
[0735c05] 諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
[0735c09] 世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
[0735c11] 諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
[0735c12] 世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」
[0735c13] 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
[0735c14] 世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
[0735c30] 「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬪。
[0736a06] 「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
[0736a16] 「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。
[0736b01] 「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
[0736b07] 「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
[0736b12] 「比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
[0736b14] 「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
[0736b16] 「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
[0736b22] 「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
[0736c03] 「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
[0736c22] 「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。
[0737a05] 「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
[0737a15] 「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。
[0737a26] 「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。
[0737b04] 「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。
[0737b11] 「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。
[0737b22] 「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共運集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』爾時，即安田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為非法。」
[0737c01] 爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種， 姓中之上者，
聰明高才人， 天人所敬待。
[0737c05] 「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
[0737c14] 「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。
[0737c18] 「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
[0737c21] 爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種， 次有婆羅門，
第三名毘舍， 次復首陀姓。
有此四種姓， 漸漸而相生，
皆是天身來， 而同為一色。
[0737c27] 「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
[0737c29] 「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也。」
[0738a09] 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
[0738a11] 聞如是：
[0738a11] 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[0738a12] 是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
[0738a15] 是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
[0738a20] 是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
[0738a24] 爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。
[0738a25] 是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。
[0738a29] 「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不為外人所擒。是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。
[0738b02] 「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
[0738b04] 「復次，阿難！若拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
[0738b07] 「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲。
[0738b09] 「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
[0738b11] 「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
[0738b15] 是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從座起而去。
[0738b18] 彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
[0738b20] 諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
[0738b20] 爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何為七不退轉之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。
[0738b25] 「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
[0738b27] 「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。
[0738b29] 「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。
[0738c02] 「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。
[0738c05] 「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。
[0738c08] 「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」
[0738c12] 爾時，世尊說此偈言：
「除去於事業， 又非思惟亂，
設不行此者， 亦不得三昧。
能樂於法者， 分別其法義，
比丘樂此行， 便致三昧定。
[0738c17] 「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
[0738c18] 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
[0738c20] 聞如是：
[0738c20] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[0738c21] 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」
[0738c22] 諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
[0738c23] 世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。
[0739a04] 「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此七使用七覺意治之。
[0739a12] 「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
[0739a22] 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
[0739a24] 聞如是：
[0739a24] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[0739a25] 爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、可敬，是世間無上福田。云何為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三