Da Zhuangyan Lun Jing (Kalpanāmaṇḍitikā) 大莊嚴論經
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大莊嚴論經卷第十五馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（七一）
[0339b06] 復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。
[0339b07] 我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。」即說偈言：
「於善觀察時， 智者應分別，
為事不思慮， 後悔無所及。
[0339b18] 「觀察是非，必知所在。」復說偈言：
「欲如執草炬， 亦如眾肉團，
著欲必傷毀， 害及於二世。
智者應速離， 國土眾具等，
如此眾具等， 終歸必捨棄，
寧今受眾苦， 願莫於後世，
受此久長苦。 計我今勢力，
堪任摧伏彼， 現在明證果，
聲譽歎美善， 後受苦傷害。
雖知己有能， 願當護於彼，
若當不護彼， 後必傷害身。」
[0339b29] 作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：
「我以護他故， 難捨盡棄捨，
我今棄捨已， 當以何物與？
吾今為斯人， 當捨己身命。」
[0339c12] 說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利。」時婆羅門聞是語已心生喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。」而說偈言：
「彼王未得我， 心意終不安，
汝應以此繩， 繫縛於我肘，
將至彼王所， 令彼王歡喜，
當施汝珍寶， 金銀諸財物，
汝可得大富， 彼王復歡喜。
生者必有死， 壽命會當盡，
為救危厄故， 雖復喪身命，
智者為此死， 名之為瓔珞。」
[0339c25] 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，而說偈言：
「此為是何人？ 身色如金山，
威光甚赫奕， 猶日照世間，
面目極端嚴， 睹者無不悅。
如斯福德者， 應作大地主，
今日被拘執， 苦厄乃如是？
我坐師子座， 極為可慚耻，
彼應處王位， 非我之所宜，
我之不調順， 不應處此座。」
[0340a07] 時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言：
「彼如大逸象， 身力甚強壯，
汝今體羸劣， 又無兵馬力，
云何能縛彼？ 此事不可信。
汝可真實說， 勿作虛妄言。」
[0340a15] 時婆羅門具陳上事，而說偈言：
「見我失所望， 彼人便自縛，
彼以悲愍縛， 欲以救濟我。
如是善丈夫， 名稱遍十方，
猶如燃庭燎， 普照於一切。
不善人愚癡， 滅彼使無餘，
庭燎熾然時， 能滅令無遺。」
[0340a22] 爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言：
「所言大王者， 號名曰羅闍，
利益於世間， 是故名羅闍。
汝今應為王， 護持於大地，
唯願今聽我， 懺悔諸罪咎。
我實是嬰愚， 輕躁無智者，
汝可還為王， 我捨此國去。
汝能令眾生， 一切得安樂，
餘人設作王， 逼惱諸世間。」
[0340b04] 即立彼王還歸所止。
（七二）
[0340b05] 復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。
[0340b06] 我昔曾聞，石室國王名烏越羈，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？」即說偈言：
「作是呪誓言， 設我有異心，
使我成大惡， 我不以染著，
以珠與彼女， 聽我說意故。
業為自在主， 最勝業者說，
此無宰主作， 唯是業所造，
心作於宰主， 善業佛所歎。
如是之妙色， 更無宰主我，
唯是善業作， 善業我應敬，
惡業我應離。 過去作善業，
果報於今現， 我以於珠貫，
眾寶雜莊嚴， 額懸多邏羅，
珠貫白如雪， 我為宿功德，
不為著色欲， 若知善惡業，
云何復著色？ 雖遠尚不視，
況當有染著？ 寧當飢渴死，
不為非法貪， 寧當入火聚，
不為姦邪事。 我如有愛著，
今身若後身， 受苦極無量。」
（七三）
[0340c03] 復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。
[0340c05] 我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言：
「如牛厲渡水， 導正從亦正，
人王立正法， 從者亦如是。」
[0340c13] 時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依業力。」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言：
「依於我國住， 自稱是業力，
我今試看汝， 為是誰力耶？」
[0340c21] 說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答言：「當奉王教！」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。王見之已，甚大生怪，即說偈言：
「我為自錯誤， 與彼殘漿耶？
為是彼業力， 強奪此將去？
或能共親厚， 與彼使將去？
或是夫人瞋， 奪此與彼乎？
或能我迷誤， 而與於彼耶？
或能彼幻我， 使我錯亂乎？」
[0341a05] 說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言：
「業報如影響， 亦如彼莊嚴，
彼言自業力， 此語信不虛。
以聽法力故， 言說合於理，
彼稱業力者， 斯言定有驗。
我多於己負， 彼憑業力勝，
佛說業力強， 此語信真實。
佛為善御乘， 業力為善哉，
能壞王者力。 十方佛世尊，
亦說隨業力。 汝今倚業力，
用自莊嚴身， 割絕於我力。」
（七四）
[0341a20] 復次，雖與智者共為讎郄猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。
[0341a21] 我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於舍設諸供具，當作大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為此事。今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。」時彼主人即取小床，上座前坐。為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言：
「咄哉愚癡力， 能害於正見，
愚者不分別， 寶作非寶想。
我今得勝利， 分別識三寶，
真實是我寶， 佛法及聖眾。
我已諦睹了， 得閉三惡道，
釋梵諸天等， 所不能獲得，
我今具獲得。 今此婆羅門，
即名為梵天， 今當得趣向，
解脫不死方。 我今始獲得，
婆羅門勝法。 我本姓輸都，
今日真輸都， 今日始獲得，
勝妙比陀法。 我今得無漏，
出過諸比陀， 我今真實是，
祠祀大福田。 我當勤大祠，
不能善分別， 可祠不可祠？
從今日已往， 當供天中天，
多陀阿伽陀。 略說而言之，
今日始得利， 獲得人身果。
從今日已往， 當隨佛所教，
終更不求請， 其餘諸天神。
我今所學法， 隨順向正道，
法及隨順法， 我必得其果。
我今歸命禮， 宿世厭惡根，
曾修法向法， 今獲其果利。
親近善知識， 法利自然成，
我若不親近， 大悲弟子者，
永當墮邪見， 輪迴三惡道。
若無婆羅門， 為我怨讎者，
亦不得親近， 如此之聖眾。
由彼瞋忿故， 令我得是法，
外相似惡友， 實是善知識，
恩過於父母， 及以諸親戚。
由此婆羅門， 諸僧至我家，
降注於甘雨， 善芽悉得生。
法雨甚潤澤， 灑我心埃塵，
埃塵既不起， 得見真實法。
是故世間說， 因怨得財賄。」
自惟得大利， 即受三歸依。
於彼婆羅門， 大設諸餚饍。
（七五）
[0341c23] 復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。
[0341c24] 我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦上。爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？」即說偈言：
「何故極悲慘？ 數數而嘆息，
雨淚沾我臂， 猶如以水澆。」
[0342a05] 爾時其夫說偈答曰：
「我無微末善， 可持至後世，
思惟此事已， 是故自悲嘆。
世有良福田， 我無善種子，
今身若後身， 飢窮苦難計。
先身不種子， 今世極貧窮，
今若不作者， 將來亦無果。」
[0342a12] 爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。」即說偈言：
「我身與汝身， 猶如彼鴛鴦，
可共俱賣身， 得財用修福。」
[0342a19] 爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故十五日？」爾時其夫以偈答曰：
「世間十五日， 拘毘等天王，
案行於世間， 是佛之所說，
欲使人天知， 是故十五日。」
[0342b01] 爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言：
「告喻自己身， 慎勿辭疲勞，
汝今得自在， 應當盡力作。
後為他所策， 作用不自在，
徒受眾勞苦， 無有毫釐利。」
[0342b10] 說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」時有小國主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王慇懃啟白：「我今已眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦言：「我今自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：
「夫婦如鴛鴦， 供設既已辦，
願必見憶念， 明當屬他去。
夫婦各異策， 更無修福期，
如是自賣身， 乃為修善故。」
[0342b28] 時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言：
「汝善解佛教， 明了識因果，
能用虛偽身， 易於堅財命。
汝勿懷恐怖， 恣聽汝所願。
我為憐愍汝， 以財償汝價，
汝今自苦身， 終大獲利樂。」
[0342c05] 爾時國主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。
（七六）
[0342c08] 復次，至心持戒乃至沒命得現果報。
[0342c08] 我昔曾聞，難提拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄見弟極為困急，買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言：
「怪哉臨命終， 破我戒瓔珞，
以戒莊嚴身， 不煩殯葬具。
人身既難得， 遭值戒復難，
願捨百千命， 不毀破禁戒。
無量百千劫， 時乃值遇戒，
閻浮世界中， 人身極難得，
雖復得人身， 值正法倍難。
時復值法寶， 愚者不知取，
善能分別者， 此事亦復難。
戒寶入我手， 云何復欲奪？
乃是怨憎者， 非我之所親。」
[0342c28] 兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言：
「我欲向勝處， 毀戒令墮墜，
損我乃如是， 云何名親愛？
我勤習戒根， 乃欲見劫奪，
所持五戒中， 酒戒最為重。
今欲強毀我， 不得名為親。」
[0343a06] 兄問弟言：「云何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言：
「若於禁戒中， 不盡心護持，
便為違大悲。 草頭有酒渧，
尚不敢掁觸， 以是故我知，
酒是惡道因。 在家修多羅，
說酒之惡報， 唯佛能別知，
誰有能測量？ 佛說身口意，
三業之惡行， 唯酒為根本，
復墮惡行中。 往昔優婆夷，
以酒因緣故， 遂毀餘四戒，
是名惡行數， 復名五大施，
亦是五無畏。 酒為放逸根，
不飲閉惡道， 能獲信樂心，
去慳能捨財。 首羅聞佛說，
能獲無量益， 我都無異意，
而欲毀犯者？ 略說而言之，
寧捨百千命， 不毀犯佛教，
寧使身乾枯， 終不飲此酒。
假設犯毀戒， 壽命百千年，
不如護禁戒， 即時身命滅。
決定能使差， 我猶故不飲，
況今不定知， 為差為不差？」
作是決定心， 心生大歡喜，
即獲見真諦， 所患即消除。
（七七）
[0343b02] 復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故懃學佛法語論。
[0343b03] 我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？」即說偈言：
「法師有聰辯， 善能答此義，
憐愍汝等故， 護惜而不說。」
[0343b15] 諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。」法師答言：「我向所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言：
「不必鬼入身， 名為顛狂者，
邪見夜叉心， 是為說顛狂。
狂癡人過失， 不知解其事，
汝等有狂過， 一切種智說。
汝違種智語， 隨逐於邪見，
現見於神變， 彼大仙所辱。
出過其禁限， 顛狂先已成，
云何使我說， 百千種狂因。
何故分別說？ 投淵及赴火，
自墜於高巔， 捨棄於施戒。
逐迷邪狂倒， 不修於正行，
狂惑墜巔火， 賣鹽壞淨行。
飲觸恒河水， 是名立正行，
失淨及得正， 有何因義趣？
賣肉眾惡集， 三種神足變，
除此三種變， 更亦有神變。
唯有二六法， 離此別無我，
現見仙神變， 更見十三法。
如是顛狂事， 其數乃有百，
現見投淵火， 自墜於高巔。
以此欲生天， 此但是邪見，
非是生天因； 戒施善調心，
即是生天因。 賣鹽壞善行，
觸河除諸惡， 賣鹽有大惡，
觸河有大善， 如是有何義，
得名為善惡？ 婆羅門賣肉，
即墮於失法， 捉刀亦失法，
若復賣於肉， 滿三十六斤，
敗壞婆羅門。 羅差及食蜜，
皆名為失法， 見羅差甞蜜，
二俱成過患。 以秤欺誑人，
不成名為盜， 賣肉成殺生。
羊稻俱有命， 食稻不成殺，
羊稻俱應食， 何故食於稻，
而不食於羊？ 汝諸言自殺，
終不得生天， 墜巖投淵水，
復言得生天。 殺己言有罪，
餧養己身者， 何故不得福？
觀察不順理， 皆是愚癡倒，
以是因緣故， 名汝等為狂。
此即是愚癡， 羅剎之標相，
是故說汝等， 成就顛狂法。
此即是與酒， 飲酒之因果，
瞋恚是癡因， 瞋恚而黑濁，
能令顏色變。 以是因緣故，
瞋為瘦黑因， 飲酒顏色濁，
此二俱能瘦。 目連見餓鬼，
汝先自飲酒， 亦教人飲酒，
說言無罪報， 是故今現在，
已獲餓鬼身， 花報已如是，
果報方在後。」
[0344a13]