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Mahāratnakūṭasūtra (The Great Treasures Collection Sūtra) 大寶積經

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大寶積經卷第二

大唐三藏菩提流志 

三律儀會第一
[0006b19] 「復次迦葉爾時有人菩薩行便顯揚放逸放逸獨覺阿羅漢非理不可惡趣復次迦葉未來有人眾生相說法處處遊行布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜熾盛流布有如他人捨棄於是邪見愚癡不知呵責破戒迦葉爾時是故破壞菩提無上佛果

[0006b29] 「復次迦葉之際隨順不知開發云何開發開發如來語言招致飲食迦葉爾時語言如來別解脫其事威儀不淨不淨諸法為人輕賤如是漸漸女人棄捨丈夫寺舍聞法故而便比丘即為宣說相似涅槃迦葉爾時五百非法修行人隨順五百煩惱有所有如大可希望利益是故菩提親近諸比丘尼如是捨離一切交遊一切利養行乞愛服糞掃衣棄捨一切樓閣床鋪臥具谿捨離一切醫藥資具諸眾生親屬大慈忍受捶打捶打毀罵他人捨離一切施主眷屬應當隨順業行在家俗人應順波羅提木叉

[0006c20] 「迦葉有人別解脫違背佛力無所畏違背佛力無所畏違背去來現諸佛違背由此未來異熟無量假使三千大千世界一切眾生地獄眾生受苦百分不及一千不及俱胝乃至算數譬喻波尼不及遠離如是苦惱應當遠離如是種類惡行比丘相去踰繕那何況聞名棄捨何況見聞不遠是故應當親近一法何等一法一切法無所有諸法無所有親近供養承事如是惡人親近二法云何諸法無所有諸法云何不可得不可得無所得猶如邪見如是一切三界菩提離一切相菩薩行菩薩行者菩薩行是故捨離來世奉事彌勒世尊貢高卑劣唱言:『安樂解脫惡趣。』

[0007a12] 「迦葉經典己身隨順發心受持人定守護正法迦葉譬如長者財寶無量乃至異時其父喪亡資財散失念言:『。』置身迦葉爾時諸比丘亦復如是念言:『如來柔軟微妙大梵音聲演說。』比丘聞已誹謗持法比丘如是:『真實如來。』持法人眾住處如是晝夜誹謗如是等人知見悉皆付囑彌勒世尊最後衛護如來法城次後無礙

[0007a25] 「復次迦葉善男子智慧修行成就深信正見眾生當來彌勒佛之中梵行最後衛護如來法城迦葉普觀乃至不見親近當來五十年中經典不生誹謗受持讀誦無有此時我身奉事供養來世五十年中當得讀誦受持不待功德一切智智同一隨念生歡喜如是:『希有奇特釋迦牟尼佛善能攝受護念我等。』是故迦葉樂求一切功德不難。」

[0007b08] 爾時大迦葉白佛:「世尊究竟退阿耨多羅三藐三菩提於是極為知足不能一切智智世尊無上菩提希有聲聞難為證得。」

[0007b12] 大迦葉:「不為敷演如是大事疑惑汝等無上菩提復次迦葉諸眾生求法漸次無上菩提證得一切希求諸眾生宣說正法迦葉菩薩應當成就四法精進何等云何精進所謂色受想行識無漏法地界無水風界地界水火風界所有言說名表表示實有菩薩表示以為堅實。」

[0007b22] 大迦葉白佛:「世尊我等如來無疑問言:『表示非真實音聲言說表示虛妄?』云何?」

[0007b25] 大迦葉:「未來世諸比丘修身不識義理瞋恚熾盛言辭於是經典不能受持如法讀誦何以色受想行識未來比丘經典表示色受想行識一類諸比丘在家勝義諦盲人金華爾時諸比丘亦復如是言說文字不受勝義譬如幼童大丈夫訶叱男女異時人名驚恐怖畏爾時諸比丘亦復如是此等如實衣服於是怖畏迦葉獼猴獼猴爾時諸比丘亦復如是此等違背不顧不住迦葉譬如窟穴深坑爾時諸比丘亦復如是聞說犯禁誹謗退還家欲境女人醫術斷事其中犯禁此等身壞命終惡趣窟穴馳騁刀刃大地獄深坑迦葉爾時諸比丘成就如是不能悟入如是毀謗稱揚過失身壞命終大地獄

[0007c22] 「復次迦葉比丘如是:『表示非真實如來言說?』:『表示名為真實表示應名。』比丘:『大德表示?』:『我執表示。』應報:『即是何以有言表示。』:『我執。』:『何等何以不可言說表示以為我我所眾生非空。』:『云何一切法空?』答言:『不喜一切法空。』智者:『沙門釋子何以佛說一切空無眾生數取趣。』:『一切法空空性。』:『一切法空如來正等覺復次尊者如來如來?』:『如來如來。』:『如來。』:『如來如來。』:『仁者表示如來乃至意表如來即非表示如來此處豈不!』:『如來有如乃至如來有如。』:『如來十二處色處乃至意處法處眾生眾生名字仁者如來如來乃至如來如來?』答言:『如來乃至如來。』告之:『仁者一切眾生山林大地如來。』答言:『如來乃至如來。』:『仁者如來非法。』:『如來乃至如來。』:『如是非法如來?』:『非法以為如來。』告之:『如是所有眾生不孝父母不敬沙門婆羅門尊宿殺害生命不與取欲邪行虛誑離間麁惡雜穢邪見如來。』:『非法而是如來。』告之:『非法非法如來若非非法如來表示仁者無可表示如來!』迦葉應當如是折伏愚人不見世間人如是如法瞋恚愚癡不堪忍者開示不生信心毀呰空法棄捨

[0008b05] 「迦葉汝等應當受持未來世諸比丘當得表示何等斷滅無物恭敬如是經典誹謗爾時不恭不恭表示名字語言無實稱佛開示不能云何如來雖說佛法不能如來意趣云何得名善說四雙八輩佛弟子聲聞功德不知不能領受名實衣服飲食臥具緣故毀謗菩薩精進於是希有樂欲受持讀誦何以來世護法

[0008b17] 「迦葉過去九十一空無如是不復流布過去佛出世休息熱惱住世四千成熟菩薩利益世間過去有如無邊住世二十億劫二十億劫行菩薩道然後阿耨多羅三藐三菩提迦葉修習幾何諸眾生

[0008b24] 「復次迦葉劫濁我等輕賤己身何以劫濁乃至我所信解甚為希有一切眾生持刀追逐我等希有何以即是丈夫行為無行了知我見眾生見數取趣多聞佛見涅槃涅槃見者如來悉知邪見何以涅槃無分別無所得涅槃分別有所如來名為邪見邪見智者名為損害損害名曰愚夫愚夫大菩提樂欲乃至遠離生天迦葉未來世比丘年紀二十三十四乃至莊嚴衣服鬚髮毀壞威儀老病衰朽無有邪法命終意樂障蔽熟思懈怠示現證得何等威儀修持淨行舉手自稱以此示現增上慢命終追悔命終生地是故迦葉分明宣告汝等汝等善知識樂欲利益哀愍汝輩大熱(尾宿)、()、波利婆羅(梵志)苦毒迦葉執著我見眾生見壽者見補特伽羅見我法得出不許出家信施不成比丘戒迦葉絕食至於我法得出信施我見眾生數取趣乃至涅槃是故菩薩精勤執著生壽數取趣涅槃一切應當說法迦葉如是付囑諸菩薩何以意樂意樂伴侶伴侶便堪能付囑。」

[0008c29] 爾時世尊

眾苦逼迫,  無能救護
 世導師,  無有戲論
 苦惱眾生,  下劣邪道
 欲貪,  惡趣
 救護,  曠遠
 邪道,  安隱
 譬如,  利行遠道
 ,  貲財
 ,  熱惱
 他人,  生苦
 如是,  出家
 所持,  銷滅
 鬚髮,  諸見
 執著眾生,  補特伽羅
 空法比丘,  不著數取趣
 ,  地獄
 瞋恚因緣,  互相誹謗
 ,  過失
 ,  意業
 顛倒,  人生惡趣
 惡業,  三塗
 眾苦燒然,  無能救護
 未來比丘,  瞋恚
 出家,  菩提
 可畏,  誹謗如是
 不復能信,  釋師子
 瞋恚,  共相
 過失,  惡名遍十方
 ,  便
 柔和,  勢力
 正法,  惡人勢力
 愛子,  比丘
 ,  安隱
 解脫,  悲心
 於是,  思念
 有如,  
 正法,  柔和難得
 相隨往詣,  如來
 有言此處,  不可
 大仙,  大菩提
 仁者,  
 繞塔以求,  世尊
 至於,  菩提
 不可,  
 比丘,  
 見佛遊方,  
 經行宴坐,  空閑
 ,  啼泣
 大仙,  經行受用
 昔日,  無上法輪
 有為無常,  我等不見
 非人,  天龍會集
 善化歡喜,  空虛
 道場,  最勝菩提
 來集,  如理思惟
 世尊於是,  無上佛果
 驚怖惡魔,  猶如
 道場,  大覺端居
 過去未來,  一切諸佛
 安處大雄,  敬禮
 加趺坐,  諦視菩提樹
 供養,  鹿
 轉法輪,  聲聞梵世
 諸比丘,  悲啼
 調,  導師至此
 初見,  憂惱
 自相,  我等
 大悲世尊,  哀愍群生
 五比丘,  甘露
 轉法輪,  啼泣
 涅槃,  最後
 林下,  利益群生
 身分支節,  般涅槃
 嗚呼大聖,  釋迦寂滅
 ,  不見
 大師,  最後
 先知,  最後
 ,  發趣命終
 己身,  善趣
 ,  深廣沈淪
 持戒,  當得供養
 信施,  惡趣
 諸比丘,  有如差別
 智者,  人天
 ,  憐愍世間
 大智諸菩薩,  慈心利眾生
 常作勤修,  歡喜
 當成大覺尊,  彌勒
 供養如來,  授記
 隨心憶念,  威神
 誠實,  安慰如是
 不見,  見佛
 菩提,  禮敬諸佛
 女人,  無上菩提
 無量,  安慰
 速成男子,  彌勒
 供養如來,  如意
 智者,  淨信出家
 堅固樂欲,  多聞持戒
 彌勒佛,  
 是故勝利,  起信修善
 安住堅固,  諸眾生
 如是,  不得
 精勤,  菩提不難
 修習慈悲,  捨離諂曲
 常樂空閑,  菩提
 於是,  不能
 禮敬,  可畏
 人為飲食,  利養
 受持正法,  共相傳說
 活命,  名為過世
 人身,  惡趣受眾
 佛法,  假名比丘
 誹謗契經,  善說解脫
 弘宣,  所有木叉
 比丘,  人天
 誹謗人天,  一切智
 如是謗法,  得罪
 防身語意,  
 三行,  必當涅槃

[0010b05] 「復次迦葉如來滅後種善根諸比丘般涅槃意樂諸眾生命終後五正法比丘性貪著猛利貪欲離間語毒害言詞三法何等所謂醫道親近女人三法退失四事何等退戒蘊善趣果證如實見佛退四法不生厭離熾盛增長云何所謂嫉妬增長熾盛瞋恚惡心增長熾盛種族增長熾盛貪著飲食積聚愛樂衣服篋笥以為常業沙門法空發生沙門證道四處何等謗法不許女人宣說法要毀謗如來別解脫生長惡業之中迦葉譬如苦膽云何凶惡?」

[0010b21] 迦葉白佛:「世尊如是如是。」

[0010b22] 迦葉:「惡人猶如毘舍遮比丘淨意真實少欲少欲於是不生歡喜心懷復生熱惱瞋恚障蔽念言:『我等非時非時他人我等。』是故聞說如是誹謗毀辱瞋恚佛教受用因緣少欲迦葉種種讚歎少欲名為滿行頭極端讚歎阿蘭若精進遍淨命者汝等箱篋何以應當修習如是汝等猶如空有應順如來修行起重瞋恚亦復攝取事物應當無物處所