Mahāparinirvāṇasūtra (Mahayana Mahaparinirvana sutra) 大般涅槃經
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大般涅槃經卷第十一宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之一
[0673b22] 爾時,佛告迦葉菩薩:「善男子!菩薩摩訶薩應當於是《般涅槃經》專心思惟五種之行。何等為五?一者、聖行,二者、梵行,三者、天行,四者、嬰兒行,五者、病行。善男子!菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行,所謂大乘《大涅槃經》。
[0673b27] 「迦葉!云何菩薩摩訶薩所修聖行?菩薩摩訶薩,若從聲聞、若從如來得聞如是《大涅槃經》,聞已生信。信已應作如是思惟:『諸佛世尊有無上道、有大正法、大眾正行,復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故,捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金、銀、珍寶、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴僕、給使、男女大小、象馬車乘、牛、羊、雞、犬、猪、豕之屬。』復作是念:『居家逼迫猶如牢獄,一切煩惱由之而生;出家閑曠猶如虛空,一切善法因之增長。若在家居,不得盡壽淨修梵行,我今應當剃除鬢髮,出家學道。』復作是念:『我今定當出家修學無上正真菩提之道。』菩薩如是欲出家時,天魔波旬生大苦惱,言:『是菩薩復當與我興大戰諍。』
[0673c12] 「善男子!如是菩薩云何當復與人戰諍?是時菩薩即至僧坊,若見如來及佛弟子威儀具足、諸根寂靜、其心柔和、清淨寂滅,即至其所而求出家,剃除鬚髮,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威儀不缺,進止安祥,無所觸犯,乃至小罪心生怖畏,護戒之心猶如金剛。
[0673c18] 「善男子!譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時,海中有一羅剎即從此人乞索浮囊。其人聞已,即作是念:『我今若與,必定沒死。』答言:『羅剎!汝寧殺我,浮囊叵得。』羅剎復言:『汝若不能全與我者,見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言:『汝若不能惠我半者,幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言:『若不能者,施我手許。』是人不肯。羅剎復言:『汝今若復不能與我如手許者,我今飢窮,眾苦所逼,願當濟我如微塵許。』是人復言:『汝今所索誠復不多,然我今日方當渡海,不知前道近遠如何。若與汝者,氣當漸出,大海之難,何由得過?能脫中路,沒水而死。』
[0674a02] 「善男子!菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是,如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時,常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言:『汝當信我,終不相欺。但破四禁,護持餘戒。以是因緣令汝安隱,得入涅槃。』菩薩爾時應作是言:『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄,終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言:『汝若不能破四禁者,可破僧殘。以是因緣令汝安隱,得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言:『卿若不能犯僧殘者,亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱,得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言:『卿若不能犯偷蘭遮,可犯捨墮。以是因緣可得安隱,入於涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言:『卿若不能犯捨墮者,可破波夜提。以是因緣令汝安隱,得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言:『卿若不能犯波夜提者,幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱,入於涅槃。』菩薩爾時心自念言:『我今若犯突吉羅罪不發露者,則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固,心如金剛。
[0674a24] 「菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅,敬重堅固,等無差別。菩薩若能如是堅持,則為具足五支諸戒,所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
[0674b01] 「迦葉!是菩薩摩訶薩復有二種戒:一者、受世教戒,二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者,終不為惡。受世戒者,白四羯磨然後乃得。
[0674b03] 「復次,善男子!有二種戒:一者、性重戒,二者、息世譏嫌戒。性重戒者,謂四禁也。息世譏嫌戒者,不作販賣輕秤小斗欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、燃明而臥、田宅種植、家業坐肆。不畜象馬車乘、牛、羊、駝、驢、雞、犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命,及拘枳羅、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕,及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、氍毺、毾[毯-炎+登]、拘執、[卄/毦]衣、一切穀米、大、小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食,不曾再食。若行乞食及僧中食,常知止足,不受別請。不食肉、不飲酒,五辛葷物悉不食之,是故其身無有臭穢,常為諸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎。趣足而食,終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢具,終不捨離,如鳥二翼。
[0674b20] 「不畜根子、莖子、節子、接子、子子,不畜寶藏若金若銀、飲食、厨庫、衣裳、服飾。高廣大床、象牙金床、雜色編織,悉不坐臥。不畜一切細軟諸席,不坐一切象薦、馬薦,不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。
[0674b26] 「終不觀視象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、若男、若女、牛、羊、雞、雉、鸚鵡等鬪,亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲,除供養佛。摴蒲、圍碁、波羅塞戲、師子、象鬪、彈碁、六博、拍毱、擲石、投壺、牽道、八道行成,一切戲笑悉不觀作。
[0674c02] 「終不瞻相手、足、面目,不以爪鏡、芝草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮,亦不仰觀虛空星宿,除欲解睡。不作王家往返使命,以此語彼、以彼語此。終不諛諂、邪命、自活,亦不宣說王臣、盜賊、鬪諍、飲食、國土饑饉、恐怖、豐樂安隱之事。
[0674c07] 「善男子!是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。
[0674c08] 「善男子!菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒,與性重戒等無差別。
[0674c11] 「善男子!菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已,作是願言:『寧以此身投於熾然猛火深坑,終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒與剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。』
[0674c14] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以熱鐵周匝纏身,終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。』
[0674c17] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以此口吞熱鐵丸,終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。』
[0674c19] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧臥此身大熱鐵上,終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。』
[0674c21] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以此身受三百鉾,終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。』
[0674c24] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以此身投熱鐵鑊,終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。』
[0674c26] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以鐵椎打碎此身,從頭至足令如微塵,不以破戒受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。』
[0674c29] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以熱鐵挑其兩目,不以染心視他好色。』
[0675a02] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以鐵錐周遍刺身,不以染心聽好音聲。』
[0675a04] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利刀割去其鼻,不以染心貪嗅諸香。』
[0675a06] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利刀割裂其舌,不以染心貪著美味。』
[0675a08] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利斧斬斫其身,不以染心貪著諸觸。』何以故?以是因緣能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。
[0675a11] 「迦葉!是名菩薩摩訶薩護持禁戒。
[0675a11] 「菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已,悉以施與一切眾生。以是因緣,願令眾生護持禁戒,得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。
[0675a15] 「善男子!菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時,即得住於初不動地。云何名為不動地耶?菩薩住是不動地中,不動、不墮、不退、不散。善男子!譬如須彌山,隨藍猛風不能令動、墮落、退、散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,不為色、聲、香、味所動,不墮地獄、畜生、餓鬼,不退聲聞、辟支佛地,不為異見邪風所散而作邪命。
[0675a23] 「復次,善男子!又,不動者,不為貪欲、恚、癡所動。又,不墮者,不墮四重。又,不退者,不退還家。又,不散者,不為違逆大乘經者之所散壞。復次,善男子!菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動、不為陰魔所墮;乃至坐於道場菩提樹下,雖有天魔,不能令其退阿耨多羅三藐三菩提;亦復不為死魔所散。善男子!是名菩薩摩訶薩修習聖行。
[0675b02] 「善男子!云何名為聖行?聖行者,佛及菩薩之所行故,故名聖行。以何等故,名佛、菩薩為聖人耶?如是等人有聖法故、常觀諸法性空寂故。以是義故,故名聖人。有聖戒故,故名聖人;有聖定、慧故,故名聖人;有七聖財,所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故,故名聖人;有七聖覺故,故名聖人。以是義故,復名聖行。
[0675b10] 「復次,善男子!菩薩摩訶薩聖行者,觀察是身從頭至足,其中唯有髮、毛、爪、齒、不淨、垢穢、皮、肉、筋、骨、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目淚、肪膏、腦膜、骨、髓、膿、血、腦骸、諸脈。菩薩如是專念觀時:『誰有是我?我為屬誰?住在何處?誰屬於我?』復作是念:『骨是我耶?離骨是耶?』菩薩爾時除去皮、肉,唯觀白骨,復作是念:『骨色相異,所謂青、黃、白色、鴿色,如是骨相亦復非我。何以故?我者亦非青、黃、白色,及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時,即得斷除一切色欲。
[0675b20] 「復作是念:『如是骨者從因緣生:依因足骨以拄踝骨;依因踝骨以拄𨄔骨;依因𨄔骨以拄膝骨;依因膝骨以拄髀骨;依因髀骨以拄臗骨;依因臗骨以拄腰骨;依因腰骨以拄脊骨;依因脊骨以拄肋骨;復因脊骨上拄項骨;依因項骨以拄頷骨;依因頷骨以拄牙齒,上有髑髏;復因項骨以拄肩骨;依因肩骨以拄臂骨;依因臂骨以拄腕骨;依因腕骨以拄掌骨;依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時,身所有骨一切分離。得是觀已,即斷三欲:一、形貌欲,二、姿態欲,三、細觸欲。
[0675c02] 「菩薩摩訶薩觀青骨時,見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆青相;如青色觀,黃、白、鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時,眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已,即問:『如此身者,不淨因緣和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、悲泣、喜笑?此中無主,誰使之爾?』作是問已,光中諸佛忽然不現。復作是念:『或識是我,故使諸佛不為我說。』復觀此識次第生滅猶如流水,亦復非我。復作是念:『若識非我,出息、入息或能是我。』復作是念:『是出、入息直是風性,而是風性乃是四大。四大之中,何者是我?地性非我;水、火、風性亦復非我。』復作是念:『此身一切悉無有我,唯有心、風因緣和合,示現種種所作事業,譬如呪力、幻術所作,亦如箜篌隨意出聲。是故,此身如是不淨,假眾因緣和合共成,當於何處而生貪欲?若被罵辱,復於何處而生瞋恚?如我此身三十六物不淨、臭穢,何處當有受罵辱者?』
[0675c22] 「若聞其罵,即便思惟:『以何音聲而見罵耶?』一一音聲不能見罵;若一不能,眾多亦爾。以是義故,不應生瞋。若他來打,亦應思惟:『如是打者從何而生?』復作是念:『因手、刀、杖及以我身故得名打,我今何緣橫瞋於他?乃是我身自招此咎,以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中;我身亦爾,有身有打。我若不忍,心則散亂;心若散亂,則失正念;若失正念,則不能觀善、不善義;若不能觀善、不善義,則行惡法;惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已,得四念處。得四念處已,則得住於堪忍地中。
[0676a04] 「菩薩摩訶薩住是地已,則能堪忍貪欲、恚、癡,亦能堪忍寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴風、惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻。身心苦惱一切能忍,是故名為住堪忍地。」
[0676a08] 迦葉菩薩白佛言:「世尊!菩薩未得住不動地,淨持戒時頗有因緣得破戒不?」
[0676a10] 「善男子!菩薩未得住不動地,有因緣故可得破戒。」
[0676a11] 迦葉言:「唯然,世尊!何者是耶?」
[0676a12] 佛告迦葉:「若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持、愛樂大乘經典,又能令其讀誦、通利、書寫經卷、廣為他說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,為如是故,故得破戒。菩薩爾時應作是念:『我寧一劫、若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報,要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉!以是因緣,菩薩摩訶薩得毀淨戒。」
[0676a19] 爾時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊!若有菩薩攝取護持如是之人,令不退轉菩提之心,為是毀戒,若墮阿鼻地獄,無有是處。」
[0676a22] 爾時,佛讚文殊師利:「善哉,善哉。如汝所說。我念往昔於閻浮提作大國王,名曰仙預,愛念敬重大乘經典,其心純善,無有麁惡、嫉妬、慳悋,口常宣說愛語、善語,身常攝護貧窮、孤獨,布施、精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典,十二年中事婆羅門,供給所須。過十二年施安已訖,即作是言:『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言:『大王!菩提之性是無所有,大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空?』善男子!我於爾時心重大乘,聞婆羅門誹謗方等,聞已即時斷其命根。善男子!以是因緣,從是已來不墮地獄。善男子!擁護、攝持大乘經典,乃有如是無量勢力。
[0676b08] 「復次,迦葉!又有聖行,所謂四聖諦,苦、集、滅、道。迦葉!苦者,逼迫相;集者,能生長相;滅者,寂滅相;道者,大乘相。
[0676b10] 「復次,善男子!苦者,現相;集者,轉相;滅者,除相;道者,能除相。
[0676b11] 「復次,善男子!苦者有三相:苦苦相、行苦相、壞苦相;集者,二十五有;滅者,滅二十五有;道者,修戒、定、慧。
[0676b14] 「復次,善男子!有漏法者有二種,有因、有果;無漏法者亦有二種,有因、有果。有漏果者,是則名苦;有漏因者,則名為集;無漏果者,則名為滅;無漏因者,則名為道。
[0676b17] 「復次,善男子!八相名苦,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦;能生如是八苦法者,是名為集;無有如是八法之處,是名為滅;十力、四無所畏、三念處、大悲,是名為道。
[0676b22] 「善男子!生者出相,所謂五種:一者、初出,二者、至終,三者、增長,四者、出胎,五者、種類生。
[0676b24] 「何等為老?老有二種:一、念念老,二、終身老。復有二種:一、增長老,二、滅壞老,是名為老。
[0676b26] 「云何為病?病謂四大毒蛇互不調適,亦有二種:一者、身病,二者、心病。身病有五:一者、因水,二者、因風,三者、因熱,四者、雜病,五者、客病。客病有四:一者、非分強作,二者、忘誤墮落,三者、刀杖瓦石,四者、鬼魅所著。心病亦有四種:一者、踊躍,二者、恐怖,三者、憂愁,四者、愚癡。
[0676c03] 「復次,善男子!身心之病凡有三種。何等為三?一者、業報,二者、不得遠離惡對,三者、時節代謝,生如是等因緣、名字、受分別。病因緣者,風等諸病;名字者,心悶肺脹、上氣嗽逆、心驚下痢;受分別者,頭痛、目痛、手、足等痛,是名為病。
[0676c08] 「何等為死?死者,捨所受身。捨所受身亦有二種:一、命盡死,二、外緣死。命盡死者亦有三種:一者、命盡非是福盡,二者、福盡非是命盡,三者、福命俱盡。外緣死者亦有三種:一者、非分自害死,二者、橫為他死,三者、俱死。又有三種死:一、放逸死,二、破戒死,三、壞命根死。何等名為放逸死?若有誹謗大乘方等般若波羅蜜,是名放逸死。何等名為破戒死耶?毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒,是名破戒死。何等名為壞命根死?捨五陰身,是名壞命根死。如是名曰死為大苦。
[0676c19] 「何等名為愛別離苦?所愛之物破壞、離散。所愛之物破壞、離散亦有二種:一者、人中五陰壞,二者、天中五陰壞。如是,人天所愛、五陰分別校計有無量種,是名愛別離苦。
[0676c22] 「何等名為怨憎會苦?所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種,所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有無量種,如是則名怨憎會苦。
[0676c26] 「何等名為求不得苦?求不得苦亦有二種:一者、所悕望處求不能得,二者、多用功力不得果報,如是則名求不得苦。
[0676c28] 「何等名為五盛陰苦?五盛陰苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,是故名為五盛陰苦。
[0677a02] 「迦葉!生之根本凡有如是七種之苦,老苦乃至五盛陰苦。迦葉!夫衰老者,非一切有,佛及諸天一向定無;人中不定,或有、或無。迦葉!三界受身無不有生,老不必定,是故一切生為根本。
[0677a06] 「迦葉!世間眾生顛倒覆心,貪著生相、厭患老死;菩薩不爾,觀於初生已見過患。迦葉!如有女人入於他舍。是女端正,顏貌美麗,以好瓔珞莊嚴其身。主人見已,即便問言:『汝字何等?繫屬於誰?』女人答言:『我身即是功德大天。』主人問言:『汝所至處為何所作?』女天答言:『我所至處能與種種金、銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車璩、馬瑙、象馬車乘、奴婢、僕使。』主人聞已,心生歡喜,踊躍無量:『我今福德故,令汝來至我舍宅。』即便燒香、散花,供養、恭敬、禮拜。
[0677a16] 「復於門外更見一女,其形醜陋,衣裳弊壞,多諸垢膩,皮膚皴裂,其色艾白。見已,問言:『汝字何等?繫屬於誰?』女人答言:『我字黑闇。』復問:『何故名為黑闇?』女人答言:『我所行處,能令其家所有財寶一切衰耗。』主人聞已,即持利刀作如是言:『汝若不去,當斷汝命。』女人答言:『汝甚愚癡,無有智慧。』主人問言:『何故名我癡無智慧?』女人答言:『汝家中者即是我姊,我常與姊進止共俱。汝若驅我,亦當驅姊。』
[0677a25] 「主人還入,問功德天:『外有一女云是汝妹,實為是不?』功德天言:『實是我妹。我與此妹行住共俱,未曾相離。隨所住處,我常作好、彼常作惡,我作利益、彼作衰損。若愛我者,亦應愛彼;若見恭敬,亦應敬彼。』主人即言:『若有如是好、惡事者,我皆不用,各隨意去。』是時二女便共相將還其所止。爾時,主人見其還去,心生歡喜,踊躍無量。
[0677b04] 「是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已,心生歡喜,即請之言:『從今已往願汝二人常住我家。』功德天言:『我等先已為他所驅,汝復何緣俱請我住?』貧人答言:『汝今念我,我以汝故,復當敬彼。是故俱請,令住我家。』
[0677b09] 「迦葉!菩薩摩訶薩亦復如是,不願生天,以生