Daśacakrakṣitigarbha (Dafangguang Shi Lun Jing) 大方廣十輪經
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大方廣十輪經卷第四失譯人名今附北涼錄
剎利旃陀羅現智相品第六
[0696b26] 爾時,地藏菩薩白佛言:「世尊!是剎利旃陀羅,輔相旃陀羅,少於善根不肯信向,諂曲愚癡自稱多知,皆生憍慢,不畏後世惡業果報,離善知識,乃至趣向阿鼻地獄。為財利故,與此惡行諸比丘等,作非法朋黨。」
[0696c01] 佛言:「如是,如是!善男子!於未來世,剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅,善根微少無有信心欺詐諂曲,是諸愚癡現智慧相。不隨善知識語,實是愚癡現為智慧。心常疑悔不畏後世,而無禁戒作諸殺生,乃至邪見欺誑於他,於諸世間常行誹謗語。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅壞亂佛法,於我法中而得出家,常毀破戒作諸惡行。而剎利婆羅門,盡心供養多畜錢財,貪心染著取空言語,通致信命治生販賣,好讀外典墾土種殖,守護錢財、產業、舍宅,守護妻子、呪說仙藥,貪著衣服、飲食之物,破戒惡行其聲如貝;實非沙門自言沙門,實非梵行自謂梵行,乃至為剎利、婆羅門恭敬供養聽受。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅,好喜破戒遠離持戒,於我法中,若見有人持戒修善能謙下者,學與無學一切得向。如是比丘,皆悉不得恭敬供養,有所言說皆不聽受。善男子!譬如有人到寶渚所,捨帝釋青寶及大青寶,金、銀、真珠皆悉捨離,大價之寶取於水精。若我法中,如是持戒有大功德,心常謙下而便捨之。取於破戒造惡行者,成就惡法不生羞恥心無慚愧,遠離一切大慈大悲,反取如是諸惡福田,聽受其語,供養如是造作惡人,師及弟子俱墮地獄,悉具於此十種惡輪。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅、沙門旃陀羅、大臣旃陀羅,先修善根今悉消滅,乃至墮於阿鼻地獄。
[0696c29] 「何等為十破戒惡行?如是比丘,乃至剎利、婆羅門,忍樂惡見,誹謗阿練若比丘,愚癡諂曲非毀賢聖,誑惑世間,飲食錢財及諸利養,求名稱故自苦其身,毀謗他人嫉妬鬪亂,純為利養,莫肯聽受信用其語,退棄令下遠離實法,皆言無有得道果者,亦無離欲能盡結者,但為利養而自顯現,慎莫奉事供養是等,乃是諂曲誑惑之人,實非福田趣向道者。是時剎利栴陀羅,婆羅門栴陀羅,於阿練若比丘,不生恭敬希有之心;其心顛倒而不承事恭敬供養,不肯聽受信用彼語,即是不能護持法眼紹三寶種。爾時,國土天、龍、鬼神而於三寶信心深重,皆同瞋恚如是剎利婆羅門等,互相語言:『汝今諦觀剎利栴陀羅、沙門栴陀羅、婆羅門栴陀羅、大臣栴陀羅,悉起憍慢,一切三寶斷於善根近惡知識,退失善法當入惡趣,我等今日不復擁護如此國土剎利、婆羅門等。』一切天、龍、諸善鬼神既捨離已,於其國中堪任法器為福田者皆生捨心。若一切天神及堪任法器應為福田者,於彼剎利旃陀羅等生捨心已,於自國土及餘隣國,皆悉兵起飢饉疾疫,更相殘害不復歡樂。先所愛樂皆悉別離,忿心慳悋無有矜愍,於一切眾生不起慈心,殺生乃至邪見無慚無愧,一切塔寺及僧祇物,皆悉食噉供其衣服,瞋諸左右悉生嫌隙;若與他戰,令己軍眾自然退散;若欲死時皆結其舌口不能語,趣向地獄。
[0697a29] 「復次,善男子!剎利旃陀羅,乃至婆羅門旃陀羅,皆悉遠離諸善知識,輕慢三寶無恭敬心不畏後世。於聲聞乘得少信心謂己聰哲,而於辟支佛乘及大乘經法,誹謗不信,不讀、不誦,下至一偈生不信心,是名謗法。若復有人,少信辟支佛法及大乘法,而不信於聲聞之法,毀呰譏呵,亦名誹謗正法,是名誹謗三世諸佛正法之藏,斷八正道,破於無量眾生法眼。若復有人,於如來所說聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,若作障礙若隱蔽覆藏乃至一偈,而不恭敬於三寶者,以是因緣令使守護一切國土天龍善神,以不動信即便瞋恚,是剎利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地獄。
[0697b14] 「復次,善男子!若持戒有功德者,在彼國住具足法器,善入捨心安住靜室,而不數數至檀越舍,亦不輕呵惡行比丘使彼覺知,亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘,於清淨持戒者所反生譏嫌,言作姦偽種種妄語,於剎利大臣,及至國中一切人民男女大小,悉於其前生諸誹謗。而彼剎利栴陀羅等,於諸清淨持戒具足修行功德有名聞者——如是比丘真我弟子,具足一切禪定解脫,善巧言辭——便起毀呰而生瞋恚,種種惡口麁語逼切令受苦惱;或奪衣鉢及四方僧物資業敷具,驅遣令出,或時繫閉或斬截其首。善男子!諦觀親近惡行比丘者,為得幾所罪,乃至當墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪,誹謗賢聖誹謗正法,超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等,我亦不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命,以是因緣得大罪報,況復堅持禁戒清淨行者。若有比丘,於性重罪中若犯一罪者,雖犯重罪,和上眾僧和合羯磨,所受之戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質,餘分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是,無戒白衣不應輕慢,雖非法器,於賢聖毘尼中,退沒墮落棄出家法,不得受用四方僧物;於眾僧和合所受得戒餘不犯者,其戒香氣多有勢力,是故不聽白衣謫罰。
[0697c10] 「善男子!往昔過去有國名迦尸,時王名梵摩達多,勅旃陀羅言:『雪山下有六牙白象王,名欝波羅華眼,可拔其牙;若不得者,汝等五人悉斷其命。』爾時,旃陀羅護惜身命詐作沙門,外現精進被著袈裟,如王所勅往至彼山到象王所。母象見之,張弓挽箭生怖畏心,語象王言:『此是獵師,今已張弓挽箭而來,將非我等命欲盡耶?』」
[0697c18] 「爾時,象王即便見之,剃除鬚髮被著袈裟,而說偈言:
「『彼恒沙諸佛, 幢相之法衣;
悉捨於諸惡, 云何害眾生?』
[0697c23] 「爾時,母象復說偈言:
「『身雖被袈裟, 持弓執毒箭;
作惡旃陀羅, 無有悲愍心。』
[0697c26] 「爾時,象王復說偈言:
「『袈裟決定服, 以哀愍為本;
是必歸佛者, 慈悲諸眾生。
於此衣無疑, 汝當自攝心;
能被此服者, 欲度生死岸。』
[0698a02] 「爾時,旃陀羅即以一毒箭射其象王。是時母象見射象王已,大喚悲號,復說偈言:
「『如是之衣服, 應當歸依佛;
威儀雖寂靜, 而心懷大惡。
速疾踏彼身, 斷除其命根;
滅此怨令盡, 是射汝身者。』
[0698a08] 「爾時,象王復說偈言:
「『寧速捨身命, 不應生惡心;
彼雖懷惡心, 猶似佛弟子。
智者不為己, 卒暴起瞋心;
常思為眾生, 修行於菩提。』
[0698a13] 「爾時,象王心生慈悲,即喚彼人而問之言:『汝須何物?』彼便答言:『欲須汝牙。』爾時,象王即自拔牙,發大誓願而說偈言:
「『我今以白牙, 求佛故奉施;
不瞋不貪惜, 令眾滅煩惱。』
[0698a18] 「善男子!我於往昔曾見如是畜生身中,求無上道能作如是,不惜身命為護佛法,終不於彼著袈裟者而作留難。於未來世,剎利旃陀羅、輔相旃陀羅、婆羅門旃陀羅、居士旃陀羅,以諂曲心欺於世間,不畏後世。若諸世間有求無上道者,入我法中而得出家,生心惱害我諸弟子,應成法器及不成者,惡口罵詈、鞭杖謫罰、逼切其身,於過去、未來、現在諸佛犯諸重罪,趣阿鼻地獄,斷諸善根除滅信心,一切智者之所遠離。譬如丈夫雖自無目能示他道,我諸弟子亦復如是,雖毀禁戒猶能利益世間眾生。若未來世旃陀羅王,乃至居士旃陀羅,見有依我法中出家,若成法器、不成法器,而便擾惱我諸聲聞一切弟子,則於三世無量諸佛作大過罪,消滅善心難復人身;何況毀呰正位聲聞、辟支佛,及諸大乘無量功德。
[0698b06] 「善男子!譬如過去有國名般闍羅,王號勝軍,人罪應死,繫著可畏軻藍塚間,令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繫縛,送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮,以納袈裟著於頸下。爾時,守獄之人受王勅已,即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚間有羅剎,名曰惡眼,共五千羅剎俱至塚間,即見是人被五繫縛在於塚間,剃除鬚髮以納袈裟繫著於頸。爾時,羅剎右遶是人,而說偈言:
「『今可自安慰, 我終不害汝;
剃髮服袈裟, 令我憶念佛。』
[0698b18] 「爾時,羅剎子復說偈言:
「『白母甚飢渴, 當須食此人;
我得除飢渴, 身心快安樂。』
[0698b21] 「爾時,羅剎母說偈答子:
「『恒沙等諸佛, 法式之幢相;
於此起惡心, 當墮阿鼻獄。』
[0698b24] 「爾時,羅剎子與其眷屬右遶匝已,而說偈言:
「『我等父母共為惡, 身、口、意等造不善;
我已捨惡不害汝, 被著染衣解脫相。』
[0698b27] 「爾時羅剎名為牛齒,有五百眷屬,俱共圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮,以納袈裟繫其頸下,右遶竟已而說偈言:
「『歸依眾聖妙幢相, 袈裟繫頸謂其人;
我為此故而恭敬, 唯願勿怖不害汝。』
[0698c03] 「爾時,羅剎子復說偈言:
「『母今當知人肉美, 應當食肉而飲血;
益其氣力得具足, 增益身體無所畏。』
[0698c06] 「爾時,羅剎母復為其子而說偈言:
「『一切世間眾樂具, 天、龍、夜叉及羅剎;
悉當恭敬染衣者, 當獲種種上妙樂。』
[0698c09] 「爾時,羅剎子與其眷屬,右遶恭敬而說偈言:
「『悉應恭敬而歸依, 剃除鬚髮著袈裟;
我於過去無數劫, 見佛世尊救世者。』
[0698c13] 「爾時,第三羅剎名曰黃髮,亦有五千眷屬,而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮,繫納袈裟而著頸下,復右遶已而說偈言:
「『仙人幢相我歸依, 若能供養得勝利;
為袈裟故修供養, 應悉除斷諸有縛。』
[0698c19] 「爾時,黃頭羅剎子而說偈言:
「『我得此人應食噉, 國王所遣故來此;
當食其肉復飲血, 母語子言應供養。』
[0698c22] 「爾時,黃頭羅剎復為其子而說偈言:
「『如是相人非我食, 若起惡心大苦器。』
[0698c24] 「爾時,羅剎子右遶恭敬,復說偈言:
「『如是大仙堪福田, 是故應供離有縛。』
[0698c26] 「爾時,刀口羅剎復與五千羅剎來到塚間,見繫縛者剃除鬚髮,以納袈裟繫其頸下,心恭敬已而說偈言:
「『有餘生死得涅槃, 納袈裟者不應害;
若害此人佛所呵, 應當尊重而供養。』
[0699a02] 「爾時,羅剎子復說偈言:
「『我等常吸人精氣, 食噉其肉復飲血;
是故當食此眾生, 令我身體益氣力。』
[0699a05] 「爾時,羅剎母復為其子而說偈言:
「『若有生心欲加害, 剃除鬚髮袈裟者;
必墮惡趣阿鼻獄, 受苦無量甚長遠。』
[0699a08] 「爾時,羅剎子與其眷屬,右遶被縛著袈裟者,復說偈言:
「『我今怖畏地獄苦, 終不惡心害汝命;
我等同心當放汝, 亦求解脫地獄苦。』
[0699a12] 「爾時,羅剎等即便解放彼被縛人。時被縛人,待至天明到於王所。王即廣告一切人民,諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百官:『是人得來未曾有也。』彼王即便立制普告內外:『若我國中,有佛、聲聞諸弟子等,若成法器及不成者,不起恭敬或加謫罰。以是因緣,我當刑戮乃至致死。』族姓子!閻浮提王及與夜叉食血肉者,惡心熾盛無憐愍心,乃至見剃除鬚髮,繫納袈裟以著其頸,尚不加害,況餘眾生而起輕慢。未來世中,當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅造作諸惡,復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若於我法而能出家,若成法器及不成法器,剃除鬚髮當奪命根。
[0699a25] 「族姓子!譬如過去有王名曰福德,若人有犯罪過者乃至繫縛。爾時,彼王不欲奪人身命,有輔相大臣語王莫愁,若殺此人或能令王而得大罪;大臣自以智慧將付狂象。爾時,狂象捉其二足欲撲其地,而見此人著染色衣故,狂象即便安徐置地,不敢損傷共對蹲坐,以鼻舐足而生慈心。族姓子!象是畜生墮於八難,見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世若有旃陀羅王,見我法中有人出家,堪任法器及不成法器,故作逼惱或奪其命;若作是行則口不能語,命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子!是名第三輪。剎利旃陀羅,乃至居士旃陀羅,雖有過去宿殖善根,現造惡故今盡消滅。
[0699b10] 「復次,善男子!當有剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅,見有施四方僧物,床敷、臥具,塔廟、住處及與園林、屋舍、田宅,一切淨人、牛、驢、騾、馬種種畜生,衣服、飲食、湯藥所須資生雜物,持戒清淨有德比丘辯才聰明言辭應機,如是人等悉不與之;破戒比丘作惡行者,給其所須床褥敷具,自恣受用并與白衣同共食噉。以是因緣,剎利旃陀羅、居士旃陀羅,命終皆墮阿鼻地獄。
[0699b19] 「復次,族姓子!當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅,見有依我法中出家,若聲聞、辟支佛,乃至大乘說法法師,誹謗罵辱欺誑正法,而作留難惱亂法師;以是因緣,墮阿鼻地獄。
[0699b23] 「復次,族姓子!若有剎利旃陀羅、居士旃陀羅,見人有與四方僧物,華樹、果樹、雜味樹、蔭樹、香樹,我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習者,所有資生眾具,若自奪或使人奪,自食使人食;以是因緣,命終之後墮阿鼻地獄。
[0699b28] 「復次,族姓子!於未來世,當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅毀壞我法,若見依我法中而出家者,於此人所數數瞋恚、罵詈、毀辱,我所說法不肯信受,破壞塔寺、僧坊、堂舍、殺害比丘,先所修習一切善根皆悉滅盡。命欲終時,支節皆疼如火焚燒,其人舌根如被繫縛,於多日中口不能語;命終之後墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪不善眾生,難得人身,況復能成聲聞、辟支佛果,乃至成就具足大乘,一切諸佛所不能救。
[0699c09] 「善男子!譬如押油,一一麻中皆生諸蟲,以押油輪而押取之即便得油。善男子!汝等當看押油之人,於其日夜為應定殺幾所眾生。若復有人,以是十輪而押油者,一輪一日一夜押油千斛,如是乃至滿於千年,是押油人得幾所罪?」
[0699c14] 地藏菩薩言:「甚多,世尊!無量無邊阿僧祇數,此押油人得如是罪。無有能知是人罪量其數多少,唯佛與佛乃能知之。」
[0699c17] 佛言:「善男子!譬如十輪之罪等一婬女舍,其舍有十女人皆為求欲。如是十婬女舍,其罪等一酒家;如是十酒家等一屠兒舍;如是十屠兒舍罪等剎利旃陀羅、居士旃陀羅十輪中等於一輪一日一夜罪。」爾時,世尊而說偈言:
「十輪罪等一婬舍, 十婬罪等一酒家,
十酒家等一屠兒, 十屠兒罪等一王。」
[0699c25] 爾時,地藏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!若有真善剎利輔相大臣、真善沙門、真善婆羅門、真善居士,自護護他,於將來世守護佛法,守護堪任法器及不堪法器者,乃至守護剃除鬚髮著染衣者,持戒清淨有功德者,供養恭敬聽受言教,於聲聞、辟支佛法,皆悉守護,諦聽受持守護大乘,如聞信受住大乘者,持戒多聞言辭清辯,與如此人對相歡娛,則心悅樂諮問議論敬受教誨;遠離破戒非梵行者,四方僧物而自食噉,私竊費用不依戒律,隨順十惡不善輪者,亦令捨離不與從事;教學先王治國舊法典禮制度,紹三寶種常令熾然,親近一切諸善知識,遵用前王所行政法,是名真善剎利。得幾所福?滅幾所罪?」
[0700a10] 佛言:「族姓子!譬如丈夫欲求出世,集諸珍寶滿閻浮提。若值佛出并聲聞眾,於其晨朝修行布施,日中亦施,如是次第乃至千年,常修布施種種供養。族姓子!如是行施得大福不?」
[0700a14] 地藏菩薩白佛言:「世尊!其福甚多,無量無邊阿僧祇數,無能稱量如此福者;唯佛世尊乃能知之。」
[0700a17] 佛言:「如是!如汝所說。若有真善剎利,遠離不善十惡之輪,亦能遮制斷他諸惡如上所說,是人功德倍多於前。假設有人,以四天下盡為四方眾僧建立房舍,臥具、醫藥悉皆給足,使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩,修行種種無量法門,坐禪、誦經、教化諸善,如此之人其福多不?於上千年修行布施,供養功德復倍於前。假設有人於四天下,盡為建立僧房、堂閣,臥具、醫藥皆悉具足,滿百千億聲聞弟子、菩薩摩訶薩,修諸法門一切諸善,坐禪、誦經、教化功德得幾所福?」
[0700a28] 答言:「世尊!其所得福,無量無邊阿僧祇數。」
[0700a29] 「善男子!假設滿三千大千世界,為舍利故起諸塔廟,遍滿三千大千世界。如是造塔功德無量,其福日夜常得增長,四方造作僧房,臥具、醫藥所須一切悉給,起塔功德復倍於前。假使三千大千世界滿中菩薩,具足六波羅蜜如稻麻、竹葦,設滿三千大千世界聲聞羅漢具八解脫,亦如稻麻、竹葦、叢林,皆被囚執堅固繫縛乃至一劫。復有一人出現於世,為福因緣故,悉解諸菩薩及阿羅漢被繫縛者,并與洗浴,給其衣服、瓶鉢、房舍、飲食、醫藥、種種臥具,乃至百千萬歲盡入涅槃。復取舍利而供養之,為一一舍利起七寶塔,供養如是七寶塔故,各以香華及諸伎樂、繒蓋、幢幡。若復有人,為如來故起諸塔廟,乃至滿三千大千世界,其所得福百千億分,不如解此被縛功德。真善剎利、真善婆羅門、真善居士、真善沙門,如是福聚增長無量阿僧祇數。於末法中法欲滅時,能善自護亦護他人,於未來世常護佛法,亦復護我聲聞弟子,堪任法器及不任者,乃至剃除鬚髮、被著袈裟,不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲聞乘者,亦不得惱亂,亦復不應願樂供養;於大乘者,終不欺毀;修辟支佛乘者,亦自親近供養;堅固受持大乘之法安住大乘有功德者,善巧機辯恒樂親近諮問義論,問已隨順受持,而於一切惡行比丘皆悉遠離,不應與同四方僧食共受利養。自不染著十惡之輪,亦不教他令生染著,皆悉修習先王之道具行十善,常當親近諸善知識熾然法眼。如是真善剎利,得福倍多無量無邊,終不虛食國民祿俸;天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,乃至富多那等,皆悉愛念同共擁護者。若有一切堪任福田成法器者,皆悉愛念,同共擁護己國增長。若他國土亦令增廣,涸竭惡道利益天人,守護壽命令得久長,自滅結使亦能滅他一切煩惱,成就菩提滿足六波羅蜜;遠離一切惡道,而隨生死流轉無數,於生死中而無譏嫌,常值善知識,悉與諸佛菩薩共俱。遠惡知識,如是不久成就佛國,得阿耨多羅三藐三菩提。」
[0700c12] 爾時,一切天帝及諸眷屬,乃至毘舍闍帝釋及諸眷屬,從坐而起合掌向佛,白佛言:「世尊!於未來世,有真善剎利王乃至真善居士,若能遠離此十惡輪,守護己身亦能護他,及護持正法紹三寶種,熾然不斷成熟三乘,於佛所說悉能信受如法供養,諸佛所說終不覆藏。我等眷屬,與真善剎利王乃至真善居士,當以十法守護此人令得增長。何等為十?為護壽命終不橫死;除諸非法常得少病;眷屬安隱財產增長;具足大富名稱遠聞;親近善知識智慧增長。如是真善剎利,乃至真善居士,遠離一切十惡輪者,如佛所說,當以十種善法而守護之令得增長。何等為十?所謂怨賊外敵不能侵害;色、聲、香、味、觸無不可憙者;一切病痛,邪縛,邪歸依,一切疑悔,一切邪諂,一切惡友,一切不善根本,一切夭橫死亡,真善剎利具足功德,如上所說皆悉除滅,當以十善法守護是人。復次,世尊!若真善