Mañjuśrīvikurvāṇa parivarta (Fo Shuo Mo Ni Jing) 佛說魔逆經
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佛說魔逆經西晉三藏竺法護譯
[0112a25] 聞如是:
[0112a25] 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與 大比丘眾俱千二百五十,摩訶菩薩不可計, 及欲行天、諸色行天、淨居天人。彼時世尊與
無央數眾會眷屬周匝圍繞而說經法。
[0112a28] 有一 天子,名曰大光,在於座中,翼從文殊師利而 侍衛焉。於是大光白文殊師利:「所可謂言 諸菩薩眾有魔事者,何謂魔事?」
[0112b02] 文殊答曰: 「有所興業而有所作則為魔事。若使志願 有所受取而有所奪則為魔事。假令所欲 思想、諸著、識念、求望則為魔事。
[0112b05] 「復次,仁者!倚 著菩薩志欲至道則為魔事。心倚布施、持戒、 忍辱、精進、一心而依智慧則為魔事。識念布
施、妄想持戒、受於忍辱、放逸精進、及倚禪 定、專惟智慧則為魔事。
[0112b09] 「復次,仁者!心樂閑 居、行得於觀則為魔事。若使想念止足獨處、 節限名德則為魔事。若行空無,依無相願,
修無放逸,住於如來所說言教則為魔事。假 使仁者思想、識念有所受取,志在所應見 聞念知、分別經典,皆為魔事。」
[0112b14] 大光問文殊曰: 「其魔事者為住何所?」
[0112b15] 文殊答曰:「住於精進。」
[0112b16] 又問:「以何等故住於精進?」
[0112b16] 文殊答曰:「其精 進者,乃為諸魔求其便耳;若懈怠者,彼魔 波旬當奈之何!」
[0112b18] 又問:「何謂菩薩精進而不應 者?」
[0112b19] 文殊答曰:「假使計言:『我身精進』則為不 應。所以者何?己身精進,計有所應,則依倚 世。仁者!欲知為精進者,等遵所修此之謂
也。以等精進則曰平等無所應進,已無所應 則無放逸。假使仁者眼無所進,不行於色, 是則名曰平等精進;耳無所進不行音聲,鼻
無所進不行眾香,舌無所進不行眾味,身無 所進不行細滑,意無所進不行諸法,是則名 曰平等精進。
[0112b27] 「復次,仁者!假使不行一切塵勞, 而以斷除眾生愛欲垢穢,是則名曰菩薩所 行平等精進。若於三界而無所行,救濟三界,
倚著眾生諸惱之患,是為菩薩平等精進。行 於布施無所想念,修以四恩攝諸慳貪;行於 禁戒而無想念,攝諸犯惡眾生之類;行於忍
辱而無所想,攝諸瞋恚人民之眾;行於精 進無所想念,攝諸懈怠;行於禪定無所想 念,攝諸亂意;行於智慧無所想念,攝諸惡 智。是為菩薩平等精進。」
[0112c07] 文殊師利復謂大光: 「其有曉了空無慧行,不想空無是為思念;精 進行空遊於諸見,悉察諸見而無所見,觀諸
邪見不離空無,是為行空。所謂空者,諸見 則空。以空之故,故曰空空。由是空空,故曰 為空。因是空故,諸法皆空。假使曉了此慧明
者而不自大,是謂菩薩平等精進。
[0112c13] 「復次,天子! 修行於此無所想著,不念無想,皆與一切 眾念俱遊。不捨眾念,不有所念;所念無想,
不想所念,等於諸想及一切念。若能曉了一 切想念,設於此慧不以知慧而憍慢者,無 所逸樂,是為菩薩精進之行。」
[0112c18] 文殊師利復謂 大光:「其行無願隨心所生,有所志慕心無所 著,不行所願其趣所生,已離諸見及眾駛水,
捨於二事,不計有身亦無吾我,而等除去,終 始生沒。其有能行如是精進,是為菩薩平等 精進。」
[0112c23] 文殊師利復謂大光:「菩薩修業常以平 等,其於智慧聖明之達無所修行;曉了善 權,將攝一切眾德之本。分別慧者,無我、無
人、無壽、無命;則以善權精進開化一切眾生。 聖明達者,於一切法無應不應,無淨不淨; 曉善權者,精進攝於一切正法。進智慧者,
悉了於一切,不壞法界;了善權者,供養奉事 無央數佛。達智慧者,進聖無為;曉善權者, 宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者,修
行佛身,了無穿漏;解善權者,三十有二大 人之相而自莊嚴。智慧聖者,使諸生死而無 所生;解善權者,則為所念常向眾生。智慧
聖者,修行於空、無相、無願;曉善權者,頒宣 斷除六十二見眾想之著,志有所求。智慧聖 者,勸助精進至於六通;解善權者,神通變
化多所救濟。智慧聖者,精進不見諸種陰入、 眾衰之難;解善權者,執持將護諸種陰入。 智慧聖者,遵修泥洹本性清淨;解善權者,為
諸眾生開化導示無上正真所當修行。智慧 聖者,謂得慧眼,所覩無極;解善權者,逮致 天眼,化諸著者。智慧聖者,不得諸法所行精
進;解善權者,敷演文字而講說法。智慧聖 者,分別諸法義之所趣;解善權者,宣暢如 應辯才之慧。智慧聖者,曉了諸根各各別
異、心念不同;解善權者,究盡眾人如應說 法。智慧聖者,識達八萬四千諸行;解善權 者,能為一切頒宣,指示八萬四千諸品法藏。 是為菩薩平等之業精進行也。」
[0113a21] 文殊師利分 別說此平等精進示眾會時,八千天子尋發 無上正真道意,五百天子逮得無所從生法 忍。
[0113a24] 世尊即讚文殊師利曰:「善哉,善哉!仁快 說此諸菩薩眾平等之行!」
[0113a25] 於是大光白文殊 曰:「如來讚仁,寧踊躍乎?」
[0113a26] 文殊答曰:「卿意云 何?假使化人讚於化者,又其化者寧踊躍乎?」
[0113a28] 答曰:「不也!其化人者無所係著亦無所受。」
[0113a29] 報曰:「如是!一切諸法自然之相悉如幻化, 如來之相亦復如此。吾當何因而踊躍乎?譬 如呼響,於善惡聲無所是在亦無所受;一
切諸法亦復如是,猶如呼響本悉清淨。如來、 文殊其淨亦如吾,當何因而踊躍乎!」
[0113b04] 大光又 問:「何故如來讚於仁者?」
[0113b05] 文殊答曰:「其有頒 宣無所立慧,乃為如來所見嗟歎;於諸言說 不懷憂慼亦無增減,於諸眾生無眾生想,於
一切法無諸法想。若志泥洹,修治生死,曉了 魔事,解佛道業;以於魔事覺了真諦,分別佛 法及與魔事;不畏魔事,不依佛法。如是行者, 則為如來之所嗟歎。」
[0113b11] 又問文殊:「仁為奉行 如此法乎?所以如來而嗟歎之!」
[0113b12] 答曰:「其平 等者終無偏黨。」
[0113b13] 又問:「其平等者不與偏乎?」
[0113b14] 答曰:「所謂平等,等於諸逆,亦等吾我;等諸 四大,亦等住見;吾所等者亦復若茲。如諸 種等、四顛倒等,吾等亦如。如等不順反戾之
事及欲所得,吾等亦如;如等生死,等及與本 際;如等行原,等生死本及泥洹本。以用泥 洹本等等之故,因此故曰本際平等。如本
際等,故吾我等;已等吾我,亦等無明恩愛之 本;如等無明恩愛之本,亦等明徹解脫之本。 若以平等明脫之本,亦等貪婬、瞋恚、愚癡;以
等三垢,亦復等於空、無相、願;已等三脫,亦 等有為之本;以等有為本,亦等無為本;以 等於無為之本,文殊所等其亦若茲。是故大
光!以此平等,諸法皆等。其以說者今所 頒 宣, 方當演說而見嗟歎,一切此法皆悉平等,猶 如虛空。虛空正等而無偏黨,虛空無數亦無
所為。若有趣斯方欲習入,是故如來讚歎于 彼。」
[0113c01] 大光又問:「寧可宣暢善哉之法、無善哉法 乎?」
[0113c02] 文殊答曰:「菩薩善哉從志願出;諛諂無質, 所行放逸,為不善哉。用眾生故,不捨大哀,故 曰善哉;若不懷仁,念害眾生,則非善哉。若
能愍傷一切眾生,乃為善哉;瞋恚懷結,離 于忍辱,為不善哉。若不醉亂又隨律教,已 有罪過自首歸誠而不藏匿,則為善哉;隱蔽
殃釁而不發露,則非善哉。自見身惡能改除 者,則為善哉;假使志求他人瑕闕,則非善 哉。若行返復而知恩好,心不懷害,孝順行仁,
則為善哉;無有返復,心常懷害,欲危返復, 不奉孝順,不知報恩,則非善哉。聞佛道教 尋能遵修,乃為善哉;若聞經典不肯敬順,
則非善哉。奉行禁戒,未曾缺漏,乃為善哉; 若受於戒,失不順從,則非善哉。常處閑靜,其 心寂寞,乃為善哉;設慕憒閙、自放恣者,則
非善哉。在於閑居,捨身壽命而不戀恨,乃 為善哉;假使貪愛己身壽命,則非善哉。修 四賢聖,止足知節,乃為善哉;不知進退,多所
志求,慕樂惡事,則非善哉。為人羸劣、能忍 辱者,乃為善哉;若以害心向於眾人,則非 善哉。諸所欲度能自節限,則為善哉;為人
舒緩,不能謹勅,則非善哉。所可歸命未曾忘 捨,乃為善哉;本有所歸遺棄不念,則非善 哉。曉了威儀禮節之正,所行至誠,所作如言,
心口相應,乃為善哉;欺詐迷惑一切世間, 則非善哉。將護正法不違雅典,乃為善哉; 誹謗經道,違失正理,則非善哉。假使所聞
不謗經典,雖不師受,頒宣道教無所希冀, 乃為善哉;愛惜經法自稱為師,若說經法常 懷妄想,則非善哉。執權方便開化眾生,乃
為善哉;不護眾生,無權方便,不行四恩,則 非善哉。若能遵修六度無極、慇勤慕求,乃 為善哉;若復棄捐六度無極,則非善哉。造
行慧業,自致聖道,乃為善哉;貢高自恣,為憍 慢業,則非善哉。行牢強慈,愍傷眾生,乃為善 哉;趣爾行慈,所愍不弘,則非善哉。奉行十
善,不違大猷,乃為善哉;翫習自恣,行十惡 事,則非善哉。若能棄捐一切眾惡,乃為善 哉;順從諸惡非法之事,則非善哉。
[0114a11] 「大光!欲 知出家顛倒不順行者,則非善哉;好樂空、無 相、無願,具足成就,乃為善哉。強上高床師
子之座,而演雜句世間之談,隨俗同塵,則 非善哉;若得菩薩篋藏之典修習遵行,昇師 子座,頒演道教,乃為善哉。毀於禁戒,受信施
食,則非善哉;奉順戒法清淨鮮潔,應服一 切供養之利,乃為善哉。貢高自大,憎妬經法, 則非善哉;謙下恭順,不懷慢恣,嗟歎人德,
乃為善哉。嫉妬菩薩,憎其高行,則非善哉; 見諸菩薩敬之如佛,乃為善哉。是為大光! 如佛所說,其行法者則為非遠,不至大慧,
皆非善哉;其有順從如來教者乃為善哉。」
[0114a23] 大 光又問:「以何等故讚法善哉?法在善哉、非善 哉乎?」
[0114a25] 文殊答曰:「吾於諸法不行善哉,亦復 不行非善哉也。所以者何?一切諸法悉無所 合,亦無吾、我。」
[0114a27] 又問文殊:「仁者!不與善法合 乎?」
[0114a28] 文殊答曰:「吾則不與善法俱合,亦復不 與惡法共合。所以者何?計極著者謂有為矣, 其無著者謂無為矣;計無常者亦是有為,自
計有身不了本無。」
[0114b02] 又問:「文殊師利!仁者至德 亦是有為,計有吾、我。」
[0114b03] 文殊答曰:「假使吾計有 為,身是我所,則墮恐懼。」
[0114b04] 又問:「文殊師利!仁者 不畏於有為乎?」
[0114b05] 報曰:「假使見於有為、究竟 成就、永存無滅盡者,我乃恐懼。」
[0114b06] 又問:「文殊! 仁者不見有為之事而成就乎?」
[0114b07] 答曰:「吾尚 不見無為之事而在成就,況當復覩有為之 事而成就也!」
[0114b09] 又問:「文殊!仁為有為,若無為 乎?」
[0114b10] 答曰:「仁者!吾不有為亦不無為。所以者 何?設使有為,則與愚癡凡夫同塵;假使無 為,則與聲聞、緣覺同等。」
[0114b12] 又問:「文殊!設使仁 者亦不有為,復不無為,今我云何執持此教?」
[0114b14] 答曰:「譬如化人之所興為,欲持法者亦當如 彼。於天子意所志云何?如來神識為住何所? 立在色乎?」
[0114b16] 答曰:「非也!」
[0114b16] 「為復立在痛癢、思想、生 死識乎?」
[0114b17] 報曰:「非也!」
[0114b17] 又問:「住三界乎?」
[0114b17] 答曰:「非 也!」
[0114b18] 「住在有為若無為乎?」
[0114b18] 答曰:「非也!」
[0114b18] 又問:「如 來神識為何所住?」
[0114b19] 報曰:「文殊!如來神識永無 所住。」
[0114b20] 答曰:「如來神識設無所住,卿當執持如 彼所住!」
[0114b21] 又問:「文殊!仁者則為是如來乎?」
[0114b21] 答 曰:「天子!其無本者,無來無去無所周旋,吾 所由來亦復如是;以是之故吾為如來,所來 亦如;如佛所來吾亦如之,以是之故吾為
如來。如如來住,吾住亦如;以是之故吾為如 來。如來無本,文殊師利亦復無本,故曰無本。 以是之故,吾為如來。」
[0114b27] 又問:「文殊!其無本者,當 從何求?」
[0114b28] 答曰:「天子!其無本者,當於六十二 見中求。」
[0114b29] 又問:「六十二見當於何求?」
[0114b29] 答曰:「當 於如來解脫中求,不懷瞋法而求之矣!」
[0114c01] 又 問:「如來解脫不懷瞋法,當於何求?」
[0114c02] 答曰:「當 於眾生志行中求。」
[0114c03] 又問:「眾生志行當於何求?」
[0114c04] 答曰:「當於如來聖慧中求。」
[0114c04] 又問:「如來聖慧 當於何求?」
[0114c05] 答曰:「當於眾生諸根各異,分別原 際而於中求。」
[0114c06] 又問:「文殊師利!今者所說吾 不能了。其不解者不能分別則當愕然!」
[0114c07] 答 曰:「如來之慧無能分別。」
[0114c08] 又問:「何故?」
[0114c08] 答曰:「如 來慧者,無所罣礙亦無想念,不可逮得,無 有言辭亦無所行,無心、意、識,離於言教,以是 之故無能知者,不可分別。」
[0114c11] 又問:「文殊!設如 來慧不可分別,諸聲聞眾云何曉了?何因菩 薩而得住於不退轉地?」
[0114c13] 答曰:「天子!如來至真 善權方便,因時頒宣文字之說。又其慧者無 有文字,譬如不從水中而生火矣,鑽木
求火及照陽燧乃出火耳!如來若此,威神 聖旨道慧無邊,廣分別說本無之慧,無有 能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草
木,令不復生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木? 一切分別眾行之心演道品法、六波羅蜜諸 度無極。」
[0114c21] 又問:「文殊!無有草木不生瑕穢亦 無瘡病,云何說之?」
[0114c22] 答曰:「所暢說者,無緣起 分,所言無毀,無合無散。所頒宣者,不說生死, 無泥洹教,無所蠲除亦無所斷,不有造證,無
所遵修,無得無歸。此所言者,乃為寂寞堅要 之辭。」
[0114c26] 天子報曰:「難及,難及,至未曾有!文殊 師利!今所說者微妙巍巍,無極之慧超異如 是!而魔波旬不來至此,欲廢亂之,行於逆乎?」
[0114c29] 適說是語須臾未久,時魔波旬在於虛空,興 大雲雨,謦揚大音,其音普聞一切眾會。時眾 會者各心念言:「此何等聲流溢乃爾?」
[0115a02] 爾時世 尊告文殊師利「仁寧見魔所興亂乎?」
[0115a03] 答曰:「唯 然,天中天!」文殊師利即如其像三昧思惟,令 魔波旬自然見縛。尋便墮地,喚呼稱怨,恚恨
罵詈:「文殊師利!今當杻械鎖縛我身!」
[0115a06] 文殊 答曰:「咄,魔波旬!復有繫縛堅固難解,踰過於 此!今者所被,如卿不覺。何謂堅縛?」
[0115a08] 謂言:「吾 我、顛倒、恩愛、諸邪見縛、因緣繫縛。卿常為此 枷鎖所縛,不自覺知!」
[0115a10] 魔又啟曰:「唯見原赦,使 得解脫!」
[0115a11] 文殊師利曰:「汝當興造行作佛事, 我能令卿從繫得解!」
[0115a12] 魔即對曰:「我於佛法無 所妨廢亦無所壞,已當何因興作佛事?」
[0115a13] 文 殊答曰:「波旬!欲知興作佛事修行,乃為菩 薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難, 魔作佛事斯乃為奇!」
[0115a16] 於是文殊師利即如其 像三昧思惟,使魔波旬變作佛像——三十二相 莊嚴其身,坐師子床,智慧辯才所說如佛——而
宣此言:「所欲問者,一切眾生諸所狐疑,自 恣所啟,當為發遣!」
[0115a20] 時大迦葉問魔波旬:「比 丘修行以何為縛?」
[0115a21] 魔尋答曰:「計我禪定而 志寂然,則是有想、無想品第;想空為要,毀 眾見想;想於要想,興於眾念御無願想;懷諸
所願為泥洹想;而樂無為毀生死想。是為迦 葉!修行比丘之繫縛也。所以者何?迦葉當知, 不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者,
諸見皆空;不當毀念求於無想。所以者何? 敢可所念,悉為無想。不當毀願而求無願, 其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹,
曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知,其 行泥洹不起思想,當於眾著令無所起。毀壞 滅盡泥洹本淨,無所起生乃為無為。」
[0115b03] 說是 語時,五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比 丘:「誰為開化諸賢者等?」
[0115b05] 五百人曰:「其無所 得,不成正覺,開化吾等。」
[0115b06] 又問:「云何開化?」
[0115b06] 答 曰:「不來不去,曉了如是;不起不滅,其慧常住。」
[0115b08] 說是語時,二百比丘逮清淨眼。
[0115b08] 時須菩提問 魔波旬:「何謂比丘為最眾祐?」
[0115b09] 魔即對曰:「若 無所受亦無畢淨,而從篤信愛樂佛法受飲 食饌,如須菩提。若有比丘不受不捨——其施
與者,觀彼比丘猶如幻化;其受施者,意念如 影,無有生者亦無受者——心無所著,無心不 起,彼則於世為最眾祐。」
[0115b14] 時舍利弗問魔波旬: 「何謂三昧而不穢亂?」
[0115b15] 波旬答曰:「於三昧盡,如 無所盡,悉令都盡。其無生者不令興起,燒盡 眾欲本末清淨。悉無所生令不復愚,無所
更歷一切諸法,曉了清淨平等正受,遵修 寂滅察諸所更,滅盡三昧而以正受,無觀不 觀亦無所見,如是三昧乃無穢亂。」
[0115b20] 大目揵連 問魔波旬:「何謂比丘心得自在?」
[0115b21] 波旬答曰:「假 使比丘曉了一切,究暢人心及與諸法悉解 脫相,宣說諸法悉解脫相;無所依倚所懷來
心,亦無所解亦無所懷;心無色欲,見一切色 心無所住;曉了諸法亦無處所,心不可護。 曉於諸法、亦不可持,心不知心。心者自然
則為清淨,諸法亦然自然清淨,法界清淨得 不動轉。以他因緣現在目前,備六神通、四 神足念而自娛樂,比丘如是心乃自在。」
[0115b29] 邠耨 文陀尼弗問魔波旬:「何謂比丘說法清淨?」
[0115c01] 波