Mañjuśrīvikurvāṇa parivarta (Fo Shuo Mo Ni Jing) 佛說魔逆經
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佛說魔逆經西晉三藏竺法護譯
[0112a25] 聞如是：
[0112a25] 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與 大比丘眾俱千二百五十，摩訶菩薩不可計， 及欲行天、諸色行天、淨居天人。彼時世尊與
無央數眾會眷屬周匝圍繞而說經法。
[0112a28] 有一 天子，名曰大光，在於座中，翼從文殊師利而 侍衛焉。於是大光白文殊師利：「所可謂言 諸菩薩眾有魔事者，何謂魔事？」
[0112b02] 文殊答曰： 「有所興業而有所作則為魔事。若使志願 有所受取而有所奪則為魔事。假令所欲 思想、諸著、識念、求望則為魔事。
[0112b05] 「復次，仁者！倚 著菩薩志欲至道則為魔事。心倚布施、持戒、 忍辱、精進、一心而依智慧則為魔事。識念布
施、妄想持戒、受於忍辱、放逸精進、及倚禪 定、專惟智慧則為魔事。
[0112b09] 「復次，仁者！心樂閑 居、行得於觀則為魔事。若使想念止足獨處、 節限名德則為魔事。若行空無，依無相願，
修無放逸，住於如來所說言教則為魔事。假 使仁者思想、識念有所受取，志在所應見 聞念知、分別經典，皆為魔事。」
[0112b14] 大光問文殊曰： 「其魔事者為住何所？」
[0112b15] 文殊答曰：「住於精進。」
[0112b16] 又問：「以何等故住於精進？」
[0112b16] 文殊答曰：「其精 進者，乃為諸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔 波旬當奈之何！」
[0112b18] 又問：「何謂菩薩精進而不應 者？」
[0112b19] 文殊答曰：「假使計言：『我身精進』則為不 應。所以者何？己身精進，計有所應，則依倚 世。仁者！欲知為精進者，等遵所修此之謂
也。以等精進則曰平等無所應進，已無所應 則無放逸。假使仁者眼無所進，不行於色， 是則名曰平等精進；耳無所進不行音聲，鼻
無所進不行眾香，舌無所進不行眾味，身無 所進不行細滑，意無所進不行諸法，是則名 曰平等精進。
[0112b27] 「復次，仁者！假使不行一切塵勞， 而以斷除眾生愛欲垢穢，是則名曰菩薩所 行平等精進。若於三界而無所行，救濟三界，
倚著眾生諸惱之患，是為菩薩平等精進。行 於布施無所想念，修以四恩攝諸慳貪；行於 禁戒而無想念，攝諸犯惡眾生之類；行於忍
辱而無所想，攝諸瞋恚人民之眾；行於精 進無所想念，攝諸懈怠；行於禪定無所想 念，攝諸亂意；行於智慧無所想念，攝諸惡 智。是為菩薩平等精進。」
[0112c07] 文殊師利復謂大光： 「其有曉了空無慧行，不想空無是為思念；精 進行空遊於諸見，悉察諸見而無所見，觀諸
邪見不離空無，是為行空。所謂空者，諸見 則空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰 為空。因是空故，諸法皆空。假使曉了此慧明
者而不自大，是謂菩薩平等精進。
[0112c13] 「復次，天子！ 修行於此無所想著，不念無想，皆與一切 眾念俱遊。不捨眾念，不有所念；所念無想，
不想所念，等於諸想及一切念。若能曉了一 切想念，設於此慧不以知慧而憍慢者，無 所逸樂，是為菩薩精進之行。」
[0112c18] 文殊師利復謂 大光：「其行無願隨心所生，有所志慕心無所 著，不行所願其趣所生，已離諸見及眾駛水，
捨於二事，不計有身亦無吾我，而等除去，終 始生沒。其有能行如是精進，是為菩薩平等 精進。」
[0112c23] 文殊師利復謂大光：「菩薩修業常以平 等，其於智慧聖明之達無所修行；曉了善 權，將攝一切眾德之本。分別慧者，無我、無
人、無壽、無命；則以善權精進開化一切眾生。 聖明達者，於一切法無應不應，無淨不淨； 曉善權者，精進攝於一切正法。進智慧者，
悉了於一切，不壞法界；了善權者，供養奉事 無央數佛。達智慧者，進聖無為；曉善權者， 宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者，修
行佛身，了無穿漏；解善權者，三十有二大 人之相而自莊嚴。智慧聖者，使諸生死而無 所生；解善權者，則為所念常向眾生。智慧
聖者，修行於空、無相、無願；曉善權者，頒宣 斷除六十二見眾想之著，志有所求。智慧聖 者，勸助精進至於六通；解善權者，神通變
化多所救濟。智慧聖者，精進不見諸種陰入、 眾衰之難；解善權者，執持將護諸種陰入。 智慧聖者，遵修泥洹本性清淨；解善權者，為
諸眾生開化導示無上正真所當修行。智慧 聖者，謂得慧眼，所覩無極；解善權者，逮致 天眼，化諸著者。智慧聖者，不得諸法所行精
進；解善權者，敷演文字而講說法。智慧聖 者，分別諸法義之所趣；解善權者，宣暢如 應辯才之慧。智慧聖者，曉了諸根各各別
異、心念不同；解善權者，究盡眾人如應說 法。智慧聖者，識達八萬四千諸行；解善權 者，能為一切頒宣，指示八萬四千諸品法藏。 是為菩薩平等之業精進行也。」
[0113a21] 文殊師利分 別說此平等精進示眾會時，八千天子尋發 無上正真道意，五百天子逮得無所從生法 忍。
[0113a24] 世尊即讚文殊師利曰：「善哉，善哉！仁快 說此諸菩薩眾平等之行！」
[0113a25] 於是大光白文殊 曰：「如來讚仁，寧踊躍乎？」
[0113a26] 文殊答曰：「卿意云 何？假使化人讚於化者，又其化者寧踊躍乎？」
[0113a28] 答曰：「不也！其化人者無所係著亦無所受。」
[0113a29] 報曰：「如是！一切諸法自然之相悉如幻化， 如來之相亦復如此。吾當何因而踊躍乎？譬 如呼響，於善惡聲無所是在亦無所受；一
切諸法亦復如是，猶如呼響本悉清淨。如來、 文殊其淨亦如吾，當何因而踊躍乎！」
[0113b04] 大光又 問：「何故如來讚於仁者？」
[0113b05] 文殊答曰：「其有頒 宣無所立慧，乃為如來所見嗟歎；於諸言說 不懷憂慼亦無增減，於諸眾生無眾生想，於
一切法無諸法想。若志泥洹，修治生死，曉了 魔事，解佛道業；以於魔事覺了真諦，分別佛 法及與魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者， 則為如來之所嗟歎。」
[0113b11] 又問文殊：「仁為奉行 如此法乎？所以如來而嗟歎之！」
[0113b12] 答曰：「其平 等者終無偏黨。」
[0113b13] 又問：「其平等者不與偏乎？」
[0113b14] 答曰：「所謂平等，等於諸逆，亦等吾我；等諸 四大，亦等住見；吾所等者亦復若茲。如諸 種等、四顛倒等，吾等亦如。如等不順反戾之
事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及與本 際；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥 洹本等等之故，因此故曰本際平等。如本
際等，故吾我等；已等吾我，亦等無明恩愛之 本；如等無明恩愛之本，亦等明徹解脫之本。 若以平等明脫之本，亦等貪婬、瞋恚、愚癡；以
等三垢，亦復等於空、無相、願；已等三脫，亦 等有為之本；以等有為本，亦等無為本；以 等於無為之本，文殊所等其亦若茲。是故大
光！以此平等，諸法皆等。其以說者今所 頒 宣， 方當演說而見嗟歎，一切此法皆悉平等，猶 如虛空。虛空正等而無偏黨，虛空無數亦無
所為。若有趣斯方欲習入，是故如來讚歎于 彼。」
[0113c01] 大光又問：「寧可宣暢善哉之法、無善哉法 乎？」
[0113c02] 文殊答曰：「菩薩善哉從志願出；諛諂無質， 所行放逸，為不善哉。用眾生故，不捨大哀，故 曰善哉；若不懷仁，念害眾生，則非善哉。若
能愍傷一切眾生，乃為善哉；瞋恚懷結，離 于忍辱，為不善哉。若不醉亂又隨律教，已 有罪過自首歸誠而不藏匿，則為善哉；隱蔽
殃釁而不發露，則非善哉。自見身惡能改除 者，則為善哉；假使志求他人瑕闕，則非善 哉。若行返復而知恩好，心不懷害，孝順行仁，
則為善哉；無有返復，心常懷害，欲危返復， 不奉孝順，不知報恩，則非善哉。聞佛道教 尋能遵修，乃為善哉；若聞經典不肯敬順，
則非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃為善哉； 若受於戒，失不順從，則非善哉。常處閑靜，其 心寂寞，乃為善哉；設慕憒閙、自放恣者，則
非善哉。在於閑居，捨身壽命而不戀恨，乃 為善哉；假使貪愛己身壽命，則非善哉。修 四賢聖，止足知節，乃為善哉；不知進退，多所
志求，慕樂惡事，則非善哉。為人羸劣、能忍 辱者，乃為善哉；若以害心向於眾人，則非 善哉。諸所欲度能自節限，則為善哉；為人
舒緩，不能謹勅，則非善哉。所可歸命未曾忘 捨，乃為善哉；本有所歸遺棄不念，則非善 哉。曉了威儀禮節之正，所行至誠，所作如言，
心口相應，乃為善哉；欺詐迷惑一切世間， 則非善哉。將護正法不違雅典，乃為善哉； 誹謗經道，違失正理，則非善哉。假使所聞
不謗經典，雖不師受，頒宣道教無所希冀， 乃為善哉；愛惜經法自稱為師，若說經法常 懷妄想，則非善哉。執權方便開化眾生，乃
為善哉；不護眾生，無權方便，不行四恩，則 非善哉。若能遵修六度無極、慇勤慕求，乃 為善哉；若復棄捐六度無極，則非善哉。造
行慧業，自致聖道，乃為善哉；貢高自恣，為憍 慢業，則非善哉。行牢強慈，愍傷眾生，乃為善 哉；趣爾行慈，所愍不弘，則非善哉。奉行十
善，不違大猷，乃為善哉；翫習自恣，行十惡 事，則非善哉。若能棄捐一切眾惡，乃為善 哉；順從諸惡非法之事，則非善哉。
[0114a11] 「大光！欲 知出家顛倒不順行者，則非善哉；好樂空、無 相、無願，具足成就，乃為善哉。強上高床師
子之座，而演雜句世間之談，隨俗同塵，則 非善哉；若得菩薩篋藏之典修習遵行，昇師 子座，頒演道教，乃為善哉。毀於禁戒，受信施
食，則非善哉；奉順戒法清淨鮮潔，應服一 切供養之利，乃為善哉。貢高自大，憎妬經法， 則非善哉；謙下恭順，不懷慢恣，嗟歎人德，
乃為善哉。嫉妬菩薩，憎其高行，則非善哉； 見諸菩薩敬之如佛，乃為善哉。是為大光！ 如佛所說，其行法者則為非遠，不至大慧，
皆非善哉；其有順從如來教者乃為善哉。」
[0114a23] 大 光又問：「以何等故讚法善哉？法在善哉、非善 哉乎？」
[0114a25] 文殊答曰：「吾於諸法不行善哉，亦復 不行非善哉也。所以者何？一切諸法悉無所 合，亦無吾、我。」
[0114a27] 又問文殊：「仁者！不與善法合 乎？」
[0114a28] 文殊答曰：「吾則不與善法俱合，亦復不 與惡法共合。所以者何？計極著者謂有為矣， 其無著者謂無為矣；計無常者亦是有為，自
計有身不了本無。」
[0114b02] 又問：「文殊師利！仁者至德 亦是有為，計有吾、我。」
[0114b03] 文殊答曰：「假使吾計有 為，身是我所，則墮恐懼。」
[0114b04] 又問：「文殊師利！仁者 不畏於有為乎？」
[0114b05] 報曰：「假使見於有為、究竟 成就、永存無滅盡者，我乃恐懼。」
[0114b06] 又問：「文殊！ 仁者不見有為之事而成就乎？」
[0114b07] 答曰：「吾尚 不見無為之事而在成就，況當復覩有為之 事而成就也！」
[0114b09] 又問：「文殊！仁為有為，若無為 乎？」
[0114b10] 答曰：「仁者！吾不有為亦不無為。所以者 何？設使有為，則與愚癡凡夫同塵；假使無 為，則與聲聞、緣覺同等。」
[0114b12] 又問：「文殊！設使仁 者亦不有為，復不無為，今我云何執持此教？」
[0114b14] 答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如 彼。於天子意所志云何？如來神識為住何所？ 立在色乎？」
[0114b16] 答曰：「非也！」
[0114b16] 「為復立在痛癢、思想、生 死識乎？」
[0114b17] 報曰：「非也！」
[0114b17] 又問：「住三界乎？」
[0114b17] 答曰：「非 也！」
[0114b18] 「住在有為若無為乎？」
[0114b18] 答曰：「非也！」
[0114b18] 又問：「如 來神識為何所住？」
[0114b19] 報曰：「文殊！如來神識永無 所住。」
[0114b20] 答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如 彼所住！」
[0114b21] 又問：「文殊！仁者則為是如來乎？」
[0114b21] 答 曰：「天子！其無本者，無來無去無所周旋，吾 所由來亦復如是；以是之故吾為如來，所來 亦如；如佛所來吾亦如之，以是之故吾為
如來。如如來住，吾住亦如；以是之故吾為如 來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本。 以是之故，吾為如來。」
[0114b27] 又問：「文殊！其無本者，當 從何求？」
[0114b28] 答曰：「天子！其無本者，當於六十二 見中求。」
[0114b29] 又問：「六十二見當於何求？」
[0114b29] 答曰：「當 於如來解脫中求，不懷瞋法而求之矣！」
[0114c01] 又 問：「如來解脫不懷瞋法，當於何求？」
[0114c02] 答曰：「當 於眾生志行中求。」
[0114c03] 又問：「眾生志行當於何求？」
[0114c04] 答曰：「當於如來聖慧中求。」
[0114c04] 又問：「如來聖慧 當於何求？」
[0114c05] 答曰：「當於眾生諸根各異，分別原 際而於中求。」
[0114c06] 又問：「文殊師利！今者所說吾 不能了。其不解者不能分別則當愕然！」
[0114c07] 答 曰：「如來之慧無能分別。」
[0114c08] 又問：「何故？」
[0114c08] 答曰：「如 來慧者，無所罣礙亦無想念，不可逮得，無 有言辭亦無所行，無心、意、識，離於言教，以是 之故無能知者，不可分別。」
[0114c11] 又問：「文殊！設如 來慧不可分別，諸聲聞眾云何曉了？何因菩 薩而得住於不退轉地？」
[0114c13] 答曰：「天子！如來至真 善權方便，因時頒宣文字之說。又其慧者無 有文字，譬如不從水中而生火矣，鑽木
求火及照陽燧乃出火耳！如來若此，威神 聖旨道慧無邊，廣分別說本無之慧，無有 能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草
木，令不復生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木？ 一切分別眾行之心演道品法、六波羅蜜諸 度無極。」
[0114c21] 又問：「文殊！無有草木不生瑕穢亦 無瘡病，云何說之？」
[0114c22] 答曰：「所暢說者，無緣起 分，所言無毀，無合無散。所頒宣者，不說生死， 無泥洹教，無所蠲除亦無所斷，不有造證，無
所遵修，無得無歸。此所言者，乃為寂寞堅要 之辭。」
[0114c26] 天子報曰：「難及，難及，至未曾有！文殊 師利！今所說者微妙巍巍，無極之慧超異如 是！而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？」
[0114c29] 適說是語須臾未久，時魔波旬在於虛空，興 大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切眾會。時眾 會者各心念言：「此何等聲流溢乃爾？」
[0115a02] 爾時世 尊告文殊師利「仁寧見魔所興亂乎？」
[0115a03] 答曰：「唯 然，天中天！」文殊師利即如其像三昧思惟，令 魔波旬自然見縛。尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨
罵詈：「文殊師利！今當杻械鎖縛我身！」
[0115a06] 文殊 答曰：「咄，魔波旬！復有繫縛堅固難解，踰過於 此！今者所被，如卿不覺。何謂堅縛？」
[0115a08] 謂言：「吾 我、顛倒、恩愛、諸邪見縛、因緣繫縛。卿常為此 枷鎖所縛，不自覺知！」
[0115a10] 魔又啟曰：「唯見原赦，使 得解脫！」
[0115a11] 文殊師利曰：「汝當興造行作佛事， 我能令卿從繫得解！」
[0115a12] 魔即對曰：「我於佛法無 所妨廢亦無所壞，已當何因興作佛事？」
[0115a13] 文 殊答曰：「波旬！欲知興作佛事修行，乃為菩 薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難， 魔作佛事斯乃為奇！」
[0115a16] 於是文殊師利即如其 像三昧思惟，使魔波旬變作佛像——三十二相 莊嚴其身，坐師子床，智慧辯才所說如佛——而
宣此言：「所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自 恣所啟，當為發遣！」
[0115a20] 時大迦葉問魔波旬：「比 丘修行以何為縛？」
[0115a21] 魔尋答曰：「計我禪定而 志寂然，則是有想、無想品第；想空為要，毀 眾見想；想於要想，興於眾念御無願想；懷諸
所願為泥洹想；而樂無為毀生死想。是為迦 葉！修行比丘之繫縛也。所以者何？迦葉當知， 不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者，
諸見皆空；不當毀念求於無想。所以者何？ 敢可所念，悉為無想。不當毀願而求無願， 其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，
曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知，其 行泥洹不起思想，當於眾著令無所起。毀壞 滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。」
[0115b03] 說是 語時，五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比 丘：「誰為開化諸賢者等？」
[0115b05] 五百人曰：「其無所 得，不成正覺，開化吾等。」
[0115b06] 又問：「云何開化？」
[0115b06] 答 曰：「不來不去，曉了如是；不起不滅，其慧常住。」
[0115b08] 說是語時，二百比丘逮清淨眼。
[0115b08] 時須菩提問 魔波旬：「何謂比丘為最眾祐？」
[0115b09] 魔即對曰：「若 無所受亦無畢淨，而從篤信愛樂佛法受飲 食饌，如須菩提。若有比丘不受不捨——其施
與者，觀彼比丘猶如幻化；其受施者，意念如 影，無有生者亦無受者——心無所著，無心不 起，彼則於世為最眾祐。」
[0115b14] 時舍利弗問魔波旬： 「何謂三昧而不穢亂？」
[0115b15] 波旬答曰：「於三昧盡，如 無所盡，悉令都盡。其無生者不令興起，燒盡 眾欲本末清淨。悉無所生令不復愚，無所
更歷一切諸法，曉了清淨平等正受，遵修 寂滅察諸所更，滅盡三昧而以正受，無觀不 觀亦無所見，如是三昧乃無穢亂。」
[0115b20] 大目揵連 問魔波旬：「何謂比丘心得自在？」
[0115b21] 波旬答曰：「假 使比丘曉了一切，究暢人心及與諸法悉解 脫相，宣說諸法悉解脫相；無所依倚所懷來
心，亦無所解亦無所懷；心無色欲，見一切色 心無所住；曉了諸法亦無處所，心不可護。 曉於諸法、亦不可持，心不知心。心者自然
則為清淨，諸法亦然自然清淨，法界清淨得 不動轉。以他因緣現在目前，備六神通、四 神足念而自娛樂，比丘如是心乃自在。」
[0115b29] 邠耨 文陀尼弗問魔波旬：「何謂比丘說法清淨？」
[0115c01] 波