Saddharmasmṛtyupasthānasūtra (Sutra of the Right Mindfulness of Dharma) 正法念處經
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正法念處經卷第四十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十六 (夜摩天之十二)
[0276c06] 「爾時，第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛 塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱 之處，無量百千諸過充滿恩愛別離，近不
愛者，所謂老死憂悲啼哭，眾過皆滿，具足失 壞，生死乃是具足一切諸衰惱處。
[0276c10] 「爾時，天王 既見天眾心善調伏，然後復以憐愍心故，利 益眾生，如是告言：『汝等天眾，今者應知一切
諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生 悔，極大熱惱得大殃禍。當於彼時，無有方 便而可得脫。業繩繫縛，如是將去，獨而無伴。
若人、若龍或地獄人，將入地獄，死羂所縛，無 有同侶，唯除善法、若不善法，在於一切諸眾 生海。』時彼天眾復白天主牟 修樓 陀，而作是
言：『如是，如是！當於爾時無一同侶，除法、非 法。』
[0276c20] 「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾 應如是知，更無同伴。』 又復告言：『汝等天眾，若欲增長信心種子，欲
得安樂，畢竟除苦。今此天中，又復更有閻浮 那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊 嚴，種種雜寶、種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。
我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已，禮 拜供養入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有 諸法，一切遍看，見已攝取，得已修行，以自利
益，出於生死，次第乃至到於涅槃。』 「爾時，天眾既聞天主牟修樓陀如是語已，心 生敬重，離放逸心，諸根寂靜，俱向大仙名迦
那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所說。爾時，天 眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。 「到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天眾言：『彼
迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常，利益 世間憐愍眾生。此佛塔內，化在壁上，汝等天 眾若得見者，則生厭離。見無常法，必生厭離。
彼佛世尊所說、所化，此佛塔中壁上化現。』
[0277a09] 「時 彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中。彼佛 塔量廣十由旬，彼佛塔內一切生死皆悉無 常，一切具足無不失壞。自業行故，不得自
在，異異不同，五道差別各各化現佛塔壁中， 如鏡相似，彼色明了，亦如正見，處處各各了 了分別，如雜色畫。
[0277a16] 「彼處一廂見八地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、 熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中，自業風吹，首 下足上普身炎然，一切身上火色猶如金舒
迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱 喚。自心所誑，善業盡故，為放逸怨之所誑故。 天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯
獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄，無能 救者。
[0277a24] 「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見，四 天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷 盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修
羅戰鬪之時，殺阿修羅。天得勝時，阿修羅壞， 取其頭冠、取其鐵刀，隨彼所有一切皆取。此 業因緣，或復更有餘業因緣墮於地獄，為心
所誑，作如是業。於彼天中，隨何時退，於彼退 時，陰盡滅時，攀緣中陰，生地獄中，續彼樂 處，受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之
中，苦惱叵耐，何況已入地獄之中，受無量 種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生。 天處退已，生地獄中。彼諸天眾於佛塔內，如 是皆見世尊所化。
[0277b08] 「又彼天眾於彼塔中異處，復見四天王天退 天處已，生餓鬼中。彼天如是食樂失已，生曠 野中，復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著
已，後復頭髮覆面覆身，闇眼處生。彼身猶如 被燒樹相，裸露無衣，或有身著火炎衣者，在 曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露
渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩 天眾彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其 面、若眼口等，如是處見。如是天處，地觸軟
滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地、 熱惱土塵和合為地，多饒黑虫，有金剛嘴。 夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，彼鬼叫喚，天 處退來。
[0277b20] 「又復天中嗅好香來，或曼陀羅、居世 奢等異異勝香、百千種香，一切嗅來，復於後 時，在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。
如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣，於 彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸 餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一處壁中，如是而 見。
[0277b27] 「又復如是，前生天中無量種種酥陀之食，可 愛色味香觸具足，復受戲弄餓鬼之身。如是 生已，第一不淨、第一臭氣屎味難得，於百
年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁 中，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。 「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸，無
量諸寶間錯而成，如天所應，甚為可愛。已於 天中著如是衣，復有天風吹種種花以坌其 身，復於後時善業盡故，生餓鬼中，裸形無衣， 自身生毛。毛甚稠穊，堅
[革*卬] 色黃，而覆其身。 百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫食 其身體，生餓鬼中，飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼
哭故，眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦，放逸所 誑，從天處退，墮餓鬼地。
[0277c12] 「又夜摩天中山樹具足地處天眾，於彼塔 中，壁上異處次第復見，四天王天退墮種種 諸畜生道。種種方處，略而言之，生於三處——水、
陸、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦惱，或受 寒苦或受熱苦。彼陸行者，日炙焦燃受大苦 惱，飢渴燒身，迭相殺害，或畏繫縛受大苦
惱，百千種受，不可得說。如是畜生，業風所 吹，受諸苦惱。彼空行者，若細、若麁、若大身 鳥，常樂相殺，受大苦惱。彼天退已，生畜生 中，以放逸怨之所誑故。
[0277c22] 「如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業，修 福德者。從天退已，生於人中，如自善業，如是 受報。若不善業生人中者，一切如是，種種為
作，入於衰惱，有下中上、有貧有富。依方時 法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見。 若有善業樂修多作，若修持戒、八聖道業，不
穿不孔，堅固不犯，善調心意，三業大力，善業 力勢，決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力 故，或時布施眾生無畏，或以法施，因緣勢力。
或復其餘更異相似作諸善業，淨法熏思，寂 靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母修施 戒智，自身先有善業力故，能勸父母。或施病
人、貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草 施與病人無醫師者病藥所須，布施力故。或 不殺生或不偷盜，或不邪婬、不飲酒等。或
於曠野嶮遠之處，善心造井，若水池等，施所 須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力 故。禮拜合掌，作善業故。或於饒人破壞國土，
多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。 或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須，如 是業故。或於妻子正護與樂。或於儉時，布
施飢者，飲食養之。此業最善，乃至涅槃，三種 菩提，如願得果，何況生天。若天上退，還生天 中。彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內 壁中而見。
[0278a17] 「彼處天中種種業網，無量因緣，業 繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生 入中，則為所縛。
[0278a20] 「爾時，彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中既見四 天王天無量種退，得大衰惱，如彼世尊名迦 那迦牟尼如來所化，見已復更觀察三十三
天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱， 次復思惟三十三天為如是不？時，夜摩天彼 佛塔內復到異處，於淨壁中見彼世尊。如
彼世間生死之實，業鎖所繫，若樂若苦，如化 而見。如是次見三十三天亦復如是，如業受 樂，如自業行，若善業行、不善業行，彼天如業
受樂、受苦，或墮地獄、餓鬼、畜生，或人、或天，種 種差別，無量業羂所繫縛已，復於三十三天 之中，流轉而行。在生死處，業風所吹，於三界
中無處有業不受果報，何況三十三天之處。 「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自 業所作，自業羂縛，復於後時，入活、黑繩、合、喚、
大喚、熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地 獄。何以故？天中不作阿鼻之業。此因緣故， 天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。
[0278b08] 「三 十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘 業故。天、阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺
生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王天、 三十三天，二皆殺生、二皆偷盜，自上四天則 不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是
作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生 於三十三天微細之業及生退等，山樹具足 地處天眾彼佛塔內壁中見之。
[0278b16] 「三十三天歡 喜園中、波梨耶多光明林中、雜殿堂中，種種 嬉戲受境界樂，善業盡故，不知足羂之所繫
縛，入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱， 三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故？諸有 天中境界之樂，若樂勝者，離別之苦亦如是
勝。極為大苦，相續流轉，以如是業，轉轉上 勝。如天身中一切身分處處柔軟，彼眼等 中以柔軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼
處四天王天所受之樂，三十三天樂則勝彼； 三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝。心 苦惱大，心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不 可譬喻。
[0278b28] 「天中甚樂，地獄極苦，業羂所縛，如 墮嶮岸，受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛 塔內壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩
天如是見已，心極愁惱。
[0278c03] 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三 十三天退彼天已，墮餓鬼中。在歡喜林、光明 林中、間雜殿處、遊戲之處，受天快樂，天酥
陀食，具足資身，充飽受樂，如是久時受勝樂 已，復食不淨糞屎之食，諸不淨虫遍其身體。 如是觀見放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜 摩諸天如是見已，心極愁惱。
[0278c10] 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三 十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌 那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚，在如是
等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦； 如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心 恒畏死，受諸苦惱；如是澤中種種獸等，相殺 相食，受諸苦惱。
[0278c17] 「如是說已，四天王天以善業故，生於人中，如 是次第，三十三天如善業故，若生人中同業 之處，受諸苦惱，生死所縛。若天退時，受無量
種天中苦惱，如是苦惱，不可得說，何況人中 在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受 諸苦惱，嬰孩時苦，出胎在地，未能行時，倒地
等苦、匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不 知，愚癡啼哭，如是苦惱。如是種種苦惱之 事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見，
山樹具足地處天眾一切皆見。
[0278c27] 「彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他，不得自在，有 寒有熱，風吹日曝，處處而行在於曠野。如是 等苦有無量種，皆悉具受，不可盡說。如是天
中山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。 如是已見，種種苦惱有無量種世間生死，在 彼壁中，如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生
厭離，生如是心：『天勝於人。』
[0279a04] 「人第一道，所謂是 天；天第一道，所謂人中。人欲死時，則願生 天；天欲退時，願生人中。人樂於天，天樂於
人，於此天人二道中生。如是苦惱，何況其餘 惡道之中，業所戲弄。
[0279a09] 「又復如是，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中，見善法堂三十三天退彼天處，如業 行故，生五道中。彼天退者，如前所說，業因緣
故。若天中退，亦生天中，猶不離苦， 如 本生 退，若愛別離，於退生畏。如是畏退，無量種 苦。彼天既見無量苦惱，次復觀察彼佛塔內
異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘、天 衣莊嚴，種種光明。彼莊嚴具火煉金色，有 勝光明，不可譬喻。勝欲具足，五欲具足，一切
捨離。自業所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地 獄、餓鬼、畜生。自業所作，或善業牽、不善業牽， 故如是退。
[0279a20] 「彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先 退帝釋，彼諸帝釋有三十二。 初帝釋者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自
福盡故，生大海中作摩伽羅大身之魚。本在 人中作獵魚師，常多殺魚，亦常禮佛。以禮佛 業，是故得生三十三天，為帝釋王；殺生因緣，
海中作魚，以餘業故，生畜生中。
[0279a27] 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提，本在 人中曾作善業，與病者食，或清淨心與比
丘食。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋 王，後時福盡，餘業因緣不善業故，作蜥蝪虫。 彼前世時，邪見心故，外道齋中殺蜥蝪虫，
以彼因緣生地獄中，出地獄已，餘業因緣，作 蜥蝪虫。
[0279b06] 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中次第復見，第三帝釋，波羅迦奢是其 名字。受天境界，五欲樂已，於彼欲退。本人
中時，供養父母，病時瞻視，彼業因緣是故得 生三十三天，為帝釋王。本業盡故，彼天處退， 生餓鬼中。彼過去時，於異處生，時世飢儉，多
儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時 大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄，彼餘 業故，生在針咽餓鬼之中。
[0279b15] 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是 無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作
愛，天處退已，生於猪中。如是見已，觀彼善 業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪 見婆羅門人病困欲死，與藥令服，憐愍心
言：『當服此藥。』以是業緣，生於善道三十三 天，作帝釋王。善業盡故，墮地獄中，彼處既 出，以餘業故，生在猪中。彼天復觀如是業果， 以何因緣 復
生猪中？彼前世時，恒常憙獵， 多殺眾生，或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命 終生於活地獄中，彼業既盡，以餘業故，生在 猪中。
[0279b28] 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意。以何 業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他
人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心，將來歸家， 多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三 十三天，為帝釋王，名為善意。彼處退已，生
於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄？本前 生時於王眾中，妄語言說是業因緣，墮彼地 獄。
[0279c07] 「善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生， 名憍尸迦，彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼 佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業？謂前
世時，是多財寶富婆羅門一居奢內置婆 羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財 物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。
又本復作無量福德，當作帝釋，名憍尸迦。 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異 處壁中，見彼天處、帝釋王處，有佛世尊釋迦
牟尼說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退 已，生於人中，如是七返，如是道行。諸夜摩 天如是見已，生希有心。
[0279c19] 「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆 悉見其生處惡道，唯獨不見彼憍尸迦帝釋 惡道。此何因緣？爾時，彼處一切天眾白其天
主牟修樓陀，而作是言：『一切諸餘帝釋惡道， 如是皆見，何故不見彼憍尸迦帝釋惡道？以 何因緣，見其七返而無第八？』
[0279c25] 「爾時，天主牟修樓陀聞已告言：『汝等今聽，為 汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等 說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝
等說於正法。何以故？汝等一切皆悉如是放 逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不聞正法。是故 我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等
輩，現離憍慢。汝放逸行，此身空過，於後退 時心則生悔。如是因緣，我於今者，勸汝等 輩聽聞正法。
[0280a04] 「『以何因緣，此中唯見彼憍尸 迦二道生處不生惡道，又亦更無第八返生？ 此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放
逸行，命欲盡時，善業盡相、退相出現，有善知 識而語之言：「汝憍尸迦退相已現，今欲破壞， 汝清淨心以自利益。」如是說已，憍尸迦言：「為
我示道，令我聞法，此處不退。」
[0280a10] 「『爾時，仙人善友 知識為憍尸迦如是說言：「憍尸迦聽！有善方 便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，
名甘蔗胤種姓中生，一切悉知、一切悉見， 一切業果皆悉普證，示導一切眾生正道。無 上法王為汝說法，令汝此處當不退失。彼知
識所，如是得聞，既得聞已，為聞法故，速疾！ 速疾！向閻浮提到世尊所。」
[0280a17] 「『時，憍尸迦於一念 頃到世尊所，見佛世尊，為說正法，安慰為說， 聞已得益，示涅槃城。彼所說法，初中後善，義
善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦、苦報、苦滅、 苦證，說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞 已，復問世尊釋迦牟尼而作是言：「大仙瞿曇！
今我有妨，退相已現，我於此處不久當退。」如 是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝 意念，汝退相現。汝天妨礙，善業盡故，放逸行
故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死 曠野之中不可得渡，彼岸叵到。一切世間 愚癡凡夫無足力故，生老病死悲啼號哭，愁
憂苦惱，無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇 師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙、愚癡黑 闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充
滿無量百千分別樹林，障閉擁塞，無正法水， 離善知識。所說正道，多有無量邪見外道、 邪意異路滿彼曠野，不能遠離。前際後際
中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝 憍尸迦於此生死曠野之處，心生怖畏而不 免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺，欲樂盡
故，今者則知。汝退至時，欲不能救，退時臨 到，將墮異處。」
[0280b10] 「『彼憍尸迦聞佛說已，整服一 廂，去頭天冠，頂禮佛足，却住一面，白言：「世 尊！頗有方便令我不退此處以不？令我不退，
復得於此三十三天為王以不？」彼佛告言：「我 有方便令汝不退。何以故？更無異人而能如 是決定作業生於此中，坐汝坐處，而為三十
三天之王。如是因緣，是我所見。我今見汝，於 此坐處，久坐不離。我於今者，見有因緣，汝 則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛
語已，合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世 尊善為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已， 彼佛世尊為說欲味過患出離，廣說如是勝
修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀 洹果。時憍尸迦既得果已，次第退生，閉塞 惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中
不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃 故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣， 我為汝等天眾已說。』
[0280b27] 「爾時，天主牟修樓陀而 說偈言：
「『欲則非財物， 以不資益故，
戒信財中勝， 畢竟得涅槃。
此欲非財物， 令入有曠野，
若令解脫欲， 乃是真財物。
若不救惡處， 若樂不寂靜，
彼唯大癡故， 非財而名財。
如是得言物， 所示欲非物，
若離非物欲， 得彼真財物。
若說寂靜道， 彼示道第一，
彼何者勝道？ 智慧者能到。
若有不近欲， 若不為愛誑，
彼行善道處， 不近於欲火。
欲常不可足， 欲亦非寂靜，
共愛而和合， 如火得薪焰。
天人若龍等， 不知足則失，
為地獄火燒， 彼失乃是失。』
[0280c16] 「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法，教 示天眾，擁護救攝。爾時天眾極生厭離，厭離 欲已，復白天王牟修樓陀而作是言：『惟，大天
王！我已觀見他未來世生處諸道，今復自觀 我未來世當生何道？』牟修樓陀天王答言：『如 是當觀。』
[0280c21] 「天眾聞已，彼佛塔內則於異處壁中 觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活、黑繩、合、喚、大 喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄，有頭在下
如是墮者，有舒兩臂而墮中者。天身未滅， 如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼 地獄中身體爛熟，炎鐵地上無量烏鷲滿彼
地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地，地獄眾 生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中， 頭則在下如是受苦，第一急苦、第一堅苦，有
無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責，既 呵責已，與種種苦。彼諸天等，皆見自身如是 受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過
去夜摩天王，在地獄中受無量種堅惡苦 惱。為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業。 云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而
語之言：『汝本一切愛境界故，已作惡業，今於 此受。』
[0281a08] 「如是過去夜摩天王其名何等？有名大 業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名 意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天
主墮七地獄。如善不善業果而受，已受第一 境界之樂，心未厭足，為愛所壞，如是退墮。
[0281a13] 「彼大業者，本作何業生夜摩天，為夜摩王？昔 人中時，以淨信心施緣覺食。業因緣故，身壞 命終生於善道，夜摩天處為夜摩王。於彼天
處受無量種境界欲樂，未知厭足，退彼天處， 本偷盜故，而復墮於黑繩地獄。彼前生處，曾 作藥師，於他病者，不相應治，取其財物。以彼
惡業，是故生於黑繩地獄。
[0281a19] 「觀彼大業夜摩天 王過去業已，次復觀察具足眾賢，善不善業。 彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異
處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨已 財物，施病比丘，以思熏心。彼業因緣，身壞命 終生於善道，夜摩天中而作天王。又復更為
境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又 復前世人中之時，作土地主，放逸而行，心生 憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已，與甘
蔗酒。彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利 益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚 大地獄中。
[0281b01] 「彼天如是觀察第二夜摩天王惡 業行已，見於一切有為生死與焰不異，彼此 迭互相向說言：『此大天王，如善不善無量種
業，相應果報，如是示我。我等今者，於此天王 所得利益，如於父母所得利益，無有異也。』
[0281b06] 「彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於 寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩 天王名威德者，本因何業生夜摩天而為天
王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物； 於夜暗中有說法處，為佛法僧然燈照明。彼 業因緣，身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰
威德。久時為王，既作王已，隨命長短，身壞命 終，次復生於四天王天。於彼退已，生欝單越， 彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已，生
閻浮提，得為人王，有大威德、有大神通。彼處 生已，放逸行故，為欲所誑，心輕動故，而復殺 生、偷盜、邪淫，作如是等三不善業。以作如
是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中。 不可譬喻，有無量種無量百千異異分別地 獄業故。於地獄中受諸苦惱，如是已為心 怨所誑。
[0281b21] 「爾時天眾復見天中無量具足，復見 失壞，或樂或苦，如是見已，迭互相向而說 偈言：
「『極惡復甚惡， 大力不可忍，
癡心造此業， 如是墮地獄。
一切業由心， 因緣在有中，
為癡所壞故， 皆流轉受苦。
種種大力苦， 遍惱不可耐，
業縛在世間， 而不生厭倦。
天退人中生， 人死入地獄，
出彼生畜生， 出畜生生鬼。
如是業輪中， 世間業風吹，
流轉於世間， 癡故不覺知。』
[0281c05] 「如是彼中山樹具足地處天眾，迭相為說彼 迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業，在佛 塔內壁中明了。
[0281c08] 「觀彼業已，次復觀察夜摩天王善不善業無 量種生。彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩 天王，彼因何業生夜摩天而為天王？見彼前
世人間之時，生婆羅門種姓之中，正見不 邪，不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者、 無依主者，或於儉時有飢餓者，多與淨潔美
好飲食。以清淨心，或於齋日或非齋日，受戒 持戒，彼因緣故。救被縛者令得解脫，或以物 贖令其得脫。彼因緣故，身壞命終生於善
道，夜摩天中為夜摩王，名曰善色。於長久時 作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身 壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大
快樂，至終盡時。於彼三十三天處退，次復生 於阿修羅中，其身甚大，有大神通。阿修羅中 報盡終已，生於人中，作大長者，有大威德。彼
處終已，生瞿耶尼，在於人中。彼處終已，復 於人中邊地受生，心輕動故，復更殺生，獵殺 諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命
終，生地獄中。地獄大火之所燒然，受無量種 堅惡苦惱，以作不善惡業因故。
[0281c28] 「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已，復 無量種無量分別諸善惡業如是見已，於佛 塔內復向異處，於彼壁中觀迦那迦牟尼世
尊之所化現。既往到已，於彼壁中復見其餘 希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以 何業故生彼天處，為夜摩王？彼如是見：本
前生處人世界中人身之時，曾有善意，常禮 師長，心生敬重，見時則起，合掌供養。若復餘 業，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切時
如力如分，布施沙門、若婆羅門，常於病者阿 那含人給施供養，以淨信心如是供養。以 是善業因緣力故，身壞命終生於善道，夜摩
天中而為天王，名曰普樂。身體皆樂，彼身光 明有種種色，見者心樂，安隱清涼，光明遍滿 五百由旬，一切寶色。此光明勝端嚴殊妙，勝
於一切，不可譬喻。如閻浮提人中勝者，謂月 光明端嚴殊妙，如是一切夜摩眾中普樂天 王，光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，
於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人 中為王，所王之處，五百由旬，於中自在。生 彼處已，心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣，身
壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之 餘勢故，生於鳥中。
正法念處經卷第四十七
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【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
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