Susiddhikara Sutra (Su Xi Di Jie Luo Jing) 蘇悉地羯羅經
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蘇悉地羯囉經卷下大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
分別悉地時分品第三十三
[0625b29]復次我今解釋如說吉祥成就時節。行者知已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八月時。應有雷雹霹靂之難。如上所說之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇底迦事。即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。於其中間應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黑白十三日亦得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應知。
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
[0626a06]復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香讚歎種種供養。觀念本尊。取白
[疊*毛]縷。令童女合為繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。便止失精。明曰。
[0626a12]唵 若(而也反)以俱忙束訖囉(二合)滿馱寧(上)莎(去)訶(去)曀醯曀醯莽忙伽(去輕呼)
寧(上)乞使(二合)鉢囉(二合)忙尾捨蘇(上)麼囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室㗚
(二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵囉乞產(二合)俱嚕俱嚨擬
(宜以反)尼(上)莎訶 唵俱蘭達哩滿馱𤙖泮吒(二合)
[0626a18]俱摩羅明。佛部中用。俱嚨擬(宜以反)尼明。蓮花部用。忙莽計明。金剛部用。
[0626a20]初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。或每日繫。或作光顯法時。應繫作曼
荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繫。又除惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽茇。婆羅門桂。得[(薩-文+(立-一))/木]
囉香。自生石蜜。各取等分。擣篩為粖。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
見。佛部明曰。
[0626b01]唵 若嚩(二合)羅路者寧(上)莎訶
[0626b02]蓮花部明曰。
[0626b03]唵 微路枳寧(上)莎(去)訶(去)
[0626b04]金剛部明曰。
[0626b05]唵 滿度哩儞異(二合)鉢帝(二合)莎訶
[0626b06]此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。
應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喻之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九
品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成就。
蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
[0626b25]復次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與真言相應之處。當就彼作。不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大
制底。成就之中最為勝上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能為難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡
是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事真
言。或用軍茶利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
橛上。復以緋線緾之。以跋折囉橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。皆相接圍遶曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
橫置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以跋折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。若於中庭及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。
亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
其七日。依時啟請。然後作法。又以閼伽花香飲食及讚歎等。每日暮時。別供一方護世諸神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於
內院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置成就物而供養之。或於蓮花上置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次
復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩。各取以曼荼羅內所有真言。遍
作護摩。及各以真言持誦香水而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡
一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此法。不久得成。
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
[0627b23]我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。護摩酥密一百八
遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
及粆糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉(二合)近門右邊置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅。此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置鉢那寧乞差(二合)跛。右邊置忿怒
火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕
之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
作三簸多護摩。右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
置杓前。用成辦諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以閼伽請其本尊亦復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說
護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀花。獻莎嚩(二合)悉底(二合)供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨白[疊*毛]
。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑之。手執杓。緩[戀-心+斗]其酥。置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶
(去)字。還觸其物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或觀真言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱
其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護摩。或以麻油護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四
橛上。以軍荼利真言。持誦瓶置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言
持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如是所說辟除難法。先淨其