Subāhuparipṛcchā (Tantra Requested by Subāhu) 蘇婆呼童子請問經
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蘇磨呼童子請問經伴侶分第一 卷上[0735b08] 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心 而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠 頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言
等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。 節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯 願尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如
盛日光。所演真言能破諸闇。復能衛護及滅 諸罪。云何修因不復獲果。
[0735b16] 所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦 不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順 無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。 唯願尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼 若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。為
法不具。為無力耶。為由時節。為有罪耶。為 真言有加減耶。為供養法不具足耶。願為眾 生分別解說。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執 妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸 眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己 樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。 菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不為己。利眾生故。發如是問。是故須臾一心 思惟。吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦 聽。若有持誦我真言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡 憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭 敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。 若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業。以 邪見故。變為不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如 是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。 恒依正見而不動搖。常須修行十善法者增
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食 血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦 者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令 使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三 昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住
處。是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法 妙 漫 荼羅。猶摧伏諸為障者使令調伏。是故 慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸真言主大漫荼羅。不應斷。 譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒 無勝法亦復如是。縱使懃行。終不增長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端 嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂 捨。具大慈悲。能忍飢渴及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深 心恭敬。如是德行具莊嚴者。於此之時甚難 值遇。若具善根有德行者。應求如是伴。
蘇磨呼請問分別處所分第二
[0736a04] 復次行者若欲持誦真言速成者。應居諸佛 曾所住處。或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如 是住處。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝 處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或 近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山 間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹 及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛 髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應 當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧 耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等 妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙 見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫 荼羅。聖眾威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能為害。 世間所說及出世間諸明主真言速得成就。 若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦 人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。 深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱 亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌 乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲溉灌。
令善芽生。世尊所說別解脫法。清淨尸羅。具 應修行。若是俗流。俱除僧服。自餘律儀悉皆 應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦真言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復為 滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印 砂。造立制多。內安緣起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及 妙讚嘆。虔心供養。常為他祭。如斯六法。是 汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脫。云何持誦釋教真 言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓 剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得 解脫。如是真言。汝不應學。行者若是毘舍之 種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜產興易等務。汝終不合持誦真言。行者 若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之 種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼 等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午 時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智 婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄 分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復次眾生無 始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除 惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疎 漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應 置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。 或以鑄成。其所畫楨。應用白 [疊*毛] 細柔密緻匠 者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。 置於新器。牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨。應 受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飲食燈明。讚歎禮拜。廣供養已。然後所 求速得成就。
[0736c11] 復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著 衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹 皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持 此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不 近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復 無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而 惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教真言。汝 應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花 亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。 念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德。
蘇磨呼請問法相分第三
[0736c26] 復次貪等一切煩惱與心相應。名為生死。煩 惱若除。心得清淨。諸佛說彼名為解脫。譬如 淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁。
[0737a01] 復次數珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。路陀 羅 (二合) 乞沙 (二合) 水精。銅錫。木槵子。瑠璃。金
銀鐵具。其數過百。隨取一類。以為數珠。虔心 執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用 右手。或左手應用。真言欲畢。俱時應 [爪*卑] 。專心
誦持。勿謬錯亂。繫心於尊。或於真言及以手 印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩 脣。念持真言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝 心不散。持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心 散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。 是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨 此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絕。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會 苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱 及以飢渴。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食 亦復如是。但除飢渴。不樂滋悅。譬如有人入 於深磧。飢渴所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭 下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦 平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行 者喫食亦復如是。但為存身。勿貪其味。復如 車行。當以油塗。為增善故。應須喫食。是故世
尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。 猶若芭蕉。所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨 取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌 言。性愛矜莊。行步艶姿態動。男心迷惑醉亂。 由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種 相貌美艶。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟 調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新產生處。及眾多人飲 酒之處。婬男婬女放逸之處。眾多小兒戲劇 之處。於婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。 乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。 一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讚嘆。莫闕三 時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。 若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使 在心。譬如室內燃已。燈燭為防風故。燈焰 轉明。持誦真言復加勤勇。善法增長亦復如 是。
[0737b20] 復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚 禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢 過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。 放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。葱 蒜韮薤胡麻蘿蔔及野蒜步底那 (唐云驢駒蹄) 胡麻
油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼 神食。并供養食。如上之殘食皆不應食。
[0737b28] 復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應 如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先 作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪。
[0737c03] 復次行者服三白食。或菜根菓乳酪及蘇。大 麥麵餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若 欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿。
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
[0737c08] 我今當說拔折羅法。念誦之者常應受持。量 長八指或十指。或十二指或十六指。其量最 極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不 淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起 觀。有時怨家翻為親友。有時親友翻為怨家。
復變以為怨。親等者復歷變異家。知此親友 皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往 親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門剎利毘舍首陀。 及與黃門童男童女等共相談論。法事而畢 已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃 燈讚嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應 迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海
已。便為一味。迴向菩提亦復如是。一切合集 共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不 望 [葶-丁+呆] 幹。子實成熟。收獲苅已。 [葶-丁+呆]
幹不求而自 然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世 樂。無上菩提以喻其實。諸餘世樂將比草幹 不求自獲。若復有人。為求小利。請於行人。不
應為彼。而退本願。作如是言而答於彼。持 我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無 厭心。當利眾生。滿足所求種種之願。
[0738a03] 復次遠離世間八法。所為善稱惡名。及以苦 樂。得利失利。毀謗讚譽。此世八法當應遠離。 能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。 若不辨者彼然事。一心如法念誦。
[0738a08] 復次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。 二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔 折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如 上所說成就之物。皆有具足三種成就。假使 餘真言法中所說諸物。皆不離此三種成就。
[0738a14] 復次世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。逐 念誦人。於中分別總有四部。何等為四。一者 摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無 憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護世 四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八俱胝眷屬。 摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一 牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延 神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍 象部主名曰頂行。於其部中。有一俱胝那臾
多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真 言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名 曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言。有 持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那 夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本真言之主。成就行者受供養 時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀 作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而 作。若欲成就摧藥叉眾。應以鐵作。為欲得無 病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作 拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而 作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害 極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。 用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘 梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥 婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成 就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法 者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵 者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順 那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸 拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端 巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法 事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦 如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從 地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳 貪諂曲忿恚。頻頻失