Supreme Buddha Crown Yoga Cultivation Ritual Manual (Zun Sheng Fo Ding Xiu Yujia Fa Gui Yi) 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
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尊勝佛頂真言修瑜伽軌儀卷下善無畏三藏
大灌頂曼荼羅品第八
[0377c20] 我今復說修瑜祇者觀曼荼羅并畫諸聖眾 樣者。淨與不淨。但發菩提心為淨。內外緣合 不擇時日。若擇清淨者。內外淨。一一依如上
說。日月時節及清淨勝地佛堂殿宇蘭若伽 藍山林樹下。一依四種曼荼羅法。方圓三角 半月等形。及以青黃赤白。各依本方而作曼
荼羅。今略金剛頂大毘盧遮那經。并釋義十 卷。蘇悉地。蘇摩呼。如意輪。七俱胝。瞿醯且 怛羅。不空羂索等經。撰集壇儀舉一法現其 三種。唯形色等異。圖如左。
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[0378a12] 如上所說。圖曼荼羅時。先觀如前所說五 輪及淨界訖。然後作之。若畫曼荼羅。及畫 尊像等。結界召請供養時。要須先用一切佛
頂輪王心真言及手印。難勝忿怒王真言手 印。辟除護身。然後起首作諸事業。和彩色。 但所用物。皆須此二明王真言印等。其一 切佛頂輪王真言曰。
[0378a19]
oṃ trūṃ huṃ pha ṭ
唵 (一) 度嚕 𤙖 (二) 𤙖 (三) 泮吒 (四)
[0378a21] 其手印相者。以兩手勾內叉十指合掌。直竪 二中指合頭。加持五處為護身。加持所用器 物彩色。及指地為清淨光顯護淨等事。若召
請時。二中指合屈來去三召。若奉送本尊 等時。向外撥之三遍。結界護身辟除等。以 難勝忿怒王真言及手印。便成 辦 事。一切處 用。難勝忿怒王。真言曰。
[0378a28]
oṃ vi kra nda dhū na dhū na hūṃ
唵 微 枳囉(二合) 娜 度 那 度 那 𤙖
[0378b01] 若不得此二明王及印。作一切佛頂法。法則 不成。要須作前件一切法等真言印契了。仍 須加此二法。寧不得上件所說諸契真言等。
但用此一切佛頂印真言難勝忿怒王真言 印。即得 辦 諸事業無不成就者。一切召請結 界光顯。辟除護淨自護護他。護道場界。奉
送諸尊等。皆同用此二明王真言印契無 不成 辦 。其持誦結印功德。唯佛乃能說之。 餘一切菩薩聲聞所不能知。何以故。一切佛
頂心最為勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除 一切煩惱業障故。號為尊勝佛頂心。亦名除 障佛頂。難勝忿怒王真言印者。準一切佛頂
心印。唯改右中指上節屈。拄左中指上節 即是。其所畫方曼荼羅法則者。方八肘或十 二肘或三十八肘。若自為眾生造。四肘或七
八肘等亦得。若大作者。或官府上下為國 者。上至一百八肘。下至三十者任意大造。 其八肘者四肘者為中心。大圓更分為五圓。
四隅半月輪。每圓畫九尊。其半月輪畫六足 尊。大圓四面畫八瓶四輪。十六嚩日囉 (二合) 為柱。等皆絓綵帛。四肘分兩院各二肘。其
二肘分別為兩院。又兩院各分三道。第 二院外緣畫三道。白黃赤表三佛頂之義。亦 是戒定慧三學義也。第三院外緣畫五道。白
黃赤青黑。此表五佛頂五智之義。其兩院中 各分三道。從外第一院諸聖眾座位向內。第 二道布列諸寶瓶香爐燈明閼伽飲食菓盤 諸漿等處內。第三道是 辦
事侍者。行食來往 之道。第二院亦準此。其中台畫大圓明。中 又分為九圓。每輪中更分為九圓。其圓畫九 聖者等。中心圓中畫毘盧遮那如來。四面尊
勝等四頂輪王。四隅四波羅蜜菩薩。四隅 半月中心各畫四大頂輪王。各畫四供養波 羅蜜等。一依瑜伽具有法則。不能一一載名
字。其第二院直東。釋迦牟尼如來結跏趺坐 作說法相。座下左右天帝釋。并善住天子。合 掌恭敬兩膝著地。瞻仰如來請問。世尊云何
除災。云何延壽。云何去七返畜生之身。如是 請已。爾時世尊慈悲愍念。便入除障三摩地。 從如來頂上發生惹耶三摩地。狀若輪王之
像。白色首戴五佛寶冠。手執金剛鉤。項背 圓光。通身如車輪狀。暉曜赫奕。現此三 摩地時。十方世界六種震動。十方世界一切
地獄六趣眾生應墮惡道者。皆悉滅除一切 惡業不復受。若便得生天及十方清淨國 土。為此善住天子七返惡道之身一時消滅。 是故號為除障佛頂輪王。即是五佛頂輪王
之一數。并通三佛頂八大頂輪王也。如來左 右彌勒菩薩。手執法界印。曼殊室利菩薩。手 持青蓮華。各執本契。一手把拂。皆側向如來
立。其如來左右。如來毫相。如來心。如來舌 相。如來眼。如來鼻。如來牙。如來耳。如來臍。 如來腰。如來槊。如來無畏。如來力。如來馬
陰藏。如來眉。如來口。如來無能勝明王。如來 無能勝明妃。院四角。香波羅蜜三昧耶。寶 波羅蜜三昧耶。華波羅蜜三昧耶。塗香波
羅蜜三昧耶。相對各在圓明中。其餘如來 毫相等。各執本契。種種莊嚴。結跏趺坐。四 面各畫十方佛并二仕菩薩等。又四大阿羅
漢四辟支佛等分布四面。其北面中心畫觀 自在王菩薩。左右畫蓮華部內眷屬得大 勢至觀自在菩薩。二白處尊觀自在菩薩。 苾俱胝觀自在菩薩。不空羂索觀自在菩薩。
多羅觀自在菩薩。如意輪觀自在菩薩。喬 哩觀自在菩薩。吉祥觀自在菩薩。大吉祥觀 自在菩薩。佛吉祥觀自在菩薩。水吉祥觀自
在菩薩。馬頭明王觀自在菩薩。蓮華軍荼利 明王觀自在菩薩。一髻明王觀自在菩薩。如 上諸聖者等。皆執本契種種莊嚴。於蓮華座
上半跏趺坐。次南面中心畫執金剛王祕密 主菩薩。手持嚩日囉 (二合) 結跏趺坐。於菩薩 左右金剛部內諸聖眾次第安置。金剛母菩
薩。金剛拳菩薩。金剛鎖菩薩。金剛眼菩薩。金 剛忿怒菩薩。金剛索菩薩。金剛軍荼利菩薩。 金剛矟菩薩。金剛火菩薩。金剛鐸菩薩。金
剛喜菩薩。金剛棒菩薩。金剛心菩薩。金剛 蘇波呼菩薩。金剛童子菩薩。金剛赤身菩薩。 金剛青面菩薩等。如上諸金剛菩薩等。各執 嚩日囉 (二合)
輪索棒矟等本印契次第而坐。 光焰瓔珞等莊嚴之具。皆如法狀之。其西門 左右安置八大菩薩等。虛空藏菩薩。地藏菩 薩。除蓋障菩薩。慈氏菩薩。曼殊室利童子菩
薩。持地菩薩。蓮華手菩薩。祕密主等。次第門 左右安置之。各執本契種種莊嚴。其外院 各安十方護法神王等。各領眷屬。左右畫四
箇侍者。如東北角伊舍那。手執怛利首羅。 左右各二侍者。隨執本方印契。東門北東方 提頭賴吒天王。手執琵琶并四侍者。東門南 上方護法天帝釋王。手持嚩日囉
(二合) 各領 四侍者。外院四面各畫辟支佛四大聲聞眾 東南角火天神在於火焰中坐。手持澡罐 數珠。左右各二侍者。南面畫閻羅王。手執死
王節印。閻羅后及判官鬼類等眷屬。左右畫 之。西南角畫羅剎王。手把劍各有二侍者。手 執刀而坐。西面門南西方水天神。被甲頭上
蛇頭。手把龍索。四侍者左右兩膝跪坐。合 掌而住。門北下方地神阿修羅王。手把寶 瓶。四侍者亦如是。又南門西面日天子并后。
乘五馬車。兩手把開蓮華坐圓輪。七曜各其 本色。手執本印。在日左右圍繞。門東面月天 子并后。乘五鵝車。手執風幢上伏兔。坐白月
輪中。二十八宿各執本契。隨本方色狀若天 形。遶月天而坐。其東面南北面閒處。各畫 諸悉地仙天等。各有三四侍者。如上諸聖眾。
如法一一具畫本形像。名為上曼荼羅。若單 畫印契。於蓮華臺上放光明焰。名曰中曼 荼羅。若畫蓮華臺上書種子梵字。光焰圍繞。
或但寫梵種子字者。號曰下曼荼羅。若國 難除災者。第三院中畫五岳四瀆君王軍兵 眾地界國內神祇等。如法畫之。若起逆賊
者。臨時改變。第四院畫賊徒失度之狀。半 入壇下鎮之。如是畫畢。結界辟除召請。便下 寶瓶香爐燃燈菓盤塗香末香凡香等及諸
妙漿閼伽。隨諸尊位下之。臨時看事相應任 意大小。若大一百八肘。或三十五肘。或十五 肘已來者。寶瓶二十五箇。若八肘已來者十
一箇。下至六箇。餘供養者隨時而奉獻之。中 心九圓中各各下之。外二院共十六。四角四 門相對名增益曼荼羅。息炎曼荼羅者
唯改圓。若降伏三角。若攝召半月形。餘皆 同。
尊勝真言證瑜伽悉地品第九
[0379c13] 復次如是畫上中下曼荼羅。如法供養作法 念誦十萬遍。必得上悉地。若一百二百三百 四百萬遍不作法亦得成就。一切世間所求
勝事無不隨意。除遣五逆事背恩德等餘皆 成就。若千萬遍必獲無生悉地。即同本尊之 身。若初持誦十萬二十萬百萬數內。有種種
相現必不得取捨。一心之外更無餘物。自心 是佛。如實知自心即是菩提。故但知求無上 菩提。得成之日自知。某時有如是相現。為
如是事應了了自知。不假須妄生分別。必墮 毘那夜迦境界。若燈焰自然高。或一尺二尺 已上。先不燒香香爐忽有焰起。或幡無風自
動。或微雨或天華等者。或齒落更生。或白髮 鬚髭變黑更生牙齒。或先有病患自然除差。 或先無福德福德增加。或先愚癡加以聰慧
智慧日益。先是愚癡除癡慧生。或先所求解 才筆文章日新悟解。世出世間勝事隨意即 成。或曾未解真言印契祕密法等自然悟解。
先不通大乘經典善知通塞。如是等事皆是 滅罪除障之相。未是成就真言之法。或見諸 佛國土。或見自身為諸佛國遍滿法界。如是
等事不可具說。欲成就真言近悉地之相。更 勤功德念誦必得成就。非但得長壽增福。如 法持誦必獲無生悉地。悉地有三種。下悉地
者長生不死。地仙中為王。或世間一切勝事 巧妙合練赤白。種種勝事多聞智慧福德無 不具足。住壽萬萬歲。中悉地者隱形。悉地
中為轉輪聖王。住壽一劫。上悉地者所加持 藥物器杖等三相具現。得證五地已上八地 已來菩薩之身。一念之間無量諸天大梵天
王無量帝釋天眾毘沙門天王等。各領無量 大威德天眾迎來。一念之頃。過十佛剎微塵 數佛世界。一一佛前承事供養。隨眾生趣化
度眾生。如是說者名為有相悉地之法。其念 誦藥物器杖者。光明砂雄黃牛黃大小還 丹龍腦香水精珠寶珠真珠等。如是皆有 分數。其器杖者。嚩日囉 (二合)
五股三股獨股 輪鉤數珠及寶冠等物。一一皆依法作之。其 無相悉地者。前三種悉地為下悉地。若無相 中悉地者。或得本尊身。若得應化身乃至十
地位之菩薩之身。號曰中悉地。其上悉地 者。三業即是三密。三密即是三身。三身即 是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那
之身。若證法界普現色身。同一法界同一體 性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空 相。虛空亦無相心同虛空故。修瑜祇者亦同
一體。一念之頃越三妄執度三僧祇行。初發 心時便成正覺。即是悉地之身也。此是無相 悉地中最上悉地之法也。
尊勝佛頂真言修瑜伽護摩品第十
[0380b05] 我今復說護摩之法。護摩雖有多種。今略說 四種。盡攝一切護摩之法。所謂除災圓爐。增 益方爐。攝召半月。降伏三角。如是四種護
摩具有兩種。一者外護摩。二者內護摩。若外 護摩者。一依常度依事法。對於曼荼羅外 相望處。淨治地泥塗。量取四肘。中心掘深一
肘。方圓等。脣高八指。脣闊四指。外安重緣。 亦闊四指二肘。各分兩邊。分四面安置諸聖 眾。爐四面布茅草。以末押根順押之。淨泥
揑作輪。闊一磔手高一指。具八輻輞。而作 安於爐底。以楓木為柴。長一肘以本押末而 順押累之。著火之法。必不得口吹。要須取淨
處火。隨法而用。或以扇扇之。火著已。即灑 淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐中。 以閼伽水獻之。取蘇三遍。以大杓一一真言
泮爐中。次取油次乳次酪次蜜。各護摩三 遍。次乳粥粳米飯。又取五穀粥皆護摩。次 取長一寸黑沈香白檀木紫檀木。各取三枝
搵酥中擲之爐中。又取柏木長十二指一向 本末束之。取三條還酥中搵上下擲之爐中。 又用楊枝亦準前法燒之。次取沈香木等各
三遍。次取沈香末香白檀紫檀煎香末等。已 上末以蜜和濕泮之。安悉末。丁香末。熏陸 香末。健怛囉娑末。已上和蘇泮之。甘松末。 藿香零陵末。 已
上和蜜泮之。乳頭香。安 悉香。健怛羅娑闍囉娑香。龍腦香。丁香顆 用之。豆 蔻 白芥子和香。如是等。堅木香。 堅木香末。脂香。脂香末。次第取各三遍護
摩之。然後奉送火天還本座位。即請本尊奉 華閼伽等。奉坐爐內令生歡喜。即取酥等以 大杓三遍。次小杓一百八遍。或千遍護 摩。然後護摩蜜乳酪油諸香水末及五穀
等。一依如上。即奉閼伽還本位中。每所供養 香及木等皆滿三把。留五穀粥器中。次第大 曼荼羅中諸佛頂輪王。及外院佛及菩薩。下
至十方護世天神等。一一護摩之。或都諸色 物等。各三遍護摩。一依如上。諸木蘇等盡 護摩之。其所供養香物等。都和五穀粥中
相和。先為國主皇后及太子諸王公主宰相 百寮法界眾生乃至自己身。各為三遍護摩。 最後取爐四面供養飯菓盤等。一一加持
護摩之。其火壇四角。置五寶瓶香爐菓盤等。 一依大壇法。方圓三角半月火爐。一依如上 大壇法用。若能如是作法無不成矣。
[0380c20] 若其惡相。正護摩之時。忽然火死。或黑焰或 驢騾等聲。皆是不成之相也。若火色與本法 相應即是成相。或聲音相貌。本法不相應
不成之相也。若除災法火色白。若增益法火 色黃。若降伏法火色赤。若攝召法火色青。相 貌者如傘蓋嚩日囉 (二合) 蓮華鐸。焰光善
妙聲音。皆與本法相應皆是成就之相。凡念 誦護摩作法之時。依本時而作。速得悉地。所 謂從初夜二更三更為除災時也。夜半攝召
時。後夜至明增益時。日中降伏時。其四種護 摩。各各木香藥爐形等。各有殊異。準蘇悉地 具明。臨時採作之。已說事法護摩之儀。
[0381a03] 第二內護摩者。三處同一體。三處同一體者。 大曼荼羅。即是護摩曼荼羅。護摩曼荼 羅。即是己身。己身即是火天。火天即是毘盧
遮那如來。毘盧遮那如來。火天。己身。三種無 二等無差別。同一體故具足三身。大日遍照 法界。無所不遍。不生不滅離言離想。生與
無生無非大日。故號為法身。護摩者。此方為 火天。火能燒艸木卉林無有餘者。天者智 也。智火能燒一切無明株杌無不盡燒。遮那
大日即是法身。火天智火即是應身。己身能 住方便即是化身。故經云。方便為究竟。能作 一切佛事。是故自身為化身。此三種同一體
相入五智輪。頂上觀法界生智火燒除一 切業障等。能滿一切眾生願。其四種護摩隨 本法作。若除災等一依外護摩。能轉一切障。
令生諸福德。一依毘盧遮那經十二種火法 次第而用之。
尊勝真言修瑜伽祈雨法品第十一
[0381a21] 我今次說祈雨之法。為利群品。略說祈雨之 法。天氣亢旱甘澤不調。赤旱千里苗稼不生。 萬類惶惶國土不寧。火天災競起。水陸眾
生命在朝夕。修瑜祇者。見如是眾生受苦起 大慈心。即略作祈雨曼荼羅。其祈雨曼荼 羅大小。準上臨時任意。壇基高一尺。淨泥
及和牛糞塗地。更加壇外。四五尺淨地泥飾。 以種種雜香末和為水。細細塗之。下及外三 尺淨處。其曼荼羅高一尺。四門安蹈道。更
基一二肘。緣以為畫諸八大龍王并妃眷 屬。東方三首身長三肘。南方五首身長五肘。 西方七首身長七肘。北方八首身長八肘。中
央九首身長九肘。妃等亦準王。各領侍從。一 首二首三四五六七八等。種種身形相類 (此下有畫樣) 。
[0381b07] ![T19p0381_01.gif](/cb_tripitaka_web/figures/T/T19p0381_01.gif)
[0381b20] 上件祈雨曼荼羅大小有殊。若國作方三十 八肘。若郡縣造方十五肘。若坊村邑作八肘。 若無主請。自私請為法界眾生作者。或在山
林蘭若。或寺舍伽藍聚落村邑念誦者。闊四 肘或二肘。隨時大小。其曼荼羅分為三院。 中心大圓又分五圓。又每圓中分為五圓。中
心畫尊勝佛頂輪王乘金翅鳥王為座。張翼 忿怒舉一足欲捉諸龍頭腦勢。其龍等皆合 掌低頭。其本尊把金剛鉤。怒形向前搭勢。其
四圓各畫白傘蓋佛頂等為中心五圓。四面 各畫四波羅蜜等。皆乘金翅鳥王為座。狀如 中院形勢。舉足蹈龍王等之狀。以四印押
龍等尾上。外院四角四供養。東西面畫佛 并二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王。北 面中心畫觀自在王菩薩。左右部母尊部心 尊明王孫婆嚩何耶曷利 (二合)
婆持明王等。 南面祕密主執金剛藏王菩薩。左右部母尊 部心尊。軍荼利金剛菩薩忿怒大明王等。西 面門南北。各畫降三世尊不動尊明王等。外
院各畫本方十方結護神并眷屬四箇侍者。 南門東西。各畫日天子月天子并妃。四面空 處。各畫七曜二十八宿等各執本印。四面閑
處畫諸悉地仙。各有侍者。及大菩薩并侍者。 一如圖樣安之。其三十八肘國力作。已下府 縣造十五肘。八肘者一依上畫之。或就中
國內。五嶽四瀆五方龍等。於曼荼羅最外更 塗畫圍繞。圖畫訖。內外諸院著種種飯食。 一如大壇供養食香華等同。其四肘二肘者。
不假須如法畫形像。但畫印契或但書種子 字或書名字。其曼荼羅外二尺平淨處。以 苦棟葉擣取汁遍塗青色。四面各畫大龍王 并侍者等。又對畫妃并眷屬等。三首五頭
七八九首等。各依本方畫之。其西門蹈道中 涌出半身。中央龍王并妃眷屬。向諸尊等恭 敬供養降伏請降甘雨。其三十八肘十五
肘已上者。寶瓶二十五箇。八肘已下者。五箇 瓶即得。其瓶青。瓷 [(工*几)/瓦] 或新瓦甕。每日新水和 青黛五寶五穀。口插竹枝柏葉等。青綵長七
八尺者繫項。壇上張青傘蓋。四面縣幡四 七口等身青幡。壇直東懸四十九尺青幡。諸 飲食香華等。一如大壇同。西面外