Sarvadurgatipariśodhanauṣṇīṣavijayadhāraṇi (Fo Ding Zun Sheng Tuoluoni Zhenyan) 佛頂尊勝陀羅尼真言
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佛頂尊勝陀羅尼真言[0389a06] 那 (上) 慕薄誐嚩 (無我反) 帝 (一) 怛 [口*賴] (力界反二合彈舌) 路迦 (吉耶 反) 鉢囉
(二合彈舌) 底 (丁以反下同) 尾始瑟吒 (二合) 耶 (二) 母馱 耶 (三) 薄誐嚩帝 (四) 怛儞野 (二合) 他
(五) 唵 (引六) 尾戍 馱耶 (七) 娑 (上) 麼娑 (上) 漫多 (八) 嚩婆 (去) 娑 (九) 塞頗 (二合)
羅拏 (十) 誐底誐訶那 (十一) 娑嚩婆嚩尾 秫 提 (十二) 阿鼻詵 (去) 者 [牟*含] (牟含反十三) 素誐多嚩囉嚩者那
(引十四) 阿蜜哩 (二合彈) 多鼻曬罽 (十五) 阿訶羅 (十六) 阿訶羅 (十七) 阿庾散陀羅尼 (十八) 戍馱那 (十九)
戍馱耶 (二十) 誐誐那尾 秫 提 (二十一) 鄔瑟抳 (二合) 沙惹耶惹耶 尾 秫 提 (二十二) 娑賀薩囉 (二合彈)
曷囉濕弭 (二合) 散注 儞帝 (二十三) 薩婆怛他 (去) 誐多地瑟吒 (二合) 那地瑟 恥 (二合) 多母捺嚟 (二合二十四)
嚩日羅 (二合彈) 迦 (去) 耶僧 (去) 訶多那尾 秫 提 (二十五) 薩婆 (去) 嚩囉拏尾 秫 提 (二十六) 鉢囉
(二合) 底儞嚩多耶阿 (去) 庾 秫 提 (二十七) 娑麼耶 地瑟恥帝 (二十八) 麼儞麼儞 (二十九) 多他 (去)
多步多句 胝跛 (上) 哩 秫 提 (三十) 尾塞普 (二合) 吒母地 秫 提 (三十一) 惹耶惹耶 (三十二) 尾惹耶
(三十三) 尾惹耶 (三十四) 塞 麼 (二合) 囉 (三十六) 薩婆母馱地瑟恥 (二合) 多 秫 提 (三十 七) 嚩日
[口*(隸-木+士)] (二合) 嚩日囉 (二合彈) 誐陛 (三十八) 嚩日 㘕 (二合) 婆嚩都 (三十九) 麼麼寫
(四十) 薩婆薩埵 (去) 南 (去引) 者 (四十一) 迦那尾 秫 提 (四十二) 薩婆誐底跛 (去) 哩 秫 提
(四十三) 薩婆怛他 (去) 誐多 (四十四) 娑麼濕嚩娑地 瑟恥帝 (四十五) 母地野 (二合四十六) 母地野 (二合四十七)
母馱耶 (四十八) 母馱耶 (四十九) 娑縵多跛 (上) 哩 秫 提 (五十) 薩婆 怛他 (去) 誐多地瑟吒 (二合)
那地瑟恥帝 (五十一) 麼訶 (去) 母涅梨 (五十二) 莎婆賀
尊勝陀羅尼心真言
[0389b04] 唵阿密 㗚 都妬婆鞞娑婆訶
學念梵音法
[0389b06] 夫誦陀羅尼。務存梵音。但取其聲。不取其義。 比來多失本音。良由翻譯文字有異。遂使學 者多疑不決。例不審看側注。輒自文外紐彈。
謂言令然。豈知訛舛。今所翻者。稍殊往譯。 應合彈紐。具注其側。幸請審看。萬不失一。 不應彈紐而彈紐者。是陀羅尼之大病也。若
無側注。不假紐聲。但依其文。自當周正。所 有口邊字者。皆須彈舌而言之。側注平上去 入者。依四聲而紐之。所注二合者。兩字相和。
一時急呼。是為二合也。此陀羅尼真言。凡 有五十三句。其中亦有小歇。請後學者審 詳其句。無令差失。一切佛部陀羅尼真言。
一切菩薩金剛等陀羅尼真言。悉皆如是。只 如漢語名。謀文字。即有平上去入四聲。聲 相呼准如五天竺國梵音。與上界諸天語音
一種。如擬學梵音念誦者。先須學梵音。旨 有十四音。與唐校十音。看涅槃經文字品中。 即悟梵音。前翻譯經居上別將直中書迦葉
利沙譯。如學者於師所授真言已。應建立道 場。每日洗浴。著新淨衣。依時念誦。如不獲 四時。二時不可闕。凡初入道場。雙膝長跪。結
金剛起印。二羽金剛拳。檀慧互相鉤。進力拄 三招。真言曰。
[0389b29] 唵麼折路底瑟吒
[0389c01] 三招每一遍一招。即觀諸佛如恒沙。集左道 場內。作此心觀得成。即須畫像。
畫像法
[0389c04] 凡欲作法受持尊勝真言句者。先須畫像。取 上妙好白 [疊*毛] 。或用童女織絹三幅高一丈。應
彩色中不得用膠。須用香汁。畫匠須受三歸 五戒。著新淨衣。一上廁一洗浴。畫至畢功。事 須清齋。不得與婦人同居。畫匠處不得近養
鷄狗家。不得喫酒肉人到畫像處。如有此色 到對此像。作法不成。直至畢功。功德主及 畫人。更不得雜人至畫像所。從月一日起
首。如得從正月一日起首。更是上妙畫作五 峯甘露山。山中種種樹木華菓。流泉浴池。迦 陵頻伽共命之鳥。及師子之群。山中峯作神
窟。窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主 帝釋一切天家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥 婆兒名善住。容貌端正狀如菩薩。頭髮衣冠
亦似菩薩。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白 [疊*毛] 巾勒左膊上。右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬。 圍繞善住。歌舞作樂。佛左右作四天王像及
侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像。 右邊向下畫魔醯首羅像。向下山水有龍王。 白色赤色龍王。如畫像畢。設四十九僧齋。齋
後張設道場。四十九日念誦人不得出道場。 雜人不得入道場所。是供養物一一自將入。 唯燒好沈香。每日好飲食。不得著菜。酥蜜乳
酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙 雜樹及草好華。如有刺華及穢處不堪供養。 經七日。即須取福德地作壇。別有啟請法。同 華嚴經啟請。
作尊勝壇法
[0390a03] 夫造壇第一深山絕人行到處。第二阿蘭若 有泉源處。第三有形勢山寺。第四城郭有大 福德寺。先於作壇處。念誦君荼利金剛心真
言。七日看境解。夢見上妙好華。及婆羅門 僧。及天人。及道士形。及乾闥婆天眾。金剛菩 薩佛等。及樓閣寶塔空中天宮。下如此相皆
是相應如夢。若見猪兒狗六畜。即須重更 洗浴啟請。移改諸處。依前誦君荼利真言。 以應為度。如德合聖心。即須拄地。去其瓦
石搏惡物。於福德土。取填令高於諸處。地 方圓八肘。於中作四肘壇。壇高側撗手取好 黃土作泥。其泥取 [卄/補] 華。為及取白檀香末一
斤。和泥呪泥。真言在陀羅尼集第八烏芻沙 摩事法。具說呪泥及水法。須一童子十歲已 上十五已下。壇場驅使如 掘 得雜井。更是
精妙。其壇四角各安一瓶。瓶口插柏枝。壇前 置一器水。或銅或瓷。取五股香。沈牋蘇合 白檀龍腦。取香水汁名曰閼伽水。別取一 盞。或金或銀。盛欝金香水。
[跍*月] 跪把香水。啟請 三世諸佛恒沙菩薩遍法界金剛三十三天主 帝釋梵王持呪仙眾。今日今時受我供養。我 今於此結壇。持念佛頂尊勝真言。伏願聖眾
慈悲降臨道場。受我供養。為法界安寧無諸 苦惱。有苦惱者。願得離苦解脫。發是願已。 將香水盞。置於壇上。繞誦尊勝四十遍。想
恒沙諸佛在此道場。如地天王在此道場內。 作如此恐懼。不得諸餘言話及嗔諸人等。應 有諸外人來。亦須細語。不得高聲。供養食。准
前壇上安四十九尺幡。縵屋四面懸四天王 幡及金剛幡。加持一呪索。繞八肘外作界。壇 開四門。每門出一香爐。爐內燒種種上妙好
香。切不得鷄狗婦人到壇側近。日夜六時及 四時念誦。
尊勝念誦法
[0390b08] 夫欲念誦尊勝真言者。於壇東面坐向西。每 日四時六時如一時。約一百八遍為定。每時 遍數畢。發弘誓願。永不退轉。其畫像即放大
光明。當爾之時。即是法成。更莫疑耳。念誦除 本數。每日啟請。長舒二臂。於頂上金剛合掌。 長展二足。以身委地。禮東方不動如來。於 心海流出奉獻。真言曰。
[0390b15] 唵薩婆怛他揭多布儒波薩他那耶 (引) 阿答摩 南 (三) 涅哩耶多夜弭 (四) 薩婆怛他揭多 (五) 拔折 羅
(二合) 薩埵地瑟吒薩嚩 [牟*含] 吽
[0390b18] 作如是供養。心海默念。為欲承事一切如來 故。我今奉獻己身。唯願一切如來哀愍加護 又歛二足。以金剛合掌置於心上。以額著地。
禮南方寶生如來。以心海流出奉獻。真言曰。
[0390b22] 唵 (一) 薩婆怛他蘖多 (二) 布惹 (引) 毘曬迦耶答摩 南涅哩夜多夜弭薩婆怛他誐多拔折囉囉怛 那阿毘詵者
[牟*含] 怛咯
[0390b25] 作如是念。為供養一切如來求請灌頂故。我 今奉獻己身。願一切如來。以金剛寶與我灌 頂。
[0390b28] 又以金剛合掌置於頂上。以口著地。禮西方 無量壽如來。以身奉獻。真言曰。
[0390c01] 唵 (一) 薩婆怛他蘖多 (二) 布惹鉢囉勿 㗚 (三合) 多 那耶答摩南 (四) 涅哩耶多夜弭 (五)
薩婆怛他蘖 多 (六) 拔折羅達摩 (七) 鉢羅勿 㗚 (二合) 多耶 [牟*含] 紇喇
[0390c04] 作如是念。我今為展轉供養一切如來故。奉 獻己身願一切如來。為我轉金剛法輪。
[0390c06] 又以金剛合掌置於心上。以頂著地。禮北方 不空成就如來。以身奉獻。真言曰。
[0390c08] 唵 (一) 薩婆怛他蘖多 (二) 布惹羯摩尼 (三) 阿答摩 南 (三) 涅哩耶多夜弭 (四) 薩婆怛他揭多
(五) 拔折 羅羯摩句嚕 [牟*含] (六) 惡
[0390c11] 作如是念。我今為供養一切如來事業故。奉 獻己身願一切如來。為我作金剛事業。
[0390c13] 然後結金剛持印。右膝著地。置於頂上。想普 禮一切如來及菩薩足。右覆右仰。大小指互 相鉤。是為持印。真言曰。
[0390c16] 唵拔折囉勿 (微一反)
[0390c17] 便懺悔。懺悔已結印。誦清淨真言。真言曰。
[0390c18] 唵薩嚩婆嚩戍馱薩婆達磨薩嚩婆嚩戍度唅
[0390c19] 其印合十度。如未敷蓮。誦真言。印心額喉頂。 即一切罪垢清淨 (自法我) 。
[0390c21] 次隨喜勸請。迴向發願。然後半跏坐。二羽 金剛拳。置於二膝上。心舌及二手。吽字騰金 光猶如於如來。住於說法相。身處淨月輪。如
敷明鏡坐。光明遍法界。普淨眾生界。即以 眼。瞻視虛空佛。旋轉視八方。散射金剛焰。 結界及辟除。處等金剛城。
[0390c27] 次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金 剛。以大悲心斷一切眾生苦。觀羯摩輪。周 遍法界。真言曰。
[0391a01] 摩訶迦嚕拏耶薩泮羅
[0391a02] 次運慈心。羯摩輪遍眾生界。與無量樂。真 言曰。
[0391a04] 唵摩訶迷怛哩薩泮羅
[0391a05] 次以喜心運羯摩輪。遍眾生界。真言曰。
[0391a06] 唵薩婆勃馱鉢囉母那薩泮羅
[0391a07] 次運羯磨輪。遍眾生界。成就大捨。真言曰。
[0391a08] 唵摩呼閉訖灑薩泮羅
[0391a09] 然後示三昧耶印。堅固縛。申合二大。真言 曰。
[0391a11] 唵三磨耶薩怛 [口*梵] 一遍已
[0391a12] 次結悅喜三昧耶印。如前縛。忍願入交合。地 空皆合竪。真言曰。
[0391a14] 唵三摩耶穀素囉多薩怛梵
[0391a15] 次結開心印。先於右乳上安梵怛羅。右乳上 安吒字。如戶扇。如金剛縛。契與真言。俱三 掣撥心上。真言曰。
[0391a18] 唵嚩日羅滿馱怛羅吒
[0391a19] 次當前一肘觀八葉蓮華。於其上置梵阿字。 放大光明。如水精白色。即以金剛縛出二風。 如環捻取其字。置於心殿中。真言曰。
[0391a22] 唵嚩日羅味舍惡
[0391a23] 安已歷然在心。即為金剛縛。二空并屈入。 屈二風拄空。以印觸胸。誦真言曰。
[0391a25] 唵嚩日囉母瑟致 [牟*含]
[0391a26] 以是閉心門已。想字分明住。
[0391a27] 次結降三世印。二羽為金剛拳。二地背鉤。二 風各正直。真言曰。
[0391a29] 唵素婆儞素婆吽紇哩佷拏紇哩佷拏吽紇哩 佷拏播也吽阿娜也穀婆哦梵嚩日羅吽吽 泮
[0391b03] 作此印。左旋成辟除。右旋成結界。
[0391b04] 次結定印。二羽相叉。仰置臍下。以進力各捻 禪智。真言曰。
[0391b06] 唵三摩地鉢那迷紇哩 (二合)
[0391b07] 端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起從 本已來皆無所有。入寂滅定已。即復觀虛空 中無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱
數。時彼諸佛各舒右手。彈指驚覺。告行者言。 善男子。汝所證者。一道清淨。未證薩婆若 (爾也反) 應當憶念菩提之心。成就普賢一切行願。
行者聞警覺已。自觀己身。於諸佛前。一一作 禮。而白佛言。云何名菩提心。諸佛告言。汝觀 心中字門。本性清淨。如淨滿月。授與真言曰。
[0391b16] 唵質多鉢羅底味談迦嚕弭
[0391b17] 行者承旨。默誦一遍。即觀自心。如淨滿月。爾 時諸佛復作是言。善男子。菩提之心體相如 此。復授真言曰。
[0391b20] 唵慕地質多母怛跛娜也弭
[0391b21] 行者默誦一遍已。作是思惟。菩提之心體 性。於月輪上。觀五智金剛。真言曰。
[0391b23] 唵底瑟吒嚩日羅
[0391b24] 觀金剛純真金色。放淨光明。在月輪中。猶如 水精。處清冷地。
[0391b26] 又觀嚩日羅。廣大周遍法界。真言曰。
[0391b27] 唵薩捕囉嚩日羅
[0391b28] 又觀嚩日羅。漸慚却斂所在虛空中。諸如來 合同體量等己身而止。真言曰。
[0391c01] 唵僧訶囉嚩日囉
[0391c02] 復應作是思惟。我今此身成金剛身。真言曰。
[0391c03] 唵嚩日囉怛麼句唅
[0391c04] 了了自知是五智金剛。則又變成本尊身。身 有四臂。上二臂住端箭勢。下右手仰當心。 把金剛杵。下右手為金剛拳。安左腰側。把
金剛鈴。眉嚬口微笑白色。帶五佛冠緋裙天 衣。半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印。誦真 言曰。
[0391c10] 擿枳吽若
[0391c11] 以印加持心額喉頂四處已。即結金剛界自 在印。堅固縛申二火。屈初分相柱。舒二風附 背。真言曰。
[0391c14] 唵步欠
[0391c15] 即以印安頂。次以安額。真言曰。
[0391c16] 唵嚩日囉囉怛娜
[0391c17] 次安頂後。真言曰。
[0391c18] 唵嚩日囉達磨
[0391c19] 次安頂左。真言曰。
[0391c20] 唵嚩日囉羯磨
[0391c21] 次以金剛拳當額。分向頂後。申二風三相繞。 便自地輪曆展。從二眉下為鬘帶勢。真言 曰。
[0391c24] 唵嚩日囉磨隷避詵者 [牟*含]
[0391c25] 次想二梵字。二字在風面。唵右砧左出綠色 光。如抽藕絲。便以綠索於心三繞。次背臍腰 二膝。又却至腰後。次心次頸次額次頂後。
便如前垂天衣勢。即誦真言曰。
[0391c29] 唵砧
[0391c29] 二字。
[0392a01] 次作悅喜契。金剛縛三拍。真言曰。
[0392a02] 唵嚩日囉覩使穀
[0392a03] 即觀淨月輪。觀 aḥ 字化為本尊。便結金剛入 印。縛已空並入中。真言曰。
[0392a05] 唵嚩日囉薩怛嚩惡
[0392a06] 又真言曰。
[0392a07] 嚩日羅薩怛嚩儞哩捨也
[0392a08] 次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二 火為四攝。真言曰。
[0392a10] 若吽鑁穀
[0392a11] 前所觀者。謂之法身。令所入者。謂之智身。 相合者表一體故。
[0392a13] 次應以此心供養門莊嚴世界。壇中觀白 蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘃。眾寶白莊嚴。常 出無量光。百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師
子座。寶王以校飾。在天宮殿中。寶柱皆行列。 遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周 布香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以
嚴地。諧韻所愛聲。以奏諸音樂。宮中想淨妙。 賢瓶與閼伽。寶樹王開敷照以摩尼燈。三昧 總持地。自在之 婇 女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴
華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如 來加持力。及以法界力。普供養而住。
[0392a24] 虛空庫明真言曰。
[0392a25] 南麼薩婆怛他蘖帝驃 (毘庾反) 微濕嚩 (二合) 目契 弊薩婆他欠唱蘖帝薩叵囉係 [牟*含] 誐誐那 劒莎嚩訶
[0392a28] 誦此真言句三遍。所發善願皆得成就。
[0392a29] 於壇中師子座上月輪中。觀 oṃ 字為本尊。本 尊前安 ma 字。為意生金剛。右安 hā 為計里枳 羅金剛。後安 su
為愛樂金剛。左安 kha 為意氣 金剛。於西北隅安 va 為意生金剛女。東北隅 安 jra 為計哩枳羅金剛女。東南隅安 sa 為愛
樂金剛女。西南安 tva 為意氣金剛女。東門安 jaḥ 為色菩薩。南門安 hūṃ 為聲菩薩。西門安 vaṃ 為香菩薩。北門安 hoḥ
為味菩薩。外西北角安 su 為時春菩薩。東北安 ra 為時雨菩薩。東 南角安 ta 為時秋菩薩。西南角安 stvaṃ 為時冬
菩薩。次以盡心安唵字。字兩邊安若字成本 尊。即結鉤索鎖鈴等印迎請。二手金剛拳。地 輪反相鉤。二風各正直。右風屈如鉤。結已誦
真言。以右風三招。是為金剛鉤印。真言曰。
[0392b14] 唵嚩日羅盎句舍若
[0392b15] 不易前印。交二風面。兩手相柱蹙令開圓 孔。是為金剛索印。真言曰。
[0392b17] 唵嚩日羅跛捨吽
[0392b18] 不易索印。便以二風反相鉤。是為鎖印。真言 曰。
[0392b20] 唵嚩日羅薩怖咤 [口*梵]
[0392b21] 不易鎖印。以地風輪各面相合。是鈴印。真 言曰。
[0392b23] 唵嚩日羅健咤穀
[0392b24] 由金剛鉤印能降本尊。
[0392b25] 由金剛索印能引聖者。
[0392b26] 由金剛鎖印便當止住。
[0392b27] 由金剛鈴印能令喜悅。
[0392b28] 次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左。與真 言俱以按其器。然獻之。真言曰。
[0392c01] 唵囉摩素佉捨也婆攞哩 (零以反) 多曩麼帶 㗚 曩 麼弭婆哦挽耽若吽 [口*梵] 穀係鉢囉底車句 索漫惹悋
(零引反) 曩託
[0392c04] 次以左金剛拳置腰側。右金剛拳仰當心。 真言曰。
[0392c06] 穀嚩日羅薩怛嚩索羅多薩怛 [口*梵]
[0392c07] 是金剛王印。
[0392c08] 次以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生 金剛印。真言曰。
[0392c10] 唵嚩日羅薩怛例吽
[0392c11] 次以二金剛拳右押左。受臂抱胸。是為計里 枳羅金剛印。真言曰。
[0392c13] 唵嚩日羅計里 (零以反) 吽
[0392c14] 次以左金剛拳承右肘。右拳竪之。如幢相。是 為愛金剛印。真言曰。
[0392c16] 唵嚩日羅岐 (鷄以反) 里穀
[0392c17] 次以二拳各安腰側。是意氣金剛印。真言曰 (左顧為之) 。
[0392c19] 唵嚩日囉蘗味呬儞
[0392c20] 次以前挽弓勢稍向下柔軟為之。是意生 金剛女印。真言曰。
[0392c22] 若嚩日羅儞里瑟致娑也計麼吒
[0392c23] 次如前抱勢柔軟為之。是為計里枳里金剛 女印。真言曰。
[0392c25] 吽嚩日羅計里枳隷吽
[0392c26] 次如前幢。是為愛金剛女印。真言曰。
[0392c27] 鑁嚩日羅抳薩麼囉囉吒
[0392c28] 次如前安二拳腰側。是為意氣金剛女印。真 言曰。
[0393a01] 穀嚩日羅迦迷失嚩里怛 㘕
[0393a02] 次二上散。是為時春印。真言曰。
[0393a03] 唵嚩日羅布瑟閉
[0393a04] 次二下散。是為時雨印。真言曰。
[0393a05] 唵嚩日囉度閉
[0393a06] 次合二目。是為時秋印。真言曰。
[0393a07] 唵嚩日羅路計
[0393a08] 次以二塗胸。是為時冬印。真言曰。
[0393a09] 唵嚩日羅巘第
[0393a10] 次如前鉤。是為色印。真言曰。
[0393a11] 唵 (已下准前女聲字異)
[0393a12] 次如前索。是為聲印。真言曰 (如前) 。
[0393a13] 次如前鎖。是為香印。
[0393a14] 次如前鈴。是為味印。
[0393a15] 色真言曰。
[0393a16] 唵嚩日羅盎句始若
[0393a17] 聲真言曰。
[0393a18] 唵嚩日囉跛勢吽
[0393a19] 香真言曰。
[0393a20] 唵嚩日囉商迦隷鑁
[0393a21] 味真言曰。
[0393a22] 唵嚩日囉健知 (知反) 穀
[0393a23] 次如前金剛王印。以右拳向身。旋轉三四匝。 高聲誦真言。便能振動十方世界。一切諸佛 菩薩加持行人。速與悉地。真言曰。
[0393a26] 摘枳吽若
[0393a27] 次以所舞拳。安於心上。即復安慰十方世界。 真言曰。
[0393a29] 吽擿枳穀
[0393b01] 次結根本印。誦百字真言。或三或一。不解其 印。便誦本真言七遍。即頂上散印持味。而誦 百字真言曰。
[0393b04] 唵嚩日羅薩怛嚩三麼也麼奴跛攞也嚩日羅 薩怛嚩尾奴波底瑟吒儞里柱迷婆嚩素覩 瑟喻迷婆嚩阿奴羅訖覩迷婆嚩素補瑟喻迷 婆嚩薩嚩薩
[簟-日+田] 迷鉢囉也車薩羯磨素者弭 旨多失利藥句嚕吽訶訶訶訶穀 (引) 婆哦梵 薩嚩怛他蘖多嚩日囉麼弭悶者嚩日里婆 嚩麼訶三味焰薩怛嚩惡
[0393b11] 根本真言曰。
[0393b12] 擿枳吽惹
[0393b13] 念誦有四。隨所愛樂。每時或千或萬。最下 八百遍。或過於萬。任心定數。已後一切時 中。取初數為定。數畢陳供養。即懇白所求。然
應請一切之者。是以初三昧耶印置於頂 上。
[0393b18] 唵嚩日羅薩怛嚩目
[0393b19] 發遣已。一切時中廣修善本。轉誦大乘經典。 乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業。於善淨 法志意修行。於惡作心勇猛障斷。即於現生
必獲成就。後十六生成無上菩提。
[0393b23] 於月輪中觀穀字。作金剛薩埵。身朱沙色。右 手當心。執金剛杵。左手執鈴。即結入印。兼誦 四明。引入己身。了了分明已。即觀彼根。上有
紇利字。成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入。遍 彼支分。猶如披衣。真言曰。
[0393b28] 唵拔折囉囉誐耶彼名穀 (引)
念誦尊勝別行法第三
[0393c01] 第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓 鬼畜生阿修羅道。及滅諸罪者。每時至心誦 尊勝陀羅尼二十一遍。起大慈悲。愍一切諸
眾生故。即得四趣罪業消滅。
[0393c05] 第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱 亂一切眾生。當頂結印。稱南無佛。心心憶誦 尊勝一百八遍。即如上諸難皆得消滅。
[0393c08] 第三法者。若有不信人者。但制心一處。專作 此法。即得大驗。即令不信者得信心。作法得 驗時。當有白風。旋來入身。身上麁惡皮及諸
厄難皆被風吹。惡皮使退。厄難消滅。
[0393c12] 第四法者。若有人欲得大自在者。於七日內。 對四方誦尊勝一百八遍。以七種穀和黃泥。 涅作人形。安置四方。安置竟。所願稱意。
[0393c15] 第五法者。欲得滅自身重罪者。即於城門底。 作前法者必果所願。
[0393c17] 第六法者。欲得滅先己罪者。即於十字街作 前法。必果所願。
[0393c19] 第七法者。欲得滅一切眾生罪者。即於塔前 作前法。必果所願。
[0393c21] 第八法者。欲得救地獄一切眾生罪苦者。每 時結佛頂印。誦呪二十一遍。即向西方散 印。即得罪苦消滅。決定無疑。
[0393c24] 第九法者。欲施餓鬼漿者。呪淨水二十一遍。 以散灑四方。作施鬼之心等。即得水喫。
[0393c26] 第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。呪黃土 二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦 滅。
[0393c29] 第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救墮落 諸恐怖者。剪五色綵華。誦呪二十一遍。以華 散三寶及佛頂。即得一切罪苦消滅。
[0394a03] 第十二法者。若有王難百軍兵難口舌起 者。呪五香湯二十一遍。浴佛及灌佛頂。即 得諸罪消滅。
[0394a06] 第十三法者。若有沙門毘舍首陀及四眾等。 欲得福德具足者。每日發願懺悔。誦尊勝七 遍。以此功德。迴施一切眾生。但作此心。即得
如願增福富貴。
[0394a10] 第十四法者。若有眾生欲滅除一切眾生業 障一切障難者。當以五色破帛作拂。常當誦 呪拂掃故像及經。常作此法。即得一切眾生 罪業消滅。
[0394a14] 第十五法者。若有口舌起時。取好白蜜。以 淨器盛之。以朱砂和白蜜。呪之二十一遍。即 以朱砂蜜塗一百軀形像佛脣。即得口舌消 滅。
[0394a18] 第十六法者。若有人長病在床。若復有欲得 一切人愛念敬重者。若復有人求一切世間 出世間事業。心未得定者。被鬼神鬪亂。夢想
顛倒者。當取金薄一百八番。呪之二十一遍。 即用此帖一百八軀形像。佛頂前作摩尼寶 珠印。即得一切諸障消滅所求如意。
[0394a24] 第十七法者。有國內被鬼所著。及諸時氣疫 病流行。當於四城門。以青紙寫呪。以白檀作 函盛之。鎖函以蠟印。印函當於城門上懸
之。五色錦蓋蓋函。門前安置一本。即得諸鬼 及疫病等皆悉消滅。
[0394a29] 第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。 當以白絹作幡。書二十一首尊勝。畫作佛頂 印。懸於幡上及八十尺剎上。向南著之。即得
風雨調適五穀成熟人民安樂。得惡龍迴心 為善。阿修羅王不能障礙。
[0394b05] 第十九法者。若遇雨多水不止者。即以緋絹 書尊勝二十一首。懸著正南剎上。即雨止天 晴。
[0394b08] 第二十法者。若有惡賊起。當以青絹書尊勝 二十一首。中心畫作乾闥婆兒。名曰善住。兩 手調箭。懸著正東剎上。即得惡賊退散。
[0394b11] 第二十一法者。若有國王攘禍欲至。當以 新物作一百八浮圖相輪。又打葉各書尊勝 一本。於一一相輪上。安置上頭。函內盛之。退
攘禍得福受命延年。
[0394b15] 第二十二法者。若有眾貴人賤人。欲得當救 護他。及自護身。所求財寶稱意者。當起善心。 心不散亂。每日於佛像前。結印誦呪七遍。瞻
仰觀佛。面目不動。如此作法。即得種種福祿 充足。命終之後。決定有福不墮地獄。
[0394b20] 第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一 日 辦 美飲食。乞貧病人喫。施食之時。口常 誦尊勝。念念莫斷。如此必得如願兒子。
[0394b23] 第二十四法者。若有夫婦相憎者。取絹帛呪 之二十一遍。即將作衣。與夫聟著。即得和順。
[0394b25] 第二十五法者。若有婦人。被鬼魔纏擾不相 解展者。當正念摩沙身上。以手拊之。即得 其魔即走是莊苦柏痛處。若有女人嫁不集
者。取好淨鹽。不問多少。加持百遍。與現前僧 喫。即得女有嫁處。
[0394c01] 第二十六法者。若有外人及國王王子大臣 百官等不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。 呪水草二十一遍。與牛喫之。每日欲取乳之
時。更加持牛。然取銀器盛乳。又加持二十一 遍。即於四方淨地瀉之。其持乳人。須著新衣 口云。乾闥婆兒善住及天帝釋。今有此事。當
自處分。持真言人。當即入城見國王王子大 臣百官外道不信佛法人等。其國王等見此 呪人。深心生歡喜。所說悉皆信受。得大信 心。無有改動。
[0394c11] 第二十七法者。若有人所住處界內有諸毒 龍等。持真言人欲得降伏者。當取黑牛乳。加 持二十一遍。即瀉著有龍池中。若龍出來者。
持真言人語言。莫損此界內一切眾生。即令 依舊安置龍。若薄媚不出。惡業不止者。即加 持砂二十一遍。散於池中。即平如地。師別
勅龍。別向餘處安置。令遣得所。念誦人即 加持龍二十一遍。莫遣東西。但至心即得應 驗。
[0394c20] 第二十八法者。若人住處有惡鬼神。加持飲 食二十一遍。當以施之。念誦人告言。我今語 汝。若不損害眾生者。任汝此住。若欲損害。即
須出去。惡鬼神若薄媚不受處分。即取鐵橛 長十二指。加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神 等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所。又言。 依我處分。不得東西。
[0394c27] 第二十九法者。若念誦人每欲出行之時。當 作白拂。呪之一百八遍。手常持行。若逢諸 類。一切畜生。難苦解脫。
[0395a01] 第三十法者。若欲令亡者離苦解脫者。念誦 人於尸陀林中坐。七日日別三時誦真言。任 意多少。七日滿已。即取誦念人坐處土散之。
散之時。亡者即得離苦解脫。遠離惡道。悉得 生天。
[0395a06] 第三十一法者。若人被精魔所著。念誦人當 於病人床前。端坐正念。看病人面。心不捨病 人面部。其病即著。如心有捨。其鬼還來。常
須用心觀想。若人市賣不集。所求不稱意 者。常結印誦念。每時二十一遍。安善住形 像於密處供養。所求皆得稱遂。
[0395a12] 第三十二法者。若有人欲入山林路。逢師子 虎狼毒龍諸惡獸等。欲入之時。預於山前誦 真言一百八遍。加持黃土七遍。即取土口含
之。數數呵氣。入於山中。口云。此山惡毒禽 獸等所有毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依 我法行者即住。汝不能依我法者。即須急出
去。口即閉塞。開口不得。持念人見虎狼狩等 口。即須集之一處。以手摩娑其上。加持二 十一遍即云。我和尚令開儞口。即放出界外。
守護此地。勿令損此界內一切眾生。念誦發 遣已。仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中 三月餘日。更不得住。即須具東西去已後更
來坐。若其久住。諸禽獸等不安穩心。急出此 內疾走他方。
[0395a26] 第三十三法者。若有人入山。念誦在山中。有 慳鬼神等。不許念誦人於山中住者。知見此 事。即依處分。念誦人口云。我樂此地。儞乞與
我。若其不許。我當共汝住。不許者儞即須出 去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。 我當禁繫汝。不令汝東西。念誦人即以鐵
栓長十二指。加持之一百八遍。用釘住處門 首地下。即令諸惡禽獸等。於一百由旬外住。 還令安隱。
[0395b06] 第三十四法者。若有諸龍被外道等禁繫者。 致令國中無雨。念誦人當於有龍眾水作一 小壇。取桑根木。作栓八箇。安置壇中。又以
乳酪三五椀。安置壇上。著物加持乳栓等一 百八遍。即取木栓。釘泉四邊八處。又以乳酪 寫於池中。以金葉。書呪著荷葉上。著泉水
中。念誦人口云。善知識今有厄難。被諸外道 禁繫。今作此法已訖。以陀羅尼護汝。發遣 收領其荷葉。與念誦人。即沒水去。念誦人
呵氣云。外道禁法即便破壞。其龍即解脫無 難。其龍當來供養念誦人。龍言。曹主有處分 否。念誦人云。汝可每依時興雲致雨。將此
陀羅尼真言。頂上安置。令汝永無厄難永離 蓋纏。
[0395b20] 第三十五法者。若有大水。沈沒人民。於水漲 次。誦尊勝二十一遍。其水便不漲。
[0395b22] 如作法時。皆須結印。制心一處。更勿餘緣。發 弘誓願。作廣大心。
[0395b24] 尊勝印法
[0395b25] 屈其頭指。以大母指押。合掌當心。頭指屈入 掌中。以大母指押中節上。合掌即成。
[0395b27] 最勝真言心中心通一切念誦。長受持用身 印。明曰。
[0395b29] 曩麼三漫多勃馱喃唵卓 (丁古反) 嚕 (二合) 𤙖 泮吒 (半) 娑嚩 (二合) 訶
[0395c02] 又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明 曰。
[0395c04] 曩麼三漫多勃陀喃唵卓 (丁古反) 嚕 (二合) 醫醯曳 呬 (二合) 伴陀 𤙖 泮吒 (半)
[0395c06] 又發遣明曰。
[0395c07] 曩麼三漫多勃陀喃唵卓 (丁古反) 嚕揭瑳揭瑳 𤙖 泮吒 (半) 娑嚩訶
[0395c09] 降伏契
[0395c10] 以左右二大指。各捻無名指根合掌。以二頭 指。垂合於二大指上。
[0395c12] 發遣契
[0395c13] 以右手頭指根作拳 (七遍。即是發遣。其大指向上揭) 。
[0395c14] 唵三莽野 (上) 娑多 [口*梵] (二合)
[0395c15] 此明誦一遍。當受菩薩戒訖。
金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字 心真言
[0395c18] 爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆於毘盧遮 那佛前。各各自說心真言。於是文殊師利菩 薩白佛言。世尊我亦為一切眾生速得成就
般若波羅密故。說本心真言。佛告文殊師利。 今正是時。汝可說之。
[0395c23] 爾時文殊師利即說真言曰。
[0395c24] 阿羅跛者曩
[0395c25] 若善男子善女人能誦能持此真言。即是受 一切如來法藏。速能獲得無上菩提。欲受持 者。應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十
四十五日。清淨室中塗地作圓壇。以旃檀龍 腦等和塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩。作 童子形像。左手執青蓮華。右手執金剛藏。經
挾壇輪四周梵書五字心真言。而復初勿令 錯謬。燒種種香。散眾名花而供養之。阿闍梨 即結金剛印。如法誦持。誦已即引弟子入壇。
受三摩耶耶法門。受心真言已。教結金剛印。 先結金剛縛。縛已竪之。二中指屈其上節。兩 頭相拄。印上置花散供養已。應告之言。
[0396a08] 此心法門是諸佛祕密之藏。慎莫輒為他人 說之法。若說者則破汝三摩耶法。我今為汝 宣說其義。汝諦聽諦受。應善思念。
[0396a11] 所言婀者。是無上義。一切諸佛總相法門。 [女*羅] 者清淨無障離法塵垢。跛者第一義諦真實 之理。者之字者大性空寂無有行相。曩者法
常無性。言說文字皆不可得。汝應修學此心 真言法門。常觀是心本來清淨無染無著無 我我所。離分別相自性涅槃。入此法者名三
摩地。是名真實念誦。當知此人殊勝功德無 量無邊。行者受此法已。應每日四時入壇念 誦。如前供養。思惟心中真言法門。入三摩地。
如法念誦滿一遍。能除一切苦。若誦兩遍。一 切罪障皆得消滅。若誦三遍。得三昧現前。若 誦四遍。得總持不忘。若誦五遍。速能成就
無上菩提。行者至心誦滿一月日。文殊師利 或自現身。或於空中為。行者即得宿命智無 礙辯才神足自在。所願皆悉成就。速證如來
法身及金剛身。若未能作壇。於絹素上如前 畫作亦得。誦此真言滿五萬遍。辯才智慧與 文殊師利等無異。
[0396a29] 又有別受持法。於舍利塔前。以香和塗地作 圓遍壇。寫梵字真言五字。旋繞行道。誦滿 五十萬遍。文殊師利當現其人前而為說法。
常得佛及執金剛菩薩加被。所有願求皆得 成就。
[0396b05] 大師錄外 (云云) 。
[0396b06] 御日記云。以御外題本書寫之 (云云) 。
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【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 0974E 佛頂尊勝陀羅尼真言
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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