Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第十六大唐天竺三藏菩提流志譯
一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二 十七之二
[0308a14] 治地真言
[0308a15] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭目乞灑曼拏攞 (二) 摩訶步嚲 弭麼 [口*(隸-木+士)] (三) 陀 (上)
囉陀 (上) 囉 (四) 地唎地唎 (五) 摩訶 特步嚲加麼攞 (六) 旖 弭嚲皤摩矩吒陀 (上) 囉 (七) 𤙖
[怡-台+巿] 莎 (二合) 縛訶 (八)
[0308a19] 是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香 水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨 如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後
生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正 等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命 當得生上天界。
[0308a25] 治水真言
[0308a26] 唵 旖 暮伽 (上一) 訥 (二合) 嚕莽攞嚲 (二) 弭理乞灑 舍佉 (三) 鉢怛 (二合) 囉補澁簸叵攞
(四) 弭吒播嚕 [可*欠] 娜儞跢誐拏 (五) 補澁波迦哩搖 (尼照反) 縒 (六) 囉娜 遜娜囉 (七) 跛 (二合同上)
囉塞 (二合同上) 囉縛拏 (八) 弭弭馱 弭質怛 (二合) 囉 (九) 播哩輸 (去) 陀 (上) 野 (十) 鉢
(二合) 頭 麼步惹 (十一) 娑 (去) 麼娑 (去) 麼 (十二) 三 (去) 曼諦娜 (十三) 播哩曼拏攞 (十四)
播哩輸 (去) 馱野 (十五) 摩 攞麼攞 (十六) 弭麼攞 [寧*吉] 麼攞 (十七) 播哩 秫 馱 (十八) 鉢
(二合) 頭帽播立跢 (十九) 惹攞麼爛弭 秫 馱 (二十) 輸 (去) 馱野輸 (去) 馱野 (二十一) 播囉麼摩訶 秫 陀
(上) 薩埵 (二十二) 𤙖 [怡-台+巿] 那謨塞 (同上) 窒 (二合) [口*履] 步 縛泥 (二十三) 𤙖
[怡-台+巿] 莎 (二合) 縛訶 (二十四)
[0308b09] 是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香 水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗 稼藥草。若有有情觸弄飲噉。或復沐浴。皆得
解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無 量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三 等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下
持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就。
[0308b16] 洗浴真言
[0308b17] 唵 旖 暮祇 (虬曳反一) 旖 麼 [口*(隸-木+匕)] 弭麼 [口*(隸-木+匕)] [寧*吉] (寧吉反)
麼 [口*(隸-木+匕)] (二) [寧*吉] (寧立反) [名*也] (名也反) 鉢唎 秫 第 (三) 薩縛麼羅播迦 㗚
使 羝 (四) 摩訶菩地薩埵婆 (同上) 囉泥 (五) 縛囉跛 (二合同上) 囉縛囉播哩 秫 第 (六) 摩訶麼抳囉怛娜迦野播
哩 秫 第 (七) 麼抳麼抳 (八) 輸 (去) 馱儞 (九) 摩訶暮伽 (上) 振跢麼抳 秫 第 (十) 紇唎娜野 秫
第 (十一) 迦野 [寧*吉] 麼攞 (十二) 摩訶麼抳鉢唎 秫 第 (十三) 虎嚕虎嚕 (十四) 跛 (二合) 囉縛囉播抳
(十五) 摩訶步惹婆 (同上) 囉泥 (十六) 覩嚕覩嚕 (十七) 摩訶薩埵 襪 娑 (去) [口*(隸-木+匕)] (十八)
播哩輸 (去) 馱野 (十九) 麼麼播般 (北曼反) 素弭 秫 馱麼 [口*(隸-木+士)] (二十) 莎 (二合) 縛訶
(二十一)
[0308b28] 是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香 欝金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯 灌頂飲漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具
結印護。觀想聖眾獻三掬水。謂淨身心度脫 有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精 室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥
叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢 安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終 後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提 而不退轉。
[0308c10] 標界真言
[0308c11] 唵 旖 暮伽 (上一) 鉢 (二合) 頭麼弭麼 [口*(隸-木+士)] (二) 跛 (同上二 合) 囉娑
(去) 囉 (三) 三 (去) 漫嚲目谿 (四) 莎 (二合) 縛 訶 (五)
[0308c14] 是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。 標量壇界。
[0308c16] 彩色真言
[0308c17] 唵 旖 暮伽 (上) 弭弭陀 (上一) 弭只怛 (二合) 囉散 陀 (上) 囉 (二) 參 (去) 皤囉
(三) 鉢 (二合) 囉縛囉步 臡 (同上四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0308c20] 是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水 香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印 相山花水獸。
[0308c23] 寶地真言
[0308c24] 唵 旖 暮伽 (上一) 三 (去) 曼嚲 (二) 播哩曼拏攞 (三) 播捨 襪 第 (四) 𤙖
(五)
[0308c26] 是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散 壇位界。作寶階位。
[0308c28] 結界真言
[0308c29] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭弭馱嚕跛弭 (二) 只怛 (二合) 囉娜捨匿 (寧即反三) 摩訶枲 [牟*含]
滿馱野 (四) 度嚕度嚕 (五) 𤙖 [怡-台+巿] 莎 (二合) 縛訶 (六)
[0309a03] 是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香 水。散標壇界結金剛城。
[0309a05] 護身真言
[0309a06] 唵 旖 暮伽 (上一) [口*落] 訖灑抳 (二) 播捨 [可*欠] 塞 (同上) 羝 (三) 覩嚕覩嚕
(四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309a08] 是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香 水。灑佩護身。
[0309a10] 髮髻真言
[0309a11] 唵 旖 暮伽 (上一) 注拏摩抳 (二) 虎嚕虎嚕 (三) 那 (奴箇反) 誐播捨畔第 (四) 𤙖
莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309a13] 是真言以奮怒王威德神變。加持頭髮梳治 槃髻。
[0309a15] 護弟子真言
[0309a16] 唵 旖 暮伽 (上一) [口*珞] 訖灑三 (去) 曼底娜 (二) 摩訶播 勢 (三) 步嚕步嚕 (四)
莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309a18] 是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。 弟子同伴給侍之人點佩護身。
[0309a20] 淨手真言
[0309a21] 唵 旖 暮伽 (上一) 惹攞弭麼隷 (二) 素嚕素嚕莎 (二合三) 縛訶 (四)
[0309a23] 是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗手 [泳-永+截] 身。
[0309a25] 淨口面真言
[0309a26] 唵 旖 暮伽 (上一) 旖 弭 㗚 跢泯努 (二) 者囉者囉 (三) 莎 (二合) 縛訶 (四)
[0309a28] 是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗沐 手面。淨漱口齒。點眼耳膊。作法誦念。
[0309b01] 治衣真言
[0309b02] 唵 旖 暮伽 (上一) [寧*立] [名*也] 縛塞 (同上) 窒 (二合) [口*(隸-木+士)] (二)
主 嚕主嚕 (三) 莎 (二合) 縛訶 (四)
[0309b04] 是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法 貫帶。
[0309b06] 被甲真言
[0309b07] 唵 旖 暮伽 (上一) 步穰 (上) 誐迦縛者 (二) 縛囉泥 (三) 旨 [口*履] 旨 [口*履]
(四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309b09] 是真言以奮怒王神變光明。加持欝金香水 白芥子。 [泳-永+截] 灑身上備持甲冑。
[0309b11] 被索真言
[0309b12] 唵 旖 暮伽 (上一) 沒 (二合) 囉 [可*欠] 麼步臡 (二) 播 [口*履] 演 羝娜 (三)
跛 (同上二合) 囉娑 (去) 囉 (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309b14] 是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索 為結。身手持佩。
[0309b16] 灌頂真言
[0309b17] 唵 旖 暮伽 (上一) 注拏麼抳 (二) 鉢頭米 旖 避詵者 (引) 野 (三) 麼麼薩縛嚲詑誐跢 (四)
鼻曬階 (五) 麼抳麼 抳 (六) 莎 (二合) 縛訶 (七)
[0309b20] 是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。 攝持灌頂。
[0309b22] 座真言
[0309b23] 唵 旖 暮伽 (上一) 鉢 (二合) 頭麼遜娜隷 (二) 駄囉馱 囉抳 (三) 漫拏隷 𤙖 (四)
[0309b25] 是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應 位坐。
[0309b27] 眠寢真言
[0309b28] 唵 旖 暮伽 (上一) 三 (去) 曼諦 (二) 播 [口*履] 養 (去) 鷄 (三) 步 縛娜
(四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309c01] 是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法 眠臥。
[0309c03] 持花真言
[0309c04] 唵 旖 暮伽 (上一) 素囉避補澁 批 (二) 播囉播囉 (三) 𤙖 (四)
[0309c06] 是真言加持香花。以不空王種種香花海雲。 溥獻供養。
[0309c08] 末香真言
[0309c09] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭弭馱巘 (魚蹇反) 馱 (二) 跛 (同上二合) 囉 娑 (去)
[口*(隸-木+士)] 補嚕 (三) 補刺拏步臡 (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309c11] 是真言加持末香。以不空王種種末香海雲。 溥獻供養。
[0309c13] 塗香真言
[0309c14] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭弭陀 (上) 禮跛娜 (二) 鉢 (二合) 囉 縛 [口*(隸-木+匕)] (三)
比哩比哩 (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0309c16] 是真言加持塗香。以不空王種種塗香海雲。 塗壇溥獻供養。
[0309c18] 燒香真言
[0309c19] 唵 旖 暮伽 (上一) 誐誐娜 (二) 塞 (桑乙反二合) 叵囉拏 米伽 (上三) 度嚕度嚕 (四)
𤙖 (五)
[0309c21] 是真言加持燒香。以不空王種種燒香海雲。 溥獻供養。
[0309c23] 飲食真言
[0309c24] 唵 旖 暮伽 (上一) 叔訖攞 (二) 囉娑 (去) 囉娑 (去三) 蘖囉陀 (上) 囉 (四) 弭陀
(去) 囉 𤙖 (五)
[0309c26] 是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食 海雲。溥獻供養。
[0309c28] 果子真言
[0309c29] 唵弭耶馱 (一) 旖 暮伽 (上) 叵攞 (二) 播囉播囉 (三) 𤙖 (四)
[0310a02] 是真言加持果子。以不空王種種香果海雲。 溥獻供養。
[0310a04] 淨水器真言
[0310a05] 唵 旖 暮伽 (上一) 遏步嚲 (二) 巘馱畔度 [口*(隸-木+匕)] (三) 𤙖 (四)
[0310a06] 是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽 香水海雲。溥獻供養。
[0310a08] 莊飾真言
[0310a09] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭弭陀 (上二) 麼抳步灑拏馱 [口*(隸-木+匕)] 入縛攞入縛攞 (三) 𤙖
(四)
[0310a11] 是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花 光焰海雲。莊嚴供養。
[0310a13] 食器真言
[0310a14] 唵 旖 暮伽 (上一) 弭弭陀 (上二) 皤惹泥 (三) 惹野惹 野 (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0310a16] 是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器 飲食海雲。溥獻供養。
[0310a18] 入壇真言
[0310a19] 唵 旖 暮伽 (上一) 跛 (同上二合) 囉縛囉 (二) 皤麼娜步米 (三) 詑囉詑囉 (四) 莎 (二合)
縛訶 (五)
[0310a21] 是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種 相狀自在神變。入壇作法。
[0310a23] 禮拜真言
[0310a24] 唵 旖 暮伽 (上一) 那麼塞迦囉拏 (二) 薩縛嚲詑誐 跢 (三) 怛惹理 𤙖 (四)
[0310a26] 是真言以不空王一切身業讚禮海雲。讚頌 禮拜一切諸佛。溥前供養。
[0310a28] 行道真言
[0310a29] 唵 旖 暮伽 (上一) 斫訖 (二合) [口*(隸-木+匕)] (二) 努嚕努嚕 (三) 跋 (同上二合)
囉努嚕 (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0310b02] 是真言以不空王一切祕密修行海雲。讚頌 行道溥獻供養。
[0310b04] 警覺真言
[0310b05] 唵 旖 暮伽 (上一) 三 (去) 曼嚲 (二) 耶覩步縛禰 (三) 皤 縛皤縛 (四) 莎 (二合)
縛訶 (五)
[0310b07] 是真言以不空王神變海雲。讚頌警覺一切 諸佛菩薩諸天。
[0310b09] 勸發真言
[0310b10] 唵 旖 暮伽 (上一) 振跢麼抳 (二) 跛 (同上) 囉迦唎灑 野 (三) 度嚕度嚕 (四) 莎
(二合) 縛訶 (五)
[0310b12] 是真言以不空王摩尼海雲。讚頌勸發一切 諸佛菩薩諸天一時會壇。
[0310b14] 請召真言
[0310b15] 唵 旖 暮伽 (上一) 儞曼怛 (二合) 囉拏 (二) 弭目訖灑 (三) 曼拏攞 (四) 弭理弭理 (五)
莎 (二合) 縛訶 (六)
[0310b17] 是真言以不空王神變海雲。讚頌請召一切 諸佛菩薩一切天神。會居壇位。
[0310b19] 然燈真言
[0310b20] 唵 旖 暮伽 (上一) 摩訶囉濕 (二合) 弭 (二) 入縛攞娑 (去) [可*欠] 塞 (桑紇反二合)
[口*(隸-木+士)] (三) 入縛攞入縛攞 (四) 三 (去) 曼 羝莎 (二合) 縛訶 (五)
[0310b23] 是真言加持燈明。以不空王種種光明海雲。 溥獻供養。
[0310b25] 加持真言
[0310b26] 唵 旖 暮伽 (上) 播捨 襪 馱 (一) 三 (去) 曼嚲 (二) 摩訶縒 麼野 (三) [寧*吉]
哩 豸 (途界反) 𤙖 [怡-台+巿] (四) 莎 (二合) 縛訶 (五)
[0310b28] 是真言以不空王神變海雲。讚請一切諸佛 菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就。
[0310c01] 發遣真言
[0310c02] 唵 旖 暮伽 (上) 播捨 (一) [可*欠] 塞 (同上) 羝跛 (同上二合) 囉 縒囉 (二) 蘖撦莎
(二合) 縛皤縛南 (三) 弭薩耳覩枲 (四) 縒囉縒囉 (五) 𤙖 [怡-台+巿] 莎 (二合) 縛訶 (六)
[0310c05] 是真言以不空王神變海雲。讚歎一切諸佛 菩薩諸天。閼伽送遣。
[0310c07] 供養使者真言
[0310c08] 唵 旖 暮伽 (上一) 三 (去) 漫羝 (二) 跛 (同上二合) 囉縛 (二合) 囉 (三) 縒囉縒囉
(四) 摩訶步羝濕 (二合) 縛囉 (五) 地唎 地唎 (六) 𤙖 𤙖 (七) [怡-台+巿] [怡-台+巿] 莎
(二合) 縛訶 (八)
[0310c11] 是真言以不空王神變海雲。加持歡喜團 麨 蘆菔三白食香花香水。獻祀毘那夜迦。令生 歡喜不作障閡。
出世解脫壇印品第二十八
[0310c15] 世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種 族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地 加持壇印。
[0310c18] 合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平 屈頭相拄相並。二中指各屈如鉤。頭相去一 寸。二頭指二無名指竪微屈之。二頭指頭相
去二寸。二無名指頭相去寸半印真言。
[0310c22] 唵鉢 (二合) 頭麼步臡 (一) 鉢 (二合) 頭麼迦 [口*(隸-木+匕)] (二) 鉢 (二 合)
頭麼弭麼隷 (三) 莎 (二合) 縛訶 (四)
[0310c24] 加持解脫印
[0310c25] 合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。竪伸微 屈合頭相著。二大拇指竪並相著。二中指屈 上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三
昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持 結恭敬觀瞻。則恒觀見觀世音菩薩。當令決 定得證無上正等菩提。印真言。
[0311a02] 唵鉢 (二合) 頭米 (一) 素 (蘇古反) 鉢 (二合) 頭米 (二) 弭目訖灑 (三) 漫拏攞 (四)
鉢 (二合) 頭麼步臡 (五) 𤙖 莎 (二合) 縛訶 (六)
[0311a04] 如來解脫印
[0311a05] 合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二 頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指 竪並相著。此印三昧能示真實解脫三昧。
[0311a08] 解諸業障印真言
[0311a09] 唵 旖 暮伽 (上一) 跋馹囉 (二) 鉢 (二合) 頭麼步臡 (三) 弭 理弭理 (四) 莎 (二合)
縛訶 (五)
[0311a11] 如意寶印
[0311a12] 合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左 相叉。二大拇指掌中右押左。二中指竪微 屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭
相拄。此印三昧種種供養。當獲不空圓滿六 波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解 脫曼拏羅業。不空淨治五無間業。印真言。
[0311a18] 唵 旖 暮伽 (上一) 麼抳麼抳 (二) 摩訶麼抳 (三) 鉢 (二合) 頭麼麼抳 (四) 莎 (二合)
縛訶 (五)
[0311a20] 蓮華鉤印
[0311a21] 合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二 頭指二無名指二小指竪微屈之。十指頭間 相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正
等菩提。出世解脫三摩地印真言。
[0311a25] 唵 旖 暮伽 (上一) 跋馹隷 (二) 摩訶鉢 (二合) 頭米 (三) 惹 理素惹理 (四) 摩訶惹理
(五) 莎 (二合) 縛訶 (六)
[0311a27] 金剛蓮華鉤印
[0311a28] 合腕相著開掌。二中指竪微屈頭相拄。二頭 指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指 二無名指二小指竪微屈之。二大拇指二無
名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供 養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德。
[0311b04] 三摩地印真言
[0311b05] 唵 旖 暮伽 (上) 悉第 (一) 薩縛嚲詑誐跢悉第 (二) 旖 縛路枳嚲悉第 (三) 矩嚕矩嚕 (四) 莎
(二合) 縛訶 (五)
[0311b07] 頂禮印
[0311b08] 合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸 半。二中指竪微屈。頭相去六分。二中指頭。下 二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無
名指。竪頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿 相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一 切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真 言。
[0311b15] 唵 旖 縛路枳嚲 (一) 摩訶 秫 (輸律反) 陀 (上) 薩埵 (二) 縒 囉縒囉 (三) 三 (去)
漫嚲縛皤縒 (四) 軍 (去) 拏攞陀 (上) 囉 (五) 旖 弭嚲皤摩矩吒陀 (上) 囉 (六) 惹吒麼矩 吒 (七)
那縛戰捺 (二合) 囉漫抳嚲 (八) 者囉者囉 (九) 散者囉 (十) 步縛泥濕縛囉 (十一) 鉢 (二合) 頭麼步惹 (十二)
莎 (二合) 縛訶 (十三)
[0311b21] 世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法 輪會。此等印等各一俱胝。僕從大印前後圍 遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服。每日三時
觀世音前。或於佛前或舍利塔前。隨得香 花飲食供養。於諸有情發大悲心。勸請十 方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處
住於法身。觀置自身如法界相。自性平等。 清淨法性。量同法界清淨虛空。觀念我身。白 栴檀香沈水香龍腦香。塗手輪結如是印等。
每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得 滅除謗壞正法。毀呰賢聖。五無間罪。又鐺 種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百
千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當 得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶 薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿
素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊 首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱 廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛 舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀
杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩 薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天 一切諸仙恭敬恃怙。
出世相應解脫品第二十九
[0311c15] 世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅 三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇 女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來
出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤 相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天 那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉
羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽 等相。餓鬼相阿毘地獄種種諸相。國中飢饉 相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時
相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切 諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心 恒不捨一切智願。必令救度潔治身服守持
淨戒。不於一切有戒無戒人生傲慢。心行 平等依教修治。則得成就。清淨如法作銀蓮 花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊
嚴。如法銀造一尺二寸不空羂索觀世音菩 薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手 持羂索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加
趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百 粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳 璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。淨
泥塗地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內 院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅 菩薩濕廢多菩薩。執金剛祕密主菩薩毘俱
胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八 難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大 梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門
右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北 門右那羅延天大自在天。左毘摩夜天女阿 努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天
女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商 企尼天女。南門補澁波難底天女。西門功德 天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花
鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音 菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍 畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏
香鑪。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沈水香 蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出 入潔浴塗香。著淨衣服食三白食。晝夜六
時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相 姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。 五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛
如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界 請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所 執本性無作。自體空寂。面西奮目瞤動精瞼。
觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真 言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀 陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花
觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王 印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像 身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得
不空無垢清淨蘊身。不空王心三昧耶成就。 是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中 出現讚言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡
壇印法。汝須何願為汝滿足。閼伽供養所願 盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃 婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆覩種
種神通變相。亦見自身過現未來種種業果 善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀 世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善
相。惟除嫉妬諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。 旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸 外道惡律人民。餘皆覩見。觀世音菩薩示語
讚歎與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛 妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵 惰則速成就。
不空羂索神變真言經卷第十六
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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