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Mātangīsūtra (Modengjia Jing) 摩登伽經

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摩登伽經
天竺三藏竺律炎支謙

品第一

[0399c28]如是我聞一時舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘圍遶說法晨朝尊者阿難著衣乞食分衛祇洹
聚落人眾女栴陀羅種執持取水長老阿難其所語言姊妹
大德栴陀羅施者阿難沙門平等下劣無異
不宜久留女人淨水授與阿難阿難其所便阿難容貌音聲語言威儀
欲心猛盛念言使比丘以為不亦
女人還家阿難比丘佛弟子愛樂哀愍滿
母語二種呪術何者一者死人調伏沙門瞿曇威德高遠波斯匿
信敬阿難栴陀羅瞿曇煩惱及其眷屬離欲生死恭敬如何
惡業悲泣而言不得阿難來者必定棄捨身命假令瞿曇亦復不能久留
滿足慘然不悅告之便捨命阿難至此爾時牛糞白茅
遏迦花一周

[0400b02] 毘磨利    

[0400b04]     跋陀

[0400b06]乾闥婆火神地神應急阿難至此尊者阿難迷亂不自覺便往詣
爾時阿難安詳阿難比丘應當燒香散花嚴淨歡喜
安置寶座灑掃爾時阿難而言苦難大悲世尊護念
爾時如來淨天觀見阿難女人惑亂擁護

[0400b17]  

[0400b18]於是世尊安隱一切怖畏眾生苦惱眾生歸依真實歸依爾時


清涼無垢  眾生煩惱
智者  無明滅盡
是故三世賢聖  頂戴
真實  當令侍者

[0400b26]爾時阿難佛神力善根力栴陀羅所能祇洹女人阿難比丘告之沙門
威力護念是故沙門瞿曇母語沙門瞿曇淵廣
假令一切世間眾生所有呪術斷滅無遺有所無能障礙以是因緣無有爾時阿難
往詣頭面禮一面

[0400c07]阿難殊勝擁護一切眾生邪道災患受持讀誦自利安樂比丘比丘尼
優婆塞優婆夷饒益眾生受持神呪阿難過去宣說釋迦牟尼三藐三佛陀
大梵天王釋提桓因四天王恭敬受持讀誦是故修習讚歎供養

[0400c16]     薩羅槃頭    羅布


[0400c20]阿難眾生受持如是神呪刑戮鞭撻鞭撻因緣呵責呵責由此
神呪威德坦然安樂阿難不見沙門婆羅門天魔梵人非人受持
陀羅沐浴身著淨衣花鬘塗香嚴飾金銀瓔珞徐步安詳舍衛國城門阿難阿難
乞食生歡喜隨之不捨出入隨逐尊者阿難如是慚愧不悅
祇洹頂禮佛足一面白佛世尊栴陀羅不捨世尊擁護

[0401a06]阿難愁惱當令爾時世尊女人阿難以為瞿曇聖教佛言婚姻
父母答曰瞿曇父母至此佛言父母使自來禮佛退父母
一面父母阿難親自於是父母往詣頂禮佛足一面
瞿曇爾時世尊阿難答言世尊誠如聖教佛言便父母禮佛退於是
如來女人阿難比丘以為出家答曰唯然佛言善來便沙門鬢髮法衣在身
說法示教利喜所謂生天不淨最善眾苦積聚至少過患甚多譬如飛蛾愚癡投身
凡夫顛倒渴愛是故智者未曾愛樂比丘尼聞說
轉調爾時世尊比丘尼心意柔軟即為廣說四真諦謂是苦苦習是苦滅是苦滅道比丘尼豁然意解四聖諦譬如
[*]染色羅漢不退轉頂禮佛足白佛世尊愚癡擾亂
賢聖不善世尊懺悔佛言懺悔佛世人身難得解脫生死阿羅漢如斯
佛法真實所謂生死梵行不受是故精進放逸

摩登伽經品第

[0401b11]爾時城中婆羅門長者居士栴陀羅出家忿下賤云何四部眾梵行云何
供養如是展轉乃至波斯匿王極大驚愕即便嚴駕眷屬圍遶前後祇洹下車
徐步頂禮佛足退一面知眾會心諸比丘汝等本性比丘尼往昔諸比丘唯然
諦聽諸比丘過去阿僧祇劫恒河名曰阿提目多繁茂具足中有栴陀羅
摩登伽千萬栴陀羅諸比丘大智慧高才勇猛宿命所為無不通達功德
一者四圍陀祕密無不二者詩書字句長短悉知經紀彼岸四者世俗呪術
分別大丈夫相如是智慧不可窮盡有子名師端正戒行清潔調仁慈和順
摩登伽經書呪術所知教授師子知見深遠其父無有
最為殊勝具足宗仰長大必當選擇端正才德超絕然後
當是時婆羅門蓮花宗族父母真正以來四圍陀才藝國王名曰
威力自在聚落蓮花統領豐盛人民殷富蓮花實女本性殊勝師子
蓮花明清大寶白馬栴陀羅前後圍遶出家北行
蓮花住處名曰樹木浴池淨水盈滿遊戲歡悅
廣博可愛猶如諸天難陀摩登伽蓮花時婆羅門晨朝白馬五百婆羅門
遊觀婆羅門教授弟子技藝蓮花安詳威德生歡喜偈讚

  光明照曜  大士威德
亦復如是  雪山  
仁者高遠  無能  深妙
極為  猶如秋月  
梵天王  智慧  諸天
瞻仰  天帝釋  一切恭敬
端嚴  無能  
功德  廣說  不可窮盡

[0402a07]說是偈已奉迎慰問然後蓮花栴陀羅下劣至此何所答言仁者四事修習何等
一者所為二者應當安於饒益一切眾生四者婚姻是以名師
智慧微妙許可蓮花瞋毒熾盛忿
摩登伽輕賤如火婆羅門尊貴通達圍陀智慧
云何毀辱空中燭光栴陀羅婆羅門尊貴卑劣亦復如是愚癡不識貴賤不可
栴陀羅自有種類何故欲染婆羅門戒行不能通達圍陀婆羅門交遊
不宜久留使外人異言語言仁者金玉珍異土木弊惡貴賤一切悉知
婆羅門栴陀羅差別何以婆羅門不從栴陀羅因地婆羅門栴陀羅亦復如是而言
殊勝不可婆羅門栴陀羅貴賤相異何故生死差別栴陀羅造作惡事
殘害欺誑眾生慈愍以是因緣名為卑賤婆羅門所有惡業虛妄諍訟擾亂賢善妖怪占星
和合軍陣殺害眾生一切惡事婆羅門所為婆羅門美味生天
使便生天何故求生何故父母知識妻子眷屬使生天不滅己身
皆是婆羅門食肉妄為虛誑而言尊勝不可婆羅門名為婆羅門何等
殺害婆羅門四者飲酒四惡殺害果報
何故無罪乃至飲酒亦復如是汝等愚癡橫生妄想不可以名為婆羅門
懺悔髑髏如是懺悔滿十二具足婆羅門如是愚癡隨逐邪見
由是平等可以蓮花倍增瞋恚思惟妄作
三法國土貴賤稅法婆羅門剎利毘舍首陀以是婆羅門
最為尊貴剎利毘舍首陀如是分別種姓各異自卑乃至而言無有
聖教擾亂仁者婆羅門是以婆羅
何故手足支節四威儀音聲語言以此因緣無異假令應當分別譬如蓮花有種所謂水陸優鉢羅
瞻蔔香花如是差別香氣不見皆是妄想分別譬如小兒遊戲
以為名曰酥酪而是沙土不以小兒因緣便珍寶如是愚癡貢高尊貴下賤
即便成就婆羅門應當仁愛眾生云何殺害瞋忿假令即為兄弟云何婚姻
禽獸一切眾生善惡果報所謂端正醜陋貧賤富貴壽命愚癡智慧如此從業梵天
同等因緣如是差別自在天世界以為成為日月虛空草木流淚
大小便皆是婆羅門妄為世界眾生成立梵天汝等
橫生妄想而言尊勝信受婆羅門命終生天不生修行善業生天修善
便生天一切眾生能行生天何故卑劣婆羅門譬如有人生育安樂長壽
無憂歡喜所生同一差別世間亦復如是同業煩惱性欲婆羅門乃至
剎利毘舍首陀不同貴賤婆羅門圍陀恭敬尊重憍慢因之以為定性圍陀無有實義
離散有人名為梵天修習禪道知見圍陀流布教化其後名曰白淨四圍陀一者二者
祭祀歌詠四者次復婆羅門名曰其弟二十圍陀分別即便二十五次復
婆羅門名曰鸚鵡圍陀十八次復婆羅門名為善道其弟二十圍陀二十一次復
婆羅門名曰圍陀以為二分變為變為變為如是展轉二百是故圍陀經典可變
婆羅門圍陀典當分散時婆羅門婆羅門圍陀決定
婆羅門真實不變是故獨尊卑劣不然婆羅門自恃智慧善能呪術輕蔑他人汝等
知者學習通達一切尊貴何故婆羅門過去婆私吒即是栴陀羅產生名為
名為五通具足圍陀誹謗聖人栴陀羅卑賤下劣何故
捕魚剖腹波羅交會生育提婆五通自在威德具足如斯
豈非過去久遠剎利名曰毘摩神力殊勝智慧深遠善於言辭教授婆羅門當下
剎利名曰微塵婆羅門生育名曰羅摩大神經論盛夏遊行日光大地
不能前羅摩白言然後爾時前行地熱羅摩真實仁和孝敬當令
自然隱沒採花告之今日誓言復出
如是婆羅門神力變化不可豈可名為下劣以是因緣平等可以珍異恣意相與



摩登伽經真實品第

[0403b28]爾時蓮華仁者邪見真實菩提人天涅槃