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Mātangīsūtra (Modengjia Jing) 摩登伽經

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摩登伽經
天竺三藏竺律炎支謙

品第一

[0399c28] 如是我聞一時舍衛國祇樹給孤獨園比丘圍遶說法晨朝尊者阿難 乞食分衛祇洹
聚落人眾 栴陀羅執持取水長老 其所語言姊妹
大德 栴陀羅施者阿難 沙門平等下劣無異
不宜久留女人 授與阿難阿難其所 便阿難容貌音聲語言威儀
欲心念言使 比丘以為不亦
女人還家 阿難比丘弟子愛樂 哀愍滿
母語二種 何者一者死人 調伏沙門瞿曇威德高遠波斯匿
信敬阿難栴陀羅瞿曇煩惱及其眷屬 離欲生死恭敬如何
惡業悲泣而言 阿難來者必定棄捨身命假令瞿曇 亦復不能久留
滿足慘然不悅告之便 捨命阿難至此爾時 牛糞白茅
遏迦一周

[0400b02]       

[0400b04]       跋陀

[0400b06] 乾闥婆火神地神應急阿難至此 阿難迷亂不自覺便
爾時阿難安詳 阿難比丘應當燒香散花嚴淨歡喜
安置寶座灑掃爾時 阿難而言 苦難大悲世尊護念
爾時如來淨天觀見阿難 女人惑亂擁護

[0400b17]   

[0400b18] 於是世尊 一切怖畏眾生苦惱 眾生歸依真實歸依爾時


清涼無垢  眾生煩惱
智者  無明滅盡
是故三世賢聖  頂戴
真實  當令侍者

[0400b26] 爾時阿難佛神力善根栴陀羅 所能祇洹女人 比丘告之沙門
威力護念是故沙門瞿曇 沙門瞿曇淵廣
假令一切世間眾生所有 斷滅無遺有所無能 以是因緣無有爾時阿難
頭面禮一面

[0400c07] 阿難殊勝擁護 一切眾生邪道災患 讀誦自利安樂比丘比丘尼
優婆塞優婆夷饒益眾生 神呪阿難過去 宣說釋迦牟尼三藐三佛陀
大梵天王釋提桓因四天王恭敬 讀誦是故修習讚歎供養

[0400c16]       薩羅槃頭      羅布


[0400c20] 阿難眾生受持如是神呪 刑戮鞭撻 鞭撻因緣呵責呵責由此
神呪威德坦然安樂阿難 不見沙門婆羅門天魔梵人非人受持
陀羅沐浴身著淨衣 花鬘塗香嚴飾金銀瓔珞徐步 舍衛國城門阿難阿難
乞食生歡喜隨之 不捨出入隨逐尊者 如是慚愧不悅
祇洹頂禮佛足一面白佛世尊栴陀羅不捨 世尊擁護

[0401a06] 阿難當令 時世女人阿難以為 瞿曇聖教佛言婚姻
父母答曰瞿曇父母 至此佛言父母使 自來禮佛退父母
一面父母 難以親自於是父母頂禮佛足一面
瞿曇爾時世尊 阿難答言世尊誠如聖教佛言 便父母禮佛退於是
如來女人阿難比丘以為 出家答曰唯然 佛言善來便沙門鬢髮法衣在身
說法示教利喜所謂生天不淨最善眾苦積聚 至少過患甚多譬如飛蛾愚癡投身
凡夫顛倒渴愛 是故智者未曾 愛樂比丘尼聞說
轉調爾時世尊比丘尼心意柔軟即為廣說四真諦所謂 苦習苦滅苦滅道比丘尼豁然 解悟四聖諦譬如
[*] 染色 羅漢不退轉頂禮 白佛世尊愚癡擾亂
賢聖不善世尊懺悔佛言懺悔佛世人身 解脫生死阿羅漢如斯
佛法真實所謂生死 梵行不受是故 精進放逸

摩登伽經品第

[0401b11] 爾時城中婆羅門長者居士 陀羅出家忿 云何四部梵行云何
供養如是展轉乃至波斯匿王極大驚愕 便嚴駕眷屬圍遶前後祇洹下車
徐步頂禮佛足退一面知眾 會心比丘 本性比丘尼往昔比丘唯然
諦聽比丘過去阿僧 恒河名曰阿提目多 具足中有栴陀羅
摩登伽千萬栴陀羅 比丘大智慧高才勇猛宿 所為無不通達功德
一者四圍陀祕密無不 詩書字句長短悉知 經紀彼岸四者世俗
分別大丈夫相如是智慧不可 有子名師端正戒行 調仁慈和順
摩登伽經書所知 教授師子知見深遠 無有
最為殊勝具足 長大當選端正 才德超絕然後
當是時婆羅門蓮花宗族 父母真正以來四圍 才藝國王名曰
威力自在聚落蓮花 豐盛人民殷富蓮花實女 殊勝師子
蓮花 明清大寶 栴陀羅前後圍遶出家北行
蓮花住處名曰樹木浴池淨水盈滿 遊戲歡悅
廣博可愛猶如諸天難陀摩登 蓮花時婆羅門 白馬五百婆羅門
遊觀婆羅門教授 技藝蓮花安詳威德生歡喜 偈讚

  光明照曜  大士威德
亦復如是  雪山  
仁者高遠  無能  深妙
極為  猶如秋月  
梵天王  智慧  諸天
瞻仰  天帝釋  一切恭敬
端嚴  無能  
功德  廣說  不可窮盡

[0402a07] 奉迎慰問然後 栴陀羅下劣至此 所為答言仁者四事修習何等
一者所為二者應當 饒益一切眾生四者婚姻 是以名師
智慧微妙 許可 瞋毒熾盛忿
摩登伽 如火婆羅門 尊貴通達圍陀智慧
云何毀辱空中燭光栴陀羅婆羅門 卑劣亦復如是愚癡不識貴賤不可
栴陀羅自有種類何故 婆羅門戒行不能通達 圍陀婆羅門交遊
不宜久留使外人 異言語言仁者金玉 土木貴賤一切悉知
婆羅門栴陀羅差別何以 婆羅門不從栴陀羅因地婆羅 栴陀羅亦復如是而言
殊勝不可婆羅門 貴賤相異何故 差別栴陀羅造作惡事
殘害欺誑眾生慈愍以是因緣 卑賤婆羅門所有惡業虛妄 諍訟擾亂賢善妖怪占星
和合軍陣殺害眾生一切 婆羅門所為婆羅門美味生天
使便生天何故 求生何故父母知識妻子 使生天不滅己身
皆是婆羅門食肉妄為虛誑而言尊勝不可婆羅門名為婆羅門何等
殺害婆羅門四者 飲酒四惡殺害 果報
何故無罪乃至 亦復如是愚癡橫生妄想不可以名為婆羅門
懺悔 髑髏如是懺悔滿十二 婆羅門如是愚癡隨逐邪見
由是平等可以 蓮花倍增瞋恚 思惟妄作
三法國土貴賤稅法 婆羅門剎利 毘舍首陀以是婆羅門
最為尊貴剎利毘舍 首陀如是分別種姓各異自卑 乃至而言無有
聖教擾亂 仁者 羅門是以婆羅
何故手足四威儀音聲語言以此因緣無異假令應當分別 蓮花有種所謂水陸優鉢羅
瞻蔔香花如是 差別香氣不見 皆是妄想分別譬如小兒遊戲
以為名曰酥酪 而是沙土不以小兒因緣便珍寶如是愚癡貢高尊貴下賤
即便成就婆羅門應當 仁愛眾生云何殺害瞋忿假令 即為兄弟云何婚姻
禽獸一切眾生善惡果報所謂端正醜陋貧賤富貴壽命 愚癡智慧如此從業梵天
同等因緣如是差別 自在天世界以為成為 日月虛空草木流淚
大小便 婆羅門妄為世界眾生 成立梵天
橫生妄想而言尊勝信受婆羅 命終生天不生 修行善業生天修善
便生天一切眾生能行 何故卑劣婆羅門譬如 人生安樂長壽
無憂歡喜所生同一差別世間亦復如是 同業煩惱性欲婆羅門乃至
剎利毘舍首陀不同貴賤婆羅 圍陀恭敬尊重憍慢 以為定性圍陀無有實義
離散有人名為梵天修習禪道知見圍陀流布教化其後 白淨四圍陀一者二者
祭祀歌詠四者婆羅 名曰其弟二十 分別即便二十五
婆羅門名曰鸚鵡圍陀十八婆羅門名為善道其弟 圍陀二十一
婆羅門名曰圍陀以為二分 變為變為如是展轉 百十是故圍陀經典可變
婆羅門圍陀典當分散時婆羅門 婆羅門圍陀決定
婆羅門真實不變是故獨尊 卑劣不然婆羅門自恃智慧 善能輕蔑他人
知者學習通達一切 尊貴何故婆羅門過去 即是栴陀羅產生名為
名為五通具足圍陀 誹謗聖人栴陀羅卑賤下劣何故
捕魚剖腹 波羅交會生育 提婆五通自在威德具足如斯
豈非過去久遠剎利名曰 神力殊勝智慧深遠善於 教授婆羅門當下
剎利名曰微塵婆羅門生育名曰羅摩大神經論 盛夏遊行日光大地
不能前羅摩白言然後 爾時前行 地熱羅摩真實仁和孝敬當令
自然隱沒採花告之今日誓言復出
如是婆羅門神力變化 豈可名為下劣以是因緣 平等可以珍異恣意



摩登伽經真實品第

[0403b28] 爾時蓮華仁者 邪見真實菩提人天