Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
Scroll 2
Click on any word to see more details.
五分律卷第二 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分初第三事
[0007a27] 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘修不淨觀 得大果利。時諸比丘即皆修習，深入厭惡，恥 愧此身。譬如少年好憙淨潔，澡浴塗身，著新
淨衣，忽以三屍嬰加其頸，膿血逼身，虫流滿 體。其人苦毒，無復餘想，但念：「何當脫此恥辱？」 諸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，
展轉相害，或索刀、繩，或服毒藥。
[0007b04] 有一比丘厭 惡身已，便往彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命， 衣鉢相與。」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而
斷其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，尋 生悔心，作是念：「我今不善。云何為小利故，而 斷持戒沙門性命，得無量罪？」
[0007b09] 時自在天魔知 其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水 踊出，立於水上，讚言：「善哉！汝得大利，斷持戒
沙門命，未度者度，福慶無量。天神記錄，故來 告汝。」
[0007b13] 時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今 當更度未度者。」彼旃陀羅善知厭身、未厭身 相：「若凡夫比丘未離於欲，舉刀向時，心恐怖
者是未厭身，我若殺之得福甚少。我今當求 已得道果、無恐怖者。」於是手執長刀，從房至 房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者，
我當度之。」時諸比丘厭惡身者，皆出就之，尋 斷其命。於一日中，殺十、二十乃至六十，以是 因緣僧數減少，大德聲聞悉不復現。
[0007b21] 爾時世 尊從三昧起，在露處坐，大眾圍繞；觀視僧眾， 告阿難言：「今日僧眾何故減少？」阿難白佛：
「世尊一時為諸比丘說不淨觀，比丘修習厭 惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害 梵行六十人命，是故今日僧眾減少。善哉，世
尊！唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。」 佛告阿難：「汝今宣令依止毘舍離比丘，皆使 來集普會講堂。」阿難受教，即呼來集。集已，白
言：「唯聖知時。」世尊從坐起，至講堂就座而坐， 問諸比丘：「實有上事不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責：「汝等愚癡，所作非法！豈不聞我所
說慈忍，護念眾生；而今云何不憶此法？」呵已， 告諸比丘：「若自殺身，得偷羅遮罪。」又告：「從 今已後，應修安般念，樂淨觀，樂喜觀。觀已，
生惡不善法，即能除滅。以十利故為諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：
[0007c08] 「若比丘，手自殺人， 斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。」
[0007c10] 爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言： 「大德！病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶未
損，苦不可忍。」便語諸比丘：「與我刀、繩，與我毒 藥，與我增病食，將我至高岸邊。」時諸比丘皆 隨與之。病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或
服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。 諸比丘見其死已，便生悔心，以白阿難。阿難 將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問
諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責：「汝等愚癡，自斷人命、與刀令死，有何等 異？從今是戒應如是說：
[0007c20] 「若比丘，自斷人命，持 刀授與，得波羅夷，不共住。」
[0007c21] 復有比丘得重病， 諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀、繩、毒 藥。」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具；然我
有知識獵師，當為汝喚，令斷汝命。」病比丘 言：「為我速喚！」彼比丘走語獵師言：「此有比丘 得重病，不復樂生。汝為斷命，可得大福。」獵師
言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？汝 等比丘自言有慈悲心，今教人殺。教人殺與 自殺，有何等異？」時諸比丘皆生悔心，往白阿
難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比 丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何
等異？從今是戒應如是說：
[0008a04] 「若比丘，自殺、教人 殺，得波羅夷，不共住。」
[0008a06] 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者 言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得 生天。何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如
是，雖有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯 偷羅遮罪；又復不得廣修梵行。」又呵言：「自 手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘為此
惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以 事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚
癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？從今是戒 應如是說：
[0008a16] 「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波 羅夷，不共住。」
[0008a18] 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病 者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如 此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能
自殺。何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；又我病 差，得修梵行。」
[0008a22] 爾時彼國又有賊難，諸白衣骨 肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天 福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自
殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。何以故？在世遭 苦，知修道業。」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云 何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」諸長
老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛 以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺、讚
死，有何等異？從今是戒應如是說：
[0008b02] 「若比丘，若 人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若 教自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作
是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比 丘得波羅夷，不共住。」
[0008b07] 入母胎已後至四十九日，名為似人。過此已 後，盡名為人。
[0008b08] 自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名 自殺。
[0008b09] 彼欲自殺，求殺具與之，是名與刀、藥 殺。
[0008b10] 使人殺，是名教人殺。
[0008b10] 教人取死，是名教 自殺。
[0008b11] 言死勝生，是名譽死、讚死。
[0008b11] 隨心遣諸鬼 神殺，是名作是心，隨心殺。
[0008b13] 是中犯者：自殺，遣使，展轉使，重遣使，指示，言 說，眠時說，向眠說，醉時說，向醉說，狂時說，向狂
說，亂心說，向亂心說，病壞心說，向病壞心說，遣 書，作相，手語，相似語；獨、獨想，不獨、獨想，獨、不獨
想；戲語，色，聲，香，味，觸，優波頭，優波奢，優波害。
[0008b18] 自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼人死者，波羅 夷。
[0008b19] 遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波羅夷。
[0008b19] 展 轉使者：遣某甲殺，某甲不自殺，轉使乙殺； 死者，波羅夷。
[0008b21] 重遣者：始受使人不得殺，還報 比丘，比丘更遣使殺；死者，波羅夷。
[0008b22] 指示者：指 示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。」 從而死者，波羅夷。
[0008b24] 言說者：說生過惡，讚歎死 好；因此死者，波羅夷。
[0008b25] 眠時說者：比丘眠中 說先所念言：「汝功德已成，應可自殺。」彼人聞 已，待覺問言：「汝何故說此？」答言：「我眠中，欲利
益汝故，作是語汝；今覺，亦作是語。汝可隨我 語死。」彼因是死者，波羅夷。
[0008b29] 向眠說者：向眠 人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。」鬼神 令眠中聞，即覺問言：「汝何故說此？」答言：「汝眠
時，我欲利益汝故，作是語；汝今覺，亦作是語。 汝可隨我語死。」因是死者，波羅夷。
[0008c04] 醉時說者： 醉中說先所念言：「汝功德已成，應以刀等自 殺。」彼人聞已，待醒問言：「汝何故說此？」答言：「我
醉時，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。汝 可隨我語死。」因是死者，波羅夷。
[0008c08] 向醉說者：作 是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。」醉醒已 問言：「汝何故說此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉
時，作是語；汝今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」 因此死者，波羅夷。
[0008c12] 狂時說、向狂說、亂心說、向 亂心說、病壞心說、向病壞心說亦如是。
[0008c13] 遣書 者：比丘遣書令殺。彼作書，字字偷羅遮；書至 彼，彼因是殺；死者，波羅夷。
[0008c15] 作相者：比丘語人 言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑時，便殺 彼。」彼見相便殺；死者，波羅夷。
[0008c17] 手語者：作手語 教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
[0008c18] 相似語者：比 丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
[0008c20] 獨、獨想者，突吉羅；不獨、獨想，獨、不獨想者，偷 羅遮。
[0008c21] 戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應 自殺。」彼人問言：「何故說此？」比丘答言：「我先雖
是戲言，今意實爾；汝可自殺。」因此死者，波羅 夷。
[0008c24] 色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐 怖人。因此死者，波羅夷。
[0008c25] 聲者：若比丘作是 語：「汝父母兒女已死，財物破散。」作如是語，欲 令憂惱自殺；因此死者，波羅夷。
[0008c27] 香者，以毒合 和諸香，令嗅便死；因是死者，波羅夷。
[0008c28] 味者：以 毒著食中令食；因是死者，波羅夷。
[0008c29] 觸者：以迦 毘毒藥塗身殺；因是死者，波羅夷。
[0009a01] 優波頭者： 為一切眾生作穽殺，若人墮死，波羅夷；非人 墮死，偷羅遮；畜生墮死，波逸提。
[0009a03] 優波奢者：作 弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死 者，波羅夷。
[0009a05] 優波害者：作蠱毒殺；因是死者， 波羅夷。
[0009a06] 若比丘作是念：「我當殺彼人。」發心時， 突吉羅；作方便時，偷羅遮；死者，波羅夷。若殺 非人，偷羅遮；若殺畜生，波逸提。
[0009a08] 比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0009a09] 不犯者：慈 愍心、無殺心 (第三事竟) 。
[0009a11] 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得，諸比丘入 城分衛，都無所獲。爾時世尊告諸比丘：「汝 等各隨知識，就彼安居。莫住於此，受飢饉苦。」
比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊 聚落中者。往河邊諸比丘集，共議言：「今乞食 難得，此聚落中有信樂者，我等當共更相讚
歎：『某得初禪，我亦得之；某得二禪、三禪、四禪、 四無量處、四無色定，我亦如是；某得四念處， 乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八
解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是； 某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如 是。』諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善
利，乃有如是得道聖人安居我邑。』便當具諸 餚饍供養我等，我等無乏得安樂住。」議已即 便入城，到諸富家共相稱讚，如上所說，語言：
「汝得大利，聖眾福田依汝聚落。」諸居士聞，生 希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施 餘人并以供養。
[0009a28] 諸佛常法，二時大會，春、夏末 月諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居 竟，羸瘦、憔悴來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。
諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安 居和合，乞食易得，道路不疲耶？」諸比丘言：「安 居和合，道路不疲，但乞食難得。」時佛為說種
種妙法，示教利喜，令隨所住。婆求末河諸比 丘身體充悅，來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。 佛亦如上慰問，諸比丘白言：「安居和合，乞食
易得，道路不疲。」佛即問言：「今世飢饉，乞求難 得。汝等云何而獨言易？」諸比丘白佛：「我等在 彼，以乞食難得，更相讚歎。」具說如上。佛即問
言：「汝等讚歎，為實、為虛？」比丘白佛：「有實、有虛。」 佛種種呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家 之人所不應作！寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛
妄，食人信施。汝等豈不聞，我毀呰妄語之罪， 種種讚歎不妄語德耶？而今云何為利養故 虛誑，自說得過人法？」復呵責言：「諸比丘！世間
有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落， 害人取物；二者、有惡比丘將諸比丘遊行人 間，邪命說法；三者、有惡比丘於佛所說法，自
稱是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言 我修梵行；五者、有惡比丘為利養故，空無過 人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、
人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。汝等云何 為小利養，作最大賊？」如是呵責已，告諸比丘： 「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0009b26] 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自 稱我如是知、如是見。後時，若問、若不問，為出
罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見， 虛誑妄語。』是比丘得波羅夷，不共住。」
[0009c01] 佛在舍衛城。有眾多少聞比丘，不學、不問，無 過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，聞 諸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚
愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波羅 夷罪？」
[0009c05] 復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自 謂我知、我見、我證。彼於後時，廣學諸經，生慚 愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂
得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？」
[0009c08] 復有少聞比 丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。 彼於後時，廣修梵行，得入道果；生慚愧心，作
是念：「我先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅 夷罪？」
[0009c12] 諸比丘念已，各詣阿難，皆以問之。阿 難將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧， 各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世
尊！」佛告諸比丘：「有五種現過人法：一者、愚 癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、 實有。若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，
犯波羅夷者，無有是處。從今是戒應如是說：
[0009c19] 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我 如是知，如是見。是比丘後時，若問、若不問，為
出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言 見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不 共住。」
[0009c24] 不知、不見者：不知、不見過人法。
[0009c24] 一切出要法， 謂諸禪、解脫、三昧、正受，諸聖道果，是名過人 法。
[0009c26] 於佛所說苦集滅道，已辦、已足，更無所 求，是名聖利滿足。
[0009c27] 自說：我如是知見法，法亦 知見我，是名自稱我如是知，如是見。
[0009c28] 若一月 乃至一歲後，問：「汝云何得？何處得？從誰得？以 何法得？」
[0010a01] 若不問，而自發露所犯，求戒淨、心淨、 見淨、疑淨，言：「我不知、不見苦集滅道，言知、言 見，虛誑妄語。」雖作如此發露，故得波羅夷。
[0010a04] 是中犯者：有二種得波羅夷：一者、先作是念： 「我當虛說得過人法。」二者、當說時，作是念：「我
今虛說得過人法。」復有三種得波羅夷：二如 上說；三者、作是念：「我已虛說得過人法。」復有 四種得波羅夷：三如上說；四者、異見說過人
法。復有五種得波羅夷：四如上說；五者、異想 說過人法。復有六種得波羅夷：五如上說；六 者、異忍說過人法。復有七種得波羅夷：六如
上說；七者、異樂說過人法。復有八種得波羅 夷：七如上說；八者、不隨問答說過人法。
[0010a13] 有 四種非聖語、四種聖語。非聖語者：不見言見， 不聞言聞，不覺言覺，不知言知。聖語者：見言
見，聞言聞，覺言覺，知言知。又八種非聖語、八 種聖語。非聖語者：不見言見，見言不見，不聞 言聞，聞言不聞，不覺言覺，覺言不覺，不知言
知，知言不知；反上名八聖語。又十六非聖語、 十六聖語。非聖語者：不見言見，不聞言聞，不 覺言覺，不知言知，見言不見，聞言不聞，覺言
不覺，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺 疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑 言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六 聖語。
[0010a26] 若比丘向人自稱得過人法，解者，波羅夷；不 解者，偷羅遮。向非人說，偷羅遮；向畜生說，突 吉羅。
[0010a28] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。
[0010a29] 不犯者：實語 (第四戒竟) 。
五分律第一分之二僧殘法
[0010b02] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所 燒，身體羸瘦，纔有氣息。以手出不淨，得安 樂住。
[0010b04] 有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問：「汝何故 爾？」答言：「長老！我為欲火所燒，是故如是。」優陀
夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。汝若 法我，亦當如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清 淨行，破沙門法，不隨順道！世尊種種呵欲、
欲想、欲覺、欲熱；斷欲想、除欲覺、滅欲熱；說欲 如赤骨，如毒藥。汝今云何以此手出於不淨， 受人信施，復以教人？」呵責已，將至佛所，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛亦種種如上呵責已，告 諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：
[0010b15] 「若比丘，故出不淨，僧伽婆尸沙。」
[0010b16] 爾時諸比丘不一其心，夢失不淨，覺作是念： 「我夢中亦有心，亦動身，失不淨。將無犯僧伽 婆尸沙耶？」或有發露者、或有行摩那埵者、或
有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，
犯突吉羅。」
[0010b22] 散亂心眠，有五過失：一者、惡夢；二 者、善神不護；三者、不得明想；四者、無覺法心；五 者、失不淨。不散亂心眠，有五德：無惡夢、善神
護、得明想、有覺法心、不失不淨。
[0010b25] 有五因緣眠 時形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四 者、虫嚙；五者、欲盛。
[0010b27] 復告諸比丘：「若未離欲恚 癡，散亂心眠，必失不淨；雖未能離，以繫念心 眠者，無有是過。從今是戒應如是說：
[0010b29] 「若比丘， 故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。」
[0010c01] 故出不淨者： 發心，身動，出不淨也。
[0010c02] 僧伽婆尸沙者：此罪有 殘，猶有因緣尚可治，有恃怙，得在僧中求除 滅也。
[0010c04] 不淨有十種：一者、青色；二者、黃色；三者、 紅色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；
八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。
[0010c06] 若發心，身動， 欲出青色，而黃色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸 沙。若發心，身動，欲出黃色乃至蜜色，而餘色 出，亦如是。
[0010c09] 有十種發心，身動，出不淨，皆僧伽 婆尸沙：一者、自試；二者、除病；三者、為顏色；四者、
為力；五者、為樂；六者、為布施；七者、為生天；八者、 為外道祠天會；九者、為種子；十者、為火祠。
[0010c12] 有 五種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：內色、 外色、虛空、風、水。內色者，己身。外色者，他身。虛
空者，空中動身。風者，向風行。水者，逆水行。
[0010c15] 又 有五種發心，身動，出不淨，僧伽婆尸沙：大便 盛、小便盛、風盛、虫嚙、欲盛。
[0010c17] 若發心，身不動，不 出不淨；發心，身不動，出不淨，皆突吉羅。
[0010c18] 發心， 身動，不出不淨，偷羅遮。
[0010c19] 不發心，身動，不出不 淨；不發心，身動，出不淨；不發心，身不動，出不 淨，皆不犯。
[0010c21] 眠時出不淨，覺時發心，身動，偷羅 遮；眠時身動，覺時發心，出不淨，突吉羅；眠時 發心，覺時身不動，出不淨，不犯。
[0010c23] 沙彌，突吉羅 (一戒竟) 。
[0010c25] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所燒， 作是念：「故出不淨，世尊已制，今當方便與女 人相觸，取細滑樂。」便掃灑房內，敷好床座，取
一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀，語優 陀夷言：「我等故來欲看房舍。」答言：「姊妹！隨意 看之。」便將入房，閉戶開窓，種種摩觸，或捉、或
抱、或案、或摩、或舉上、或舉下、或騎、或越。其中 喜者，便語之言：「何不正作，徒用此為？」優陀夷 言：「佛不聽我作根本事。」其不喜者，便瞋恚言：
「本謂此處安隱，而今反成恐怖之地，水中火 然，未足為喻。白衣在家，猶恥此事，云何比丘 乃作是惡？」即歸其家，人人宣語。諸不信樂佛
法者，種種呵罵，言：「我等白衣摩觸女身，沙門 釋子亦復如是。徒剃此頭，與我何異？無沙門 行，破沙門法！」如是，惡名流布天下。
[0011a10] 復有一婆 羅門將婦遊觀，次到優陀夷房語言：「我欲與 婦同看房舍。」優陀夷言：「不得一時，可前後入。」
婆羅門言：「若不得俱，聽婦先入。」婦既入房，優 陀夷亦復如前，種種摩觸，久久乃出。夫語婦 言：「何以乃久，不復欲看餘房舍耶？」婦言：「止，
止！莫作是語。但入一房，垂死得出。何應復看 諸餘房舍？」夫問所以，婦具以答。時婆羅門即 便罵言：「沙門釋子，云何乃作如此惡業？」入舍
衛城，四衢道中、街巷、市里，處處唱言：「沙門釋 子摩觸我婦。」諸不信佛法者，種種呵罵：「沙門 釋子行惡如此，云何自稱淨修梵行？」諸長老
比丘聞，種種呵責，具以白佛。佛以是事集比 丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，與諸比丘
結戒，從今是戒應如是說：
[0011a25] 「若比丘，欲盛變心， 觸女人身。若捉手、若捉髮、若捉一一身 分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。」
[0011a28] 欲盛變心者：向欲心，深發心，事幾成；變善法、 無記法，墮不善處。
[0011a29] 女人者：人女乃至初生。
[0011a29] 觸 者：身上處處種種摩觸，乃至一髮。
[0011b01] 比丘五事 觸女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染， 以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。
[0011b03] 五 事觸女人，偷羅遮：女、女想、人女、活女、心染，不 以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。
[0011b05] 女 人觸比丘，亦如是。
[0011b06] 五事觸女人不犯：女、女想、 人女、活女、心染，不以親近情；而女人捉比丘， 比丘作方便求脫。雖覺觸，而不受。乃至觸髮 亦如是。
[0011b09] 又女，女想、女疑、女無根想、女二根想， 觸，僧伽婆尸沙。
[0011b10] 女，男想、女黃門想，觸，偷羅遮。
[0011b11] 男，男想、男疑、男黃門想，觸，突吉羅。
[0011b11] 男，女想、男 無根想、男二根想，觸，偷羅遮。
[0011b12] 黃門亦如是。
[0011b12] 無 根，無根想、無根疑、無根二根想、無根女想，觸，僧 伽婆尸沙；無根男想、無根黃門想，觸，偷羅遮。 二根亦如是。
[0011b15] 比丘與無衣女人相觸，僧伽婆 尸沙；與有衣女人相觸，偷羅遮。
[0011b16] 女人捉無衣 比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷羅遮。
[0011b17] 比丘 與女人俱有衣，相觸，突吉羅。
[0011b18] 比丘捉女人衣， 女人捨衣與比丘，偷羅遮。
[0011b19] 女人捉比丘衣，比 丘不捨衣與女人，突吉羅。
[0011b20] 比丘觸死人女、非 人女，偷羅遮；捉畜生女，突吉羅。
[0011b21] 沙彌突，吉 羅。
[0011b23] 佛在舍衛城。
[0011b23] 爾時長老優陀夷為欲火所燒， 作是念：「故出不淨、觸女人身，世尊已制。今當 更作方便向諸女人作麁惡語，取悅欲樂。」復
掃灑房於露地坐，女人來觀，將入閉戶，皆如 上說。便於房內與女人種種麁惡語，作如是 問：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、頸、乳、頭、面、爪、髮、大小便
處何似？」復言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處惡。」 又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處好。」又問：「汝
夫近汝時，云何？」又教：「汝若隨我意，與汝珍寶。」 又從乞願：「與我從事，一切天神皆證我心。」諸 女人聞，喜不喜者，亦如上說。
[0011c04] 長老比丘聞，種 種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優 陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責
已，告諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒，從今 是戒應如是說：
[0011c08] 「若比丘，欲盛變心，向女人麁 惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。」
[0011c10] 是中犯者：毀、譽、乞、願、問、反問、教。
[0011c10] 比丘五事與 女人麁惡語：女，女想，人女，活女，心染，以親近 情，從毀譽乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解 者，偷羅遮。
[0011c13] 毀者：毀呰女人三處，若小、若大、形 色惡。
[0011c14] 譽者：讚歎女人三處不小、不大、形色好。
[0011c15] 乞者：從女人乞三處：「若能與我，我能隨汝意。」
[0011c16] 願者：「願得汝三處，得汝三處是福樂人。」
[0011c16] 問者： 問：「汝夫於三處中幾種行欲？幾時作？」
[0011c17] 反問者： 問：「汝夫於三處中不如是作耶？」
[0011c18] 教者：教言：「汝 以三處隨男子意，則為男子之所敬愛。」
[0011c19] 女、女 想，乃至二根、二根想，皆如上說。
[0011c20] 又有五種：遣 使、書、作相、動手、相似語。彼解者，偷羅遮；不解 者，突吉羅。
[0011c22] 比丘面與人女麁惡語，解者，僧伽 婆尸沙；不解者，偷羅遮。
[0011c23] 向非人女麁惡語，偷 羅遮；向畜生女麁惡語，突吉羅。
[0011c24] 沙彌，突吉羅 (三戒竟) 。
[0011c26] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所燒， 作是念：「故出不淨、摩觸女身、向女人麁惡語， 佛皆已制。我今當向女人自讚供養身，取悅意
樂。」又掃灑房種種如上。便於房內語女人言： 「姊妹！汝供養沙門、婆羅門，乃至入禪定、得四道 果，不如以婬欲供養持戒者。」諸女人聞，有
喜不喜，乃至佛種種呵責，皆如上說。呵責已 告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：
[0012a05] 「若比丘，欲盛變心，向女人自讚 供養身，言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽 婆尸沙。」
[0012a08] 若作種種語讚欲供養身，語語突吉羅；若言： 「不如以婬欲供養。」語語偷羅遮；若言：「婬欲供 養是第一供養。」僧伽婆尸沙。
[0012a10] 以五事自讚供 養身：女、女想、人女、活女、心染，以親近情，言：「婬 欲供養是第一供養。」解者，僧伽婆尸沙；不解 者，偷羅遮。
[0012a13] 女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃 至相似語，面與女語，向非人女、畜生女，皆如 上說。
[0012a15] 沙彌突吉羅 (四戒竟) 。
[0012a16] 佛在舍衛城。爾時有長者名迦留，聰明利根， 善斷人疑，舍衛城人凡有所作，乃至婚姻無 不諮問，言與，便與；不與，便不與。得好者言：「由
迦留故我得是好，當使迦留亦得是樂。」得惡 者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦 劇。」如是醜名、善譽充塞一國。迦留後時以信出
家，諸諮問者日月更甚，乃至波斯匿王亦自 親詣諮問國事，喜怒之聲轉倍於前。
[0012a23] 時有寡 婦，其女色貌邑里第一，求婚者眾，皆不許之， 答言：「若就我居如子法者，乃當相與。」
[0012a25] 時有婆 羅門，財富無量，語寡婦言：「與我兒婚，汝女可 得長處安樂。」答亦如初。於是婆羅門便訪眾
人，誰數來往此人家者。有人語言：「沙門迦留 與此家數。」即請迦留長供養之，既相狎習，便 以事白：「我欲為兒求某甲女，願屈大德為我
語之。」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，寡婦即出， 禮拜問訊。迦留語言：「汝可以女與某甲婚，其 家饒富，必得安樂。」答由如初。迦留復言：「若
不與者，此女後大，必當委叛。何為失女，又去 好婿？」寡婦聞此，僶俛從許。迦留還報，即便 成婚。其後夫家遇婦甚苦，遣信白母：「願語夫
家，小得閑樂。」母報女言：「須迦留來，當使語之。」 迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚 本相由，願為語之。」迦留答言：「此女無福，致此
苦劇。若有福者，何緣至此？我沙門法，不應知 人此世俗事。」寡婦罵言：「先知人事，今云不應。 如此惡人終令不吉！」種種呪罵，言辭苦切。隣
人聞之，咸來諫言：「汝女薄相，致此苦劇。何豫 沙門，而苦呪罵？」寡婦答言：「汝豈不知，由此沙 門使我稚女致此苦劇。」時不信樂佛法者，皆
作是言：「汝信沙門，女受此苦。若復用其語，方 當劇是。」復呵罵言：「我等白衣行媒嫁法，沙 門釋子亦復如是。徒剃此頭，著壞色衣！所行
如此，與我何異？」於是惡名流布遠近。諸長老 比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以 是事集比丘僧，問迦留：「汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0012b24] 「若比丘，行 媒法，僧伽婆尸沙。」
[0012b26] 爾時舍衛城中諸豪姓，欲得年長童女共行 私通；恥自宣意，因無行人，便語六群比丘：「汝 可為我宣此意旨。若須物者，一日一宿乃至
一會，為須幾許？」六群比丘即詣諸女，具以意 問。有人見之，皆共譏論：「沙門釋子淨修梵行， 而今云何行此惡業？搆合邪非，白衣所恥！此
諸沙門無有慚愧！」諸長老比丘聞，種種呵責， 將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問 六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種
呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0012c06] 「若比 丘，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女 意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。」
[0012c09] 有十種女、十種男。十種女者：父母所護、兄姊 所護、親里所護、自護、法護、自任、衣物、共誓、有 主、作信。
[0012c11] 父母所護者：女有父母，父母能與、能 奪。兄姊、親里亦如是。
[0012c12] 自護者：自得自在，自與、 自奪。
[0012c13] 法護者：正法出家，修行梵行。
[0012c13] 自任者：自 隨所樂。
[0012c14] 衣物者：受他衣物。
[0012c14] 共誓者：與人要 誓。
[0012c15] 有主者：女人屬夫。
[0012c15] 作信者：受他片致，要 一日、一月，乃至一交會。
[0012c16] 十種男亦如是。
[0012c16] 若比 丘受父母所護男語，突吉羅；語父母所護女 乃至作信女，偷羅遮；不許，還報，偷羅遮；許，還 報，僧伽婆尸沙。
[0012c19] 若比丘，受父母所護男語，語 父母所護女，女言：「可語我父母。」比丘以此語 還報，偷羅遮；父母所護男，又令比丘語彼女
父母，受此語，突吉羅；語彼女父母及不許，還 報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。
[0012c23] 受父母所護 男語，語兄姊親里所護女亦如是。乃至受作 信男語，語父母所護女乃至語作信女亦如 是。若比丘受父母所護女乃至作信女語，語
父母所護男乃至語作信男亦如是。
[0012c27] 有六種 語：自、使、書、使使、相似語、相。
[0012c28] 若比丘受自語，自 語彼，自還報，僧伽婆尸沙。
[0012c29] 若比丘受自語，使 語彼，自還報；受自語，自語彼，使還報；受自語， 使語彼，使還報，皆僧伽婆尸沙。受自語，乃至
相語彼，相還報亦如是。若比丘乃至受相語 亦如是。
[0013a04] 若比丘為人男，人女邊行媒法，僧伽 婆尸沙；人男，非人女邊行媒法，偷羅遮；人男， 畜生女邊行媒法，突吉羅。為人女亦如是。
[0013a06] 為 非人男，人女邊行媒法，偷羅遮；畜生男，人女 邊行媒法，突吉羅。為人女，黃門邊行媒法，突 吉羅。
[0013a09] 若比丘，為男借女、為女借男長使，偷羅 遮。
[0013a10] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。
[0013a11] 不犯者：為和合故 (五戒竟) 。
[0013a12] 佛在舍衛城。爾時阿荼髀邑諸比丘自乞作 房，從諸居士求車、求車直，求人、求人直，材、木、
草、竹，皆從求索。居士厭之，見皆逃避。諸比丘 乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。
[0013a15] 有一 大德比丘自斫神樹，樹神小兒時戲樹間，斫 斷其指。樹神痛惱便興惡意，欲來打之；復作
是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我長 夜受諸苦惱。」又作是念：「世尊今在此城，當往 白之，佛有教勅我當奉行。」即詣祇桓，具以白
佛。爾時世尊讚歎樹神：「善哉，善哉！汝所念善！ 今此比丘實有威德，若當打者，必受苦報。」復 告樹神：「某處有大樹未有所屬，汝可依之。」受 教即往。
[0013a24] 於是世尊漸漸遊行到阿荼髀邑。長 老大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食，居士 見之悉皆逃走；迦葉怪之，問於行人。行人
答言：「此諸比丘造作房舍，乞求無厭。邑人患 苦，所以見仁皆悉逃走。」迦葉食後還到佛所 以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝
等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等 應修少欲知足，不應多事乞求無厭。」
[0013b02] 又告比 丘：「乃過去世，於恒水邊，有一仙人住於石窟。 爾時龍王日從水出，以身七匝圍繞仙人，舒
頭在上，下向敬視。仙人後時遊行人間，弟子 守窟，龍亦如前日來恭敬，弟子怖畏即大羸 瘦。我於爾時行菩薩道，遊恒水邊，見其如此
即問其故，具答如是。我復問言：『汝今欲不 復見龍耶？』答言：『爾！』又問：『汝見龍咽下有何等 物？』答言：『有摩尼珠。』吾復語言：『龍若來時，汝便
合掌向龍作如是語：「我今須汝咽下摩尼。願 以施我！」』爾時仙人弟子聞我語已，龍從水出， 便從索之。龍聞乞珠，不前不却，默然而住。
[0013b13] 「時 仙人弟子，復為龍王說此偈言：
「『龍王今須汝， 咽下摩尼珠，
意甚愛樂之， 如何默無言？』
[0013b17] 「龍即以偈答：
「『我一切所須， 皆由此珠得，
汝今從吾乞， 永絕不復來。
如火急爆聲， 使人心恐懼。
我今聞汝言， 惶怖踰於是。』」
[0013b22] 於是世尊引古說偈：
「乞者人不愛， 數則致怨憎。
龍王聞乞聲， 一去不復還。」
[0013b25] 又告比丘：「龍王受自然業報，猶尚不憙聞於 乞聲。今諸居士營求孜孜，困苦所得，汝等云 何數數從乞？」
[0013b27] 又告比丘：「吾昔一時在舍衛城， 有比丘安居竟，來至我所。我時問言：『何處安 居，安居安隱，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我
言：『在雪山脇林下安居，安居安隱，乞食易得， 行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂，不得專一坐 禪思惟。』我問比丘：『汝等今猶樂彼林不？』答言：
『甚樂！』我言：『汝便還彼，眾鳥暮來，合掌向言：「我 今須汝毛羽，可以見與。」中夜、後夜亦復如是。』 比丘受教，如勅從乞。於是眾鳥夜共議言：『今
此比丘從我等乞，為當與不？』皆曰不可，便飛 而去，永不復還。」告諸比丘：「鳥猶不喜聞有 乞聲，況於人乎？」
[0013c09] 又告比丘：「過去世時，有迦 夷國王，好憙布施，給諸窮乏。時有梵志，王甚 愛重，未甞從王有所求乞。爾時彼王為說 偈言：
「『人皆從遠來， 無方從吾乞；
而汝今在此， 不求有何意？』
[0013c15] 「梵志即以偈答：
「『乞者人不喜， 不與致怨憎；
所以默無求， 恐離親愛情。』
[0013c18] 「王復說偈：
「『智者不惡乞， 思聞來求聲；
況汝所親愛， 豈容有悋心！
守貧愧有求， 應得處不取，
喪人虛心福， 而自困於己；
安貧不恥求， 應得處便取，
既成人之善， 而自長安樂。
乞非傷德行， 亦無身口過，
損有以補無， 何為而不索？』
[0013c27] 「梵志復以偈答：
「『賢人不言乞， 言乞必不賢，
默然不有求， 是謂為大人。』
[0014a01] 「時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一 頭，及餘千牛而施與之。」告諸比丘：「王與梵志 雖相愛重，猶難有求；況諸居士，於汝無愛而
多求乎？」
[0014a04] 又告比丘：「昔有族姓子，名羅吒波 羅，父母重愛；自以出家，不從父母有所求索。 時父母亦以偈問：
「『人皆從遠來， 無方從吾乞。
汝親吾愛子， 不求有何意？』
[0014a09] 「羅吒波羅即以偈答：
「『乞者人不憙， 不與致怨憎。
我既已出家， 不應復有求。』
[0014a12] 「諸比丘！羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還 求索；況諸居士於汝無親，而多求乎？」
[0014a13] 如是 種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：
[0014a15] 「若比丘，自乞作房， 無主，為身，應如量作：長佛十二礫手，廣七 礫手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作
處，無難處，有行處。若不將諸比丘求作處， 若過量，僧伽婆尸沙。」
[0014a20] 自乞者：比丘為己，從他乞。
[0014a20] 房者：於中可得行、 立、坐、臥，行四威儀。
[0014a21] 無主者：無有檀越。
[0014a21] 為身者： 為己，不為人，亦不為僧。
[0014a22] 應將諸比丘求作處 者：應將知法、持律比丘，示己作處。
[0014a23] 諸比丘應 示作處，無難處、有行處者：難處名四衢道 中多人聚戲處、婬女處、市肆處、放牧處、師子虎
狼惡獸處、嶮岸處、水湯湥處、社樹大樹處、好 園田處、墳墓處；或逼村、或去村遠，道路嶮巇， 是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者：
繞四邊得通車，是名有行處。
[0014a29] 若有上諸難處， 無行處者，諸比丘應語彼比丘：「汝莫取是 處。」
[0014b02] 若無上諸難處，有行處，諸比丘應語是比 丘：「汝取是處。」
[0014b03] 是比丘應從僧乞示作處，偏 袒右肩，脫革屣， [跍*月] 跪合掌，作如是言：「大德僧 聽！我某甲比丘自乞作房，無主，為身，今從僧
乞示作處。願僧現前示我作處！」如是三乞。
[0014b06] 僧 中應一人白：「大德僧聽！此某甲比丘自乞作 房，無主，為身，從僧乞示作處。今僧為某甲示
作處，無難處、有行處。若僧時到僧忍聽。白如 是。」
[0014b10] 「大德僧聽！此某甲 比 丘自乞作房，無主，為 身；從僧乞示作處。今僧為某甲示作處，無難
處、有行處。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已 為某甲示作處，無難處、有行處竟。僧忍，默然 故。是事如是持。」
[0014b14] 若僧示難處、無行處，僧突吉 羅；若於此處作者，亦如是。
[0014b15] 若不將諸比丘示 作處，從發心及治地至麁泥，皆突吉羅；細泥， 偷羅遮；作竟，僧伽婆尸沙。
[0014b17] 雜金銀珍寶作，及 完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷羅遮。
[0014b18] 沙彌，突 吉羅 (六戒竟) 。
五分律卷第二
* * *
【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】
* * *
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded