Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第七 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之五第二十二事
[0045c19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼， 語比丘尼言：「明日般陀比丘次教誡汝，汝當 就彼聽受法教！」作是語已，還到所住，語般陀：
「汝明日應教誡比丘尼！」長老般陀明日食時 著衣持鉢，入城乞食。食後還歸，掃除內外，取 清淨水，辦手脚巾，露地敷座，自取繩床，於邊坐 禪。
[0045c25] 時諸比丘尼到般陀所，頭面禮足，就座而 坐，於是般陀問諸比丘尼：「曾聞八敬法不？」答
言：「曾聞。」復語：「姊妹更聽：一者、比丘尼眾半月， 應從比丘眾乞教誡人；二者、比丘尼眾安居 時，要當依比丘僧眾；三者、比丘尼自恣時，
應白二羯磨遣三比丘尼，從比丘眾請見聞 疑罪；四者、式叉摩那二歲學六法已，應於二 部眾，求受具足戒；五者、比丘尼不得罵比丘，
不得於白衣家道說比丘，若犯戒、若犯威儀、 若邪見、若邪命；六者、比丘尼不得舉比丘罪， 而比丘得呵責比丘尼；七者、比丘尼犯麁罪，
應在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵 已，次阿浮呵那，應在二十比丘、二十比丘 尼眾中出罪；八者、比丘尼雖先受具戒百歲，
故應禮新受大戒比丘。」說此八敬法已，即說 偈言：
「欲得好心莫放逸， 聖人善法當勤學，
若有智慧一心人， 乃能無復憂愁患。」
[0046a14] 說此偈已，閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言： 「此比丘唯知此一偈，云何當能教誡我等？」般 陀聞已，作是念：「此諸比丘尼輕賤於我。」於是
踊在虛空，現分一身，作無量身，還合為一； 石壁皆過，履水如地，入地如水；或現半身，或 現全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，
身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出 火、身下出水；或坐臥空中，如鳥飛翔；或手摸 日月，或身平立至梵自在。現神變已，還坐本
處，說偈如前。諸比丘尼見此神變，心大歡喜， 白言：「大德！願更以神足教化！」於是般陀東 踊西沒，西踊東沒，餘方亦爾；作如是種種
神變，然後還坐，復說上偈，乃至日沒，然後捨 去。
[0046a27] 時諸比丘尼暮至城門，城門已閉，扣門索 入，守門者問：「汝是誰？」答言：「是比丘尼。」守門
者問：「夜何處來？」答言：「尊者般陀教誡我等，是 以還晚。」守門者言：「可還本來處，正使王來亦 不敢開！」諸比丘尼既不得入，或在門下、或在
塹邊、或依樹下，夜為蚊虻、風塵所惱。明日門 開最在前入，時諸居士自相問言：「此諸比丘 尼開晨先入，從何處來？」或有人言：「正當是求
男子還耳！」諸不信樂佛法者，種種呵責言：「我 等白衣不修梵行，汝比丘尼亦復如是。空剃 此頭，著壞色衣！」諸長老比丘聞，呵責般陀：「云
何教誡比丘尼，乃至日沒？」以是白佛。佛以是 事集比丘僧，問般陀言：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘
結戒，從今是戒應如是說：
[0046b12] 「若比丘，僧差教誡 比丘尼，至日沒，波逸提。」
[0046b13] 僧差者：白二羯磨差。
[0046b14] 若比丘僧已差，應語比丘尼：「姊妹！若非難時， 當教誡；難時，不得教誡。」
[0046b15] 若就比丘尼住處教 誡，應語：「汝等敷座，我當往。」若不得往，應在所 住處，掃灑如前，應將大比丘為伴，量無然後
獨往。為說八敬法已，若日早，能更說餘法亦 善；應籌量日早晚，要使及日得至所住。若說 法竟，應前去者，便去；若有恐怖處，比丘應送 比丘尼至所在。
[0046b21] 若比丘教誡比丘尼至日沒， 語語波逸提。
[0046b22] 沙彌，突吉羅 (二十二竟) 。
[0046b23] 佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼， 比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比 丘僧不差，亦往教誡，但說麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽，六群比丘尼讚言： 「善哉，無過是者！」於是波闍波提比丘尼與五 百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：
[0046c02] 「若比丘，入比丘尼 住處，波逸提。」
[0046c03] 時諸比丘，有因緣事、塔事、僧事、 私事，應入比丘尼住處，慚愧不敢。不知云何？ 以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若
不為教誡因緣，不聽入。從今是戒應如是說：
[0046c07] 「若比丘，僧不差，以教誡因緣入比丘尼住處，波 逸提。」
[0046c08] 有諸比丘僧雖差，猶慚愧不敢入；諸比 丘尼無教誡故，空無所得。以是白佛。佛以是 事集比丘僧，告諸比丘：「僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是說：
[0046c11] 「若比丘，僧不差，為教誡故 入比丘尼住處，波逸提。」
[0046c12] 爾時跋陀比丘尼病， 遣信白舍利弗：「願大德來，為我作最後說法！」 舍利弗言：「佛不聽僧不差，為教誡故入比丘
尼住處。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸 比丘：「聽僧不差，為病比丘尼說法。從今是戒 應如是說：
[0046c17] 「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘 尼住處；除因緣，波逸提。因緣者：比丘尼病，是 名因緣。」
[0046c19] 若僧不差，為教誡故入比丘尼住處， 隨入多少，步步波逸提；若一脚入門，突吉羅。
[0046c21] 沙彌，突吉羅 (二十三竟) 。
[0046c22] 佛在舍衛城。爾時諸上座比丘次第教誡比 丘尼，諸比丘尼或別請供養，或以鉢囊，或以 腰繩，或以燈油、衣食、湯藥，而用布施。時六群
比丘見已，語諸比丘：「可差我等為教誡人。」諸 比丘言：「如佛所說成就十法，汝等無有，云何 求差？」六群比丘便作是語：「諸比丘為供養利
故，教誡比丘尼。」諸比丘種種呵責，以是白佛。 佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今
為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0047a02] 「若比丘， 作是語：『諸比丘為 供 養利故，教誡比丘尼。』波 逸提。」
[0047a04] 若言為供養利故，教誡比丘尼、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0047a05] 若言比丘行十二頭 陀、坐禪、誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語 突吉羅
[0047a07] 沙彌，突吉羅 (二十四竟) 。
[0047a08] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與比丘尼獨屏處 坐，遂生染著，不樂梵行，或有反俗、或作外道。 諸居士見，皆譏呵言：「此等沙門與比丘尼獨
屏處坐，正似白衣對於婬女！食人信施而為 此事，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種 種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼
比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵 責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：
[0047a16] 「若比丘，與比丘尼獨屏處坐，波逸 提。」
[0047a17] 與式叉摩那、沙彌尼，獨屏處坐亦如是。
[0047a17] 沙 彌，突吉羅。
[0047a18] 若眾多比丘、比丘尼共坐；若諸難 起，須與獨屏處坐，皆不犯 (二十五竟) 。
[0047a20] 佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘，住阿練 若處，初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣 持鉢入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼語
一比丘尼言：「我今欲與此比丘相識，汝能同 不？」答言：「甚善！」比丘既至，便為作禮，比丘默 然，不與共語。二比丘尼復共議言：「今此比丘
不欲道中與我相識，當共至其住處，禮拜問 訊。」二比丘尼明朝，早往至比丘所，禮拜問 訊；一禮、二禮皆不共語，至第三禮，乃言：「老壽！」
二比丘尼禮竟而去。
[0047a29] 彼比丘後復入村乞食， 二比丘尼於巷中見，禮拜問訊，乃共語言。二 比丘尼便以片衣段，及染色綖布施比丘，比
丘受之，白言：「大德疲極，至我住處小息，然後 乞食。」即便往息。息已臨欲乞食，比丘尼復 言：「此有菜醬，若得食已，可還此食。」比丘復
受其語，得食持還，如是非一，或比丘乞食 前還，待比丘尼；或比丘尼乞食前還，待比 丘，遂至他家更相讚歎。
[0047b08] 彼比丘後得一好衣， 便生諂曲心，作是念：「我今當以此衣與彼比 丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。」作是念
已，先於諸比丘前讚彼比丘尼言：「某甲比丘 尼，族姓出家，信心堅正，少欲知足。」諸比丘言： 「夫出家者，應當如是！」讚已，持衣與彼比丘尼，
比丘尼即便受之。失本所圖，心懷惱恨，還語 諸比丘：「某比丘尼，信心淺薄，多欲無厭！」諸比 丘言：「汝向說某，少欲知足。今何以故，復說如
此？」具以上答。諸比丘種種呵責：「云何心不捨 物，詐以施人，量其不受，虛望人感？」以事白 佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝豈不聞我讚 歎捨物與人，然後得大功德耶？汝今云何心 不捨物，而詐與人？」呵已，告諸比丘：「今為諸比
丘結戒，從今是戒應如是說：
[0047b23] 「若比丘，與比丘 尼衣，波逸提」
[0047b24] 時諸比丘有親里比丘尼衣服、 臥具，悉皆麁弊，疾病醫藥亦不能得。諸比丘 作是念：「若世尊聽我與親里比丘尼衣物者，
當無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧， 告諸比丘：「今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。 從今是戒應如是說：
[0047b29] 「若比丘，與非親里比丘 尼衣，波逸提。」
[0047c01] 爾時舍衛城二部僧得已成衣， 即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘 尼得比丘所宜著，欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比 丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說：
[0047c05] 「若比 丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」
[0047c06] 若與 破戒、邪見親里比丘尼衣，突吉羅；若與非親 里式叉摩那、沙彌尼衣，突吉羅。
[0047c08] 沙彌，突吉羅。
[0047c09] 若為料理功業事，若為善說經法，或為多誦 經戒與衣，皆不犯 (二十六竟) 。
[0047c11] 佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼得未 成衣，不知自作，語諸比丘尼言：「我不知作衣，
願為作之。」諸比丘尼言：「姊妹！我多事，不得作。 可往比丘眾中問，有憐愍心者必為汝作。」即 往比丘眾中言：「我少知識，得此未成衣，不知
自作，願為我成。」諸比丘答亦如上。復詣長 老優陀夷，白之如上。優陀夷言：「我能作耳！ 莫數數來催，隨我意作，當為汝作。」答言：「隨
長老意。」於是優陀夷取衣裁縫，經時不得，彼 比丘尼來問：「大德！衣已成未？」優陀夷言：「先已 有要，何故來催？」答言：「我來參問，不敢相催！」即
還所住。
[0047c22] 優陀夷於後以種種色綖，在中葉上 繡作男女交會。時像成已，呼比丘尼還，即 來取之，優陀夷語言：「未可舒視，亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時，於都路頭，然後 舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒視，亦不示 人。波闍波提比丘尼至佛所時，乃於都路頭
披，路人見之，無不撫掌大笑，共相語言：「此比 丘尼乃能如是巧繡，作所欲像，自著衣上。」彼 比丘尼甚大羞恥，即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯願世尊 視此所作！」佛為瞿曇彌說種種法已，遣還所 住；以此事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答
言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何作 此污辱人衣？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0048a07] 「若比丘，為比丘尼作 衣，波逸提。」有諸比丘有親里比丘尼，衣服 敗壞，乞得衣段，而不知作。諸比丘作是念：「若
世尊聽我與親里比丘尼，作衣者，當無此苦。」 以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今 聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應 如是說：
[0048a13] 「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸 提。」
[0048a14] 比丘為非親里比丘尼取衣時，突吉羅；割 截時、染時，皆波逸提；縫時，鍼鍼波逸提。餘如 與衣中說 (二十七竟) 。
[0048a17] 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國，與諸 比丘尼人間遊行，或一比丘與一比丘尼俱 乃至眾多，或渡深水、或上高坂，更相見形，生
染著心，不復樂修梵行，遂至反俗、或作外道。 諸白衣見，便譏呵言：「此輩沙門如人將婦及 婬女行！」種種譏呵，如上獨屏處坐中說。諸長
老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集 比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結
戒，從今是戒應如是說：
[0048a26] 「若比丘，與比丘尼共 道行，波逸提。」有諸比丘與眾多伴共道行，見 諸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等將無犯
波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸 比丘：「若先不共期，犯波逸提，無有是處。從 今是戒應如是說：
[0048b02] 「若比丘，與比丘尼先期共 道行，波逸提。」
[0048b03] 有諸比丘與比丘尼先期共道 行，後不敢去，或兩相避；以先期致疑，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先與比
丘尼期共道行，若不去，若兩相避，犯波逸提， 無有是處。從今是戒應如是說：
[0048b07] 「若比丘，與比 丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸 提。」
[0048b09] 爾時有一比丘尼，於險路中見一比丘， 呼言：「大德速來！共同道去！」彼比丘便往語言： 「姊妹！佛制不聽與比丘尼共道行。」比丘尼言：
「此路險難，而我女弱，依怙大德爾乃得過。」 答之如前，比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫， 裸形大喚言：「賊剝我！賊剝我！」彼比丘遙聞，到
所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所，以是 白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸 比丘若險難處，有疑畏處，與比丘尼共道行。 從今是戒應如是說：
[0048b18] 「若比丘，與比丘尼先期 共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。 因緣者：若多伴，有疑畏處，是名因緣。」
[0048b20] 若比丘 與比丘尼先期共道行，無聚落處半由旬，波逸 提；若與式叉摩那、沙彌尼，先期共道行亦如 是。
[0048b23] 沙彌，突吉羅 (二十八竟) 。
[0048b24] 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國，與諸 比丘尼共舡遊行，或一比丘與一比丘尼共 舡乃至眾多，上下舡時，相見形體，白衣譏
呵。諸長老比丘聞，乃至佛告諸比丘，皆如上 共道行中說。「今為諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：
[0048b29] 「若比丘，與比丘尼先期共舡行，波逸 提。」
[0048c01] 有一比丘尼在阿夷羅河邊，待舡欲渡。 後有一比丘來，比丘尼語言：「大德！此間險難， 可共俱渡。」比丘答言：「佛制不聽我等與比丘
尼共載一舡。」舡師復言：「但俱上舡，各在一 頭。」比丘不聽。比丘尼言：「若不得者，大德先 渡。」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剝
赤肉。舡師見之，便譏呵言：「汝等同共出家， 不能相護，況於餘人！無沙門行，破沙門法！」
[0048c08] 彼 比丘還到僧坊，向諸比丘說。諸比丘將到佛 所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比
丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責： 「汝愚癡人！云何捨比丘尼，使賊剝脫？」呵已告 諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0048c13] 「若比丘，與比 丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波 逸提。」餘如共道行中說 (二十九竟) 。
[0048c16] 佛在王舍城。爾時難陀、跋陀食比丘尼所讚 歎食，諸比丘見種種呵責。
[0048c17] 時舍利弗、目犍連 遊行人間，到王舍城；有一居士聞二人來，便 出迎之，頭面禮足，却坐一面；為說妙法，示教
利喜；居士即請明日作客比丘食，默然受之。 居士即還其家，辦種種飲食，敷好坐具。舍利 弗、目犍連至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入，偷羅難陀比丘尼先在此家，聞其 語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食，敷 好坐具，問言：「為欲請王？為是婚姻？」答言：「今不
請王，亦非婚姻，欲供養尊者舍利弗、大目揵 連耳！」比丘尼言：「云何不請大龍，而供養此 小德比丘？」居士問言：「誰是大龍！」答言：「六群比
丘！」又言：「若欲請族姓出家，行頭陀、四念處乃 至八聖道分，須陀洹乃至阿羅漢比丘；欲求 好婿、好兒、生天、解脫、現世富貴，當供養六群
比丘。」如是讚歎已，默然而住。舍利弗、目犍連 然後乃入，彼比丘尼前問訊言：「善哉，尊者！可 就此坐。」復語居士言：「善哉，居士！汝今大得
福利，請如是大龍比丘。」居士便呵言：「汝向 言小德，今言大龍，作此反覆，如何無恥？從今 已去，莫入我家！我亦不復供養於汝！」於是居
士手自下食，食竟行水，取小床於二比丘前 坐。為說妙法已，從坐起去，還向佛所。佛遙見 便語言：「善來，舍利弗、目犍連！從何處食客比
丘食？」答言：「世尊！向到一居士家，有一比丘尼 或見名為小德，或見名為大龍。」佛問：「所說何 等？」具以事答。佛以是事集比丘僧，問六群比
丘：「汝等實食比丘尼讚歎食不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0049a17] 「若比丘，食比丘尼讚 歎食，波逸提。」
[0049a18] 有諸比丘尼於屏處讚歎比丘 食，後乃知便生慚愧：「我將無犯波逸提耶？」以 是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不
知比丘尼讚歎得食，食犯波逸提者，無有是 處。從今是戒應如是說：
[0049a22] 「若比丘，知比丘尼讚 歎得食食，波逸提。」
[0049a23] 爾時有一家請五百比丘 食，其家先所供養比丘尼，作是言：「與諸比丘 食，莫使失時！」諸比丘聞，便生慚愧，不敢復食，
還以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若 比丘尼先不讚歎，臨食時作是語：『好與諸比 丘食，比丘食此食。』犯波逸提者，無有是處。從 今是戒應如是說：
[0049a29] 「若比丘，知比丘尼讚歎因 緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。」
[0049b01] 讚歎者： 讚歎得過人法。
[0049b02] 若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘 讚歎因緣得食食，突吉羅。
[0049b03] 沙彌，突吉羅 (三十 竟) 。
[0049b05] 佛在王舍城。時有一大臣常供養佛及比丘 僧。有一貧人見，作是念：「今此大臣得大善利， 乃能如此供佛及僧，若我有物亦當如是。」復
作是念：「我今無物，正當傭賃以用供養。」即便 客作，日食一食，留一食分。主人問言：「汝何以 留一食分？」答言：「我且留之，後當并取。」如是
經時，知所得已足，語主人言：「可盡以作直，為 我辦種種食具。」主人問言：「汝今貧窮，云何盡 以作直，頓辦種種飲食之具？」答言：「我見王舍
大臣，常請佛及僧種種供養。我作是願，亦當 如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供 養，所以於今頓辦食具。」主人聞之生希有心：
「如是貧人苦身傭賃，得