Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第八 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
初分墮法
[0054a07] ◎佛在王舍城。爾時未為比丘制非時食，諸 比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或 遇賊剝、或為虫獸之所傷害；食無時節廢修 梵行。
[0054a10] 時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中 乞食。有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言： 「毘舍遮！毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，
非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而 於暝夜闇中乞食！餘沙門、婆羅門一食便足， 汝今云何食無晝夜？」諸長老比丘聞，種種呵
責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀 夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0054a19] 「若比丘，非時食，波逸提。」
[0054a19] 爾時有比丘服 吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云 何？以是白佛。佛言：「以酥塗身。」猶故不差，佛 言：「以 麨
塗身。」猶故不差，佛言：「酥和 麨 塗身。」猶 故不差，佛言：「以煖湯澡洗。」猶故不差，佛言： 「與煖湯飲。」猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐
著中。以如此等足以至曉，一切不得過時食。」
[0054a26] 非時者：從正中以後，至明相未出，名為非時。
[0054a27] 若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸 提。時，非時想、時疑，突吉羅。
[0054a28] 比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (三十八竟) 。
[0054b01] 佛在王舍城。爾時世尊未為比丘制食殘宿 食。彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中 觀看；或經信宿，餚膳豐多。諸比丘於彼得
食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠 穿壞屋壁。諸居士見，問言：「誰積此食？」有人言： 「沙門釋子！」即皆譏訶：「此禿頭輩，唯知貪受，
不計損費！無沙門行，破沙門法！」
[0054b07] 復有一阿練 若比丘，住阿練若處，作是念：「日日乞食，妨廢 行道。」便并乞種種食，或直爾舉，或曝令燥。
時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形， 食趣支身耶？何以多積飲食曝曬狼藉？」彼比 丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以
并乞，用息煩勞。」諸比丘以是白佛。佛以是 事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘
結戒，從今是戒應如是說：
[0054b16] 「若比丘，食殘宿食， 波逸提。」
[0054b17] 殘宿食者：已受之食，留之經宿，名為 殘宿食。若食此食，口口波夜提。
[0054b18] 比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (三十九竟) 。
[0054b20] 佛在王舍城。爾時此國飢饉，乞食難得，二 十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，白佛言： 「世尊！今世飢饉，願佛遊行人間。我等當化
眾人，使發善心。」世尊默然許之。時四天王、釋 提桓因、娑婆世界主梵天王，亦來詣佛，頭面 禮足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。
[0054b25] 於 是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十 人俱，復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優 婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人、五百
乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。世尊所至之處， 無不傾竭供養，四遠持供來者，皆不得設；飲 食豐長，極有所兼。諸比丘各以所食之餘，與
外道男女及乞食人。諸白衣見，便譏呵言：「沙 門釋子得便盡受，食之不盡，與諸邪見！不如 搆乳之人，知留犢子！」或復有言：「沙門釋子尚
供養外道，我等何為而不奉事？」
[0054c06] 於是世尊進 至安那頻頭邑。時有大婆羅門，名曰沙門， 以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次
設供，竟未能得。其家追言：「農時欲過，可還 附業。」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百 乘車載諸飲食，欲供佛及僧；逐佛已來五月
餘日，猶未得設。家信見追，不得復住，欲以食 具，散布道中，令佛及僧踏上而過，於我宿心 便為得遂。」阿難答言：「當白世尊！」即以白佛。佛
語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無 教令作之。」阿難受教，將婆羅門看供食家，見 無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥、二種餅，
晨朝白佛，餅粥已辦。佛語阿難：「汝助下之。」阿 難受教，助下粥餅。時有外道母人抱一小女， 阿難以其有兒，偏與二餅。諸外道言：「此比丘
染著母人，偏與二餅。」復有言：「政當以其抱 兒，非偏之謂！」共諍紛紜，遂亂座席。阿難見已， 心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是
事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0054c26] 「若比丘，與外道，若男、 若女食，波逸提。」
[0054c27] 復有諸比丘，與裸形外道 食，彼裹一裹餅入王舍城，諸人問言：「從何處 來？」答言：「從禿頭居士間來。」復問：「裹中何物？」
答言：「是蜜煎餅。」復問：「從誰得？」答言：「諸居士以 沙門釋子為福田，沙門釋子復以我為福田， 從彼受得。」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節
量，貪受無厭！我等減割妻子身口之分，以用 供養，乃持與此邪見惡人！若應供養，我當供 養，何假沙門？」諸長老比丘聞，種種呵責，以此
白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「有衣、無衣， 有何等異？」種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒
應如是說：
[0055a10] 「若比丘，與外道裸形，若男、若女食， 波逸提。」
[0055a11] 有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與， 便瞋罵言：「沙門釋子教人布施，而自慳惜！何 道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何
沙門恒就人乞，而不乞人。」復有比丘外道親 親來乞，亦不敢與。以是白佛。佛以是事集比 丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫
自手與。從今是戒應如是說：
[0055a17] 「若比丘，自手與 外道裸形，若男、若女食，波逸提。」
[0055a18] 若外道來乞， 應以己分一揣，別著一處，使其自取；不應持 僧食與。若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少
取分，然後減以乞之；不得取分外為施。
[0055a21] 沙彌， 突吉羅。
[0055a22] 若父母是外道，自手與，不犯 (四十竟) 。
[0055a23] 佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊，問諸 比丘：「僧有幾人？」諸比丘言：「僧有若干人。」諸白
衣言：「我等明日盡請眾僧，顧臨薄食。」六群比 丘語言：「汝若與我乳、酪、酥、油、魚、肉者，當受汝 請。」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。」語已，各還
其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已 辦，唱言時到。眾僧著衣持鉢，往詣其家就坐 而坐，行水下食。六群比丘言：「何以無有乳、酪、
酥、油、魚、肉？」答言：「假貸不果，市買不得。」六群比 丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言：「此等不得 美食，倒鉢而去！為是國王？為是大臣？夫出家
者，為求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？ 無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比
丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：
[0055b10] 「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉 者，波逸提。」
[0055b11] 後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉 已，出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧， 告諸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提
者，無有是處。從今是戒應如是說：
[0055b14] 「若比丘，到 諸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若得 噉，波逸提。」
[0055b16] 有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘 言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽我索 此食者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集
比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食。從今 是戒應如是說：
[0055b20] 「若諸家中有如是美食：乳、酪、 酥、油、魚、肉。若比丘，無病為己索，得食者，波逸 提。」
[0055b22] 若為病比丘索，若從親里家、若知識家索， 皆不犯。
[0055b23] 沙彌，突吉羅 (四十一竟) 。
[0055b24] 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後時著衣持鉢往到其家，婆羅門不在，便 與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發，中道
而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘 說法，非行欲時。」便還出外，欲心轉盛，須臾復 入，跋難陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須
臾復入，語其婦言：「速與比丘食，發遣令去，勿 廢其行道！」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答 言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋
難陀猶不肯去，婆羅門便語言：「我等白衣多 諸緣事，於空缺時宜近房室。汝不知時，坐不 肯去，誰知汝輩修於梵行？」諸長老比丘聞，種
種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋 難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：
[0055c10] 「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。」
[0055c10] 食 者：男女情共相食。
[0055c11] 坐者：知妨其事，而故坐。
[0055c11] 比 丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0055c13] 若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不 犯 (四十二竟) 。
[0055c15] 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐。婆 羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，我誠無
疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」 復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，慎此 惡名！」其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧致財
力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！汝今不 須作此過言！」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言： 「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙
門反便作此？無沙門行，破沙門法！」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛
種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從 今是戒應如是說：
[0055c28] 「若比丘，與女人獨屏處坐， 波逸提。」
[0055c29] 沙彌，突吉羅 (四十三竟) 。
[0056a01] 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。 乃至佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比
丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0056a04] 「若 比丘，與女人獨露處坐，波逸提。」
[0056a05] 沙彌，突吉羅 (四 十四竟) 。
[0056a07] 佛在舍衛城。爾時邊境有事，波斯匿王嚴四 種兵，欲往討伐。六群比丘共相語言：「我聞灌 頂王征伐之時，軍儀嚴飾。我等未見，可共往
觀。」便往路側。前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何 見不吉人？我等在家厭見此等，於今軍行復 不得免！若王不敬信，當斷其頭！」時王遙見六
群比丘，亦復不憙，即遣人問：「諸大德！何以在 此？」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，軍容嚴飾， 未曾所見，故來看耳！」王作是念：「誰能以此白
佛？」復作是念：「若白、不白，佛自當知！」即以石蜜、 乾薑，寄六群比丘言：「大德！為我持此奉上世 尊，致敬無量！」軍盡之後，各還所住，以王所寄
奉上於佛，白佛言：「王致敬無量！」佛問六群：「汝 何由見王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，種 種呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！軍
發行時，以見沙門為不吉；此必眾軍瞋嫌，王 恨汝故，持物與我。」呵已，告諸比丘：「今為諸 比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0056a24] 「若比丘，觀軍 發行，波逸提。」
[0056a25] 若發心欲觀，及作方便，已行步 步，若見不聞、若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見， 別軍容飾，若前、若却，皆波逸提。
[0056a27] 比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0056a28] 若行路、若 經行處遇見，不住看，不犯 (四十五竟) 。
[0056b01] 佛在舍衛城。爾時異道作是議：「今波斯匿王 及信法大臣皆不在，及今無能與我作閡，我 等當共併力，於祇洹中鑿渠通水。」諸比丘聞
之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！非是我 等力所能制。」會王及大臣乙師達多、富蘭那、 須達多等，久不見比丘，遣使來迎。諸比丘議
言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇 洹中，鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽諸比 丘往軍中。」諸比丘奉教，便受王請。到已，具以
白王，王即有令：「若有於祇洹中通渠者，當 族誅之。」然後為諸比丘設種種供養。諸比丘 既得餚饍，便不復欲還。軍人譏呵言：「此非阿
練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復 在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得 美食處，便住耳！無沙門行，破沙門法！」諸長老
比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸 比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結
戒，從今是戒應如是說：
[0056b19] 「若比丘，有因緣到軍 中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」
[0056b20] 雖有因緣，若 遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往， 事訖便還，不得經宿；若不了，應一宿；一宿不
了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，過三 宿，波逸提。
[0056b24] 若事即了，不應宿而宿，突吉羅。
[0056b24] 比 丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (四 十六竟) 。
[0056b27] 佛在舍衛城。爾時諸比丘到軍中再三宿，觀 軍著仗、列陣。乃至戰時，戰士見之，咸瞋忿 言：「此不吉人已復來此！王若不信樂佛法，我
當先斷其頭，然後擊賊！」遂因亂戰，射諸比丘， 多所傷害。諸比丘共相負輦，還歸所住，路人 見之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！何以無
故觀戰陣為？無沙門行，破沙門法！」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」
佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：
[0056c08] 「若比丘，有因緣到軍中 二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」
[0056c09] 若觀鳥獸鬪，突 吉羅。
[0056c10] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅 (四十七竟) 。
[0056c12] 佛在舍衛城。爾時有比丘名阿梨吒，生惡 邪見，言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」
諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說 障道法，實不障道。』不？」答言：「如是！」諸比丘復 問：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多、須達多
二長者及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為 欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸 外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，
以是故我作是解。」諸比丘欲令捨此惡邪見 故，諫言：「汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛不作 是語，應捨是惡邪見！佛種種方便呵欲，說欲
如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，為欲所燒，欲 覺所迷；及諸外道不捨本見，得四沙門果，皆 無是處！」諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。
諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作 是邪見。」具說如上。「願哀愍故諫喻令捨！」舍利 弗默然許之，即到其所，共相問訊，却坐一面，
問言：「汝實作是語不？」答言：「實爾！」更廣說如前。 舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非 律！」種種呵責言，彼比丘堅持不捨。從坐起
去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！憐愍故教 此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨 吒來！」即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即來，頭
面禮足，在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語 不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所 說？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如來，莫誣
如來！何以故？我說障道法，實能障道！若受五 欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得 四沙門果，無有是處。」世尊為說，彼猶不捨。佛
復語言：「我已見汝作惡邪見！是為謗我，是為 誣我！汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒 去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等
解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如 是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」 廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告諸比
丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟 語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障 道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』若捨者善；若
不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；若不 捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受 教，如是三反，堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘： 「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0057a25] 「若比 丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』 諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣
佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如 是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫， 捨是事善；不捨者，波逸提。」
[0057b01] 彼比丘不捨惡邪 見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨 者，應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘
往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。若不捨，應 僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨， 應白四羯磨諫。
[0057b06] 一比丘唱言：「大德僧聽！某甲 比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道 法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣
佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不 捨，今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0057b10] 白 已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨 者，應作四突吉羅悔過。
[0057b12] 若不捨，復應唱言：「大 德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說， 障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，
莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，彼 堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；若 不忍者，說。」
[0057b17] 復應語言：「僧已一</