Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第九 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
[0062c19] ◎佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸 比丘諫，乃至莫長夜受苦，皆如上說。六群 比丘問言：「佛於何處制此法？」諸比丘言：「汝不
知耶？」答言：「不知！」諸比丘言：「今當語汝，制法處 所。」於說戒時，便語言：「佛於此中制法。」六群比 丘言：「我今始知是法，半月布薩，戒經中說。」諸
比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，
從今是戒應如是說：
[0062c28] 「若比丘，說戒時作是語： 『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘 知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不
知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所 作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸 提。」
[0063a04] 若比丘，與比丘受具足戒，即應教，為廣說。
[0063a05] 若二、若三於說戒中坐，若知、若不知，作是語， 波逸提。
[0063a06] 比丘尼亦如是 (六十四竟) 。
[0063a07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮， 見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗 作外道者。諸大臣見，作是言：「王何以不深藏
宮女，乃使種種異姓見之！」
[0063a10] 爾時阿難常受王 供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利 夫人同寢未起，夫人見阿難來，即便狼狽被
衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚 羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息， 起不得早。如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即 還佛所，具以諸比丘入宮及
己 事白佛。佛以 是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛復自說阿難事，種種呵責，告諸
比丘：「入王後宮有十過失：一者、若王醉時近 餘宮女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二 者、宮女見比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若
王有密謀，外人得知，便當疑是比丘所傳。四 者、若王宮內亡失寶物，便當疑是比丘所取。 五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、
若有遭罪，外人必疑，比丘所為。七者、若有未 應得官，而王與之；亦復疑是比丘之力。八者、 若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使
然。九者、宮內多諸美色，珍玩服飾，比丘見之 必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆 者，必復疑是比丘所教。」呵責已，告諸比丘：「今
為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0063b02] 「若比丘， 入王宮過門限，波逸提。」
[0063b03] 時諸比丘佛制戒後， 便不敢踰城門限乞食，不知云何？以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但
不得過後宮門限！從今是戒應如是說：
[0063b06] 「若比 丘，入王宮，過後宮門限者，波逸提。」
[0063b07] 爾時波斯 匿王，年年與諸宮女出行國界，處處皆有離 宮別觀。有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸
居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛 法，聞必歡喜！」諸比丘不敢，便無宿處。以是白 佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比
丘入王空宮，從今是戒應如是說：
[0063b13] 「若比丘， 王未出寶、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。」
[0063b15] 寶者：所重之物及諸女色，皆名為寶。
[0063b15] 未出 者：女在宮中，未出。
[0063b16] 未藏者：女在此宮，未使 藏隱。
[0063b17] 爾時入後宮門限，雙脚過，波逸提；隨入 遠近，步步波逸提；若一脚過，突吉羅。
[0063b18] 入餘大 臣、長者家，過內門限，突吉羅。
[0063b19] 沙彌，突吉羅。
[0063b19] 若 王請入，不犯 (六十五竟) 。
[0063b21] 佛在舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄 掠，二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟， 作是念：「我今正當與賊同伴，乃得自致問訊
世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿 王信樂佛法，必不見罪。」便與賊俱到彼國界， 果為所捉，將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：
「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自 說言：「我非賊，是沙門釋子！於王舍城安居竟， 應問訊世尊，道路難嶮，故與共伴耳！」邏將言：
「汝非沙門釋子！必假此服來作細作！」便送王 所，比丘自說如前，王便放之。左右群臣，有不 信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，
其於放之！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0063c07] 「若比 丘，共賊伴行，波逸提。」
[0063c08] 有諸比丘共賊道路行， 不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道 避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：
「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語，便大瞋恚，打 諸比丘，剝衣赤肉。諸比丘還，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊，共行
犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：
[0063c14] 「若 比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」
[0063c15] 有諸比丘在道 路行，與賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是 白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期
共賊行，道路相遇，犯波逸提，無有是處。從今 是戒應如是說：
[0063c19] 「若比丘，與賊期共伴行，波逸 提。」
[0063c20] 有諸比丘與賊期共近道行，有不去者，有 從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以 是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與
賊期共近道行，竟不去及從異路去，犯波 逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：
[0063c24] 「若比 丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸 提。」
[0063c26] 若共惡比丘期行，突吉羅。
[0063c26] 比丘尼亦如是。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0063c27] 若諸難起，共 期行，不犯 (六十六竟) 。
[0063c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與女人共道行， 或一比丘，與一女人乃至眾多；或二比丘乃 至眾多，與一女人乃至眾多共行、渡水，更相
見形，生染著心，或有反俗，作外道者。諸居士 見，譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行 有何等異？誰知此輩行於梵行！無沙門行，破 沙門法！」
[0064a06] 爾時有一居士數打其婦，打已出行， 婦作是念：「夫數打我，密能見殺，今當避之！」 於是便去；出聚落外，見一比丘，往趣問言：「大
德！何行？」答言：「欲至某處。」於是女人便隨 後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便 還家，覓之不見。問隣人言：「見我婦不？」皆言：「不
見！」便出聚落，見一外道女，問言：「頗見如是如 是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急 追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答
言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳！」婦復語 夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無 異！」夫聞婦言，作是念：「乃爾相欺，必已有惡
事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我 今委頓，不任進路，當入火光三昧，以自消息， 使身有力，然後前進。」念已，收斂衣鉢，入火光
三昧，身中出烟。彼婦見已，語其夫言：「不信我 語！觀彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞 然。婦復語言：「不信我語！復觀比丘其身云何？」
彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事 具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝 等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告
諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：
[0064a28] 「若比丘，與女人共道行，波逸提。」
[0064a28] 有諸比丘 共行，中道見諸女人，亦行此路，心生疑悔： 「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事
集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期與女人共 道行，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是 說：
[0064b04] 「若比丘，與女人期，共道行，波逸提。」
[0064b04] 有諸比 丘與女人期共道行，後不敢去，或從餘道，猶 生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸
比丘：「若比丘雖先與女人期共道行，竟不去， 或從餘路去，犯波逸提，無有是處。從今 是戒應如是說：
[0064b09] 「若比丘，與女人期共道行，從 此聚落到彼聚落，波逸提。」
[0064b10] 比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (六十七竟) 。
[0064b12] 佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人 遊行人間。諸比丘或得屋中，或在樹下，或在 露地。
[0064b14] 時六群比丘共十七群比丘大聚薪草， 露地然火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出， 諸比丘見以物擲之，蛇即還入，得熱復出；諸
比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲 一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣，諸長老 比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇齧
命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等 云何見蛇再三出，猶故不避，致令嚙死？」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問六群諸比丘：
「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0064b25] 「若比丘，然火，波逸提。」
[0064b25] 時六群比丘使守 園人、沙彌然火。諸長老比丘見，呵責言：「汝豈 不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙
彌然，非為有犯！」諸比丘言：「自然、使人然，有 何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六 群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種
呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0064c02] 「若比 丘，自然火，若使人然，波逸提。」
[0064c03] 有諸病比丘問 醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛 不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘
藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」諸比丘 作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得 差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如 是說：
[0064c10] 「若比丘，無病，若自然火，若使人然，波逸 提。」
[0064c11] 有諸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘 煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說：
[0064c13] 「若比 丘，無病為炙故，然火，波逸提。」
[0064c14] 諸比丘欲熏鉢， 然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何？以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘
有如是因緣，自然火，若使人然。從今是戒應 如是說：
[0064c18] 「若比丘，無病為炙故，自然火、若使人 然，波逸提。」
[0064c19] 若為炙然火，炎高乃至四指，波逸 提。
[0064c20] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅 (六十八竟) 。
[0064c22] 佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身 寶，捉看，還著故處；後為人所偷，主還覓之，不 知所在。有人言：「我見比丘捉！」便往問比丘言：
「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉，還 著故處。」主言：「從比丘捉，便不復見，可以還我！」 比丘答言：「我實不取！」主不信，便與比丘作惡
名聲。
[0064c28] 爾時有一外道囊盛五百金錢，到水邊 飲，忘不持去。有一比丘從後來見，作是念：「此 是 誰
物？」即四顧望，見前一人，便作是念：「必是 彼許，當持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金 囊，即便馳還。比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋
言：「不吉利物！何以問我？」比丘言：「縱使我不吉 利，汝應語我還意！」彼言：「我忘一囊在水邊， 故還覓耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼
人既見囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我 囊？汝小住待，我數囊中物！」比丘答言：「我竟不 解此囊，亦不看之。若欲取者，豈當示汝？恐汝
失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金 錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人 便強牽比丘，到斷事人所。
[0065a12] 時斷事人不信樂 佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢 道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見，問
左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門釋子。」王即勅： 「將還斷事處，吾當自出！」即出問彼人：「汝何以 苦此比丘？」彼人如上白王。王復問比丘，亦
如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王 即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語 言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便
自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即問 斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此 人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反
縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語 言：「汝誣沙門釋子，應受此罪！若復誣謗，後當 劇是！」或復有言：「沙門釋子有曾取我寶，恐今
是實！」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法 致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復 有如此斷事，當如向治汝！」諸不信樂佛法者，
種種譏呵：「我等俗人猶恥捉寶，沙門釋子何 故復爾？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞， 種種呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集
比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0065b06] 「若比丘，若捉寶、若寶 等物，波逸提。」
[0065b08] 爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具，與諸親 里遊戲園林，林近祇洹，觀察眾人歡暢未 已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問
訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我 今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫寶衣著於 塹邊。時舍利弗經行遙見，毘舍佉母前禮佛
足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜，須臾 而退，係念所聞，忘所著寶還。城門閉後，乃憶 之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法！」默
然至曉。時舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝 往取來！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送 還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如
是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何緣 還我？我昨夜已捨，今應卒之！」即持施四方 僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不
敢受。以是白佛，佛言：「受之！」
[0065b23] 復有諸居士五 日一入僧坊問訊，或脫指環、或脫耳寶，去時 皆忘；諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。
諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是 如是寶，比丘見不？」答言：「我見，不敢取。」諸居士 言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人
何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比 丘作惡名聲。
[0065c01] 復有諸比丘共伴行，一處宿，伴 中有忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。 諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答
言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不 取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實 不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘
作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若 自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我 等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，
告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自 取寶，若使人取。從今是戒應如是說：
[0065c11] 「若比丘， 若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內 及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等
物，後有主索，應還。是事應爾！」
[0065c14] 寶者：真珠、摩尼、 琉璃、珂玉、金銀。
[0065c15] 寶等物者：一切餘物。
[0065c15] 僧坊 內者：僧住處、屬僧地。
[0065c16] 宿處者：僧坊外，他家宿， 及共伴行，野宿處。
[0065c17] 比丘僧坊內見物，應使淨 人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集 僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘 行者，應囑後人。
[0065c20] 若比丘到他家見有物，應使 淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此 人，而後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。
[0065c23] 比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無 淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失
物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。
[0065c26] 若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂 優婆塞還之。
[0065c27] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅 (六十九竟) 。
[0065c29] 佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡 豆，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用 澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念誦
經、惡露等觀，而反日夜修飾身體！無沙門行， 破沙門法！」
[0066a04] 時有相師，語瓶沙王言：「尋當有 一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。 若不爾者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，
料理彼泉。即受教往，見諸比丘滿中洗浴，還 以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣 參，一去一來都無空缺。婆羅門復語王言：「此
星垂出，若出後浴，便無所益！」王聞此語，即便 嚴駕出，到泉水所，於下流浴。諸臣以此譏 呵：「沙門釋子不知時宜！不勤、不念觀