Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
Scroll 9
Click on any word to see more details.
五分律卷第九 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
[0062c19] ◎佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒,諸 比丘諫,乃至莫長夜受苦,皆如上說。六群 比丘問言:「佛於何處制此法?」諸比丘言:「汝不
知耶?」答言:「不知!」諸比丘言:「今當語汝,制法處 所。」於說戒時,便語言:「佛於此中制法。」六群比 丘言:「我今始知是法,半月布薩,戒經中說。」諸
比丘種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘 僧,問六群比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」 佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,
從今是戒應如是說:
[0062c28] 「若比丘,說戒時作是語: 『我今始知是法,半月布薩,戒經中說。』諸比丘 知是比丘已再三說戒中坐,是比丘不以不
知故得脫,隨所犯罪,如法治;應呵其不知:『所 作不善!說戒時,不一心聽,不著心中。』波逸 提。」
[0063a04] 若比丘,與比丘受具足戒,即應教,為廣說。
[0063a05] 若二、若三於說戒中坐,若知、若不知,作是語, 波逸提。
[0063a06] 比丘尼亦如是 (六十四竟) 。
[0063a07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮, 見諸美女生染著心,不樂修梵行,或有反俗 作外道者。諸大臣見,作是言:「王何以不深藏
宮女,乃使種種異姓見之!」
[0063a10] 爾時阿難常受王 供養,晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利 夫人同寢未起,夫人見阿難來,即便狼狽被
衣下床,所被之衣極細而滑,不覺墮落慚 羞蹲地。王便譏呵言:「我王事鞅掌,昏夜寢息, 起不得早。如何比丘晨朝逕來?」阿難慚恥即 還佛所,具以諸比丘入宮及
己 事白佛。佛以 是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言: 「實爾。世尊!」佛復自說阿難事,種種呵責,告諸
比丘:「入王後宮有十過失:一者、若王醉時近 餘宮女,醉醒便忘;彼忽有娠,必疑比丘。二 者、宮女見比丘,或有戲笑,疑有情故。三者、若
王有密謀,外人得知,便當疑是比丘所傳。四 者、若王宮內亡失寶物,便當疑是比丘所取。 五者、若奪一臣位,外人必言:『由比丘故!』六者、
若有遭罪,外人必疑,比丘所為。七者、若有未 應得官,而王與之;亦復疑是比丘之力。八者、 若王好出遊觀,勞費事多,亦復疑嫌比丘使
然。九者、宮內多諸美色,珍玩服飾,比丘見之 必生染著,犯戒反俗。十者、若王子中有反逆 者,必復疑是比丘所教。」呵責已,告諸比丘:「今
為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:
[0063b02] 「若比丘, 入王宮過門限,波逸提。」
[0063b03] 時諸比丘佛制戒後, 便不敢踰城門限乞食,不知云何?以是白佛。 佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽入宮,但
不得過後宮門限!從今是戒應如是說:
[0063b06] 「若比 丘,入王宮,過後宮門限者,波逸提。」
[0063b07] 爾時波斯 匿王,年年與諸宮女出行國界,處處皆有離 宮別觀。有諸比丘暮至村落,求索宿處。諸
居士言:「王今不在此宮,可入中宿。王信樂佛 法,聞必歡喜!」諸比丘不敢,便無宿處。以是白 佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比
丘入王空宮,從今是戒應如是說:
[0063b13] 「若比丘, 王未出寶、未藏寶,若入,過後宮門限,波逸提。」
[0063b15] 寶者:所重之物及諸女色,皆名為寶。
[0063b15] 未出 者:女在宮中,未出。
[0063b16] 未藏者:女在此宮,未使 藏隱。
[0063b17] 爾時入後宮門限,雙脚過,波逸提;隨入 遠近,步步波逸提;若一脚過,突吉羅。
[0063b18] 入餘大 臣、長者家,過內門限,突吉羅。
[0063b19] 沙彌,突吉羅。
[0063b19] 若 王請入,不犯 (六十五竟) 。
[0063b21] 佛在舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄 掠,二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟, 作是念:「我今正當與賊同伴,乃得自致問訊
世尊。設彼戍邏,以共賊伴收捉我者,波斯匿 王信樂佛法,必不見罪。」便與賊俱到彼國界, 果為所捉,將邏將所,白言:「此是賊!」邏將言:
「著袈裟者,復是何等?」答言:「亦是賊!」比丘便自 說言:「我非賊,是沙門釋子!於王舍城安居竟, 應問訊世尊,道路難嶮,故與共伴耳!」邏將言:
「汝非沙門釋子!必假此服來作細作!」便送王 所,比丘自說如前,王便放之。左右群臣,有不 信是沙門者言:「此賊假比丘服,王信樂佛法,
其於放之!」諸長老比丘聞,種種呵責,以是白 佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾 不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:
[0063c07] 「若比 丘,共賊伴行,波逸提。」
[0063c08] 有諸比丘共賊道路行, 不知是賊,既知便慚愧,謂犯波逸提;或下道 避之,或留在後。賊即問言:「汝何故爾?」答言:
「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語,便大瞋恚,打 諸比丘,剝衣赤肉。諸比丘還,以是白佛。佛以 是事集比丘僧,告諸比丘:「若不知是賊,共行
犯波逸提,無有是處。從今是戒應如是說:
[0063c14] 「若 比丘,知是賊,共伴行,波逸提。」
[0063c15] 有諸比丘在道 路行,與賊相遇,便生慚愧,謂犯波逸提。以是 白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若不期
共賊行,道路相遇,犯波逸提,無有是處。從今 是戒應如是說:
[0063c19] 「若比丘,與賊期共伴行,波逸 提。」
[0063c20] 有諸比丘與賊期共近道行,有不去者,有 從異道者,皆生疑:「我等將無犯波逸提耶?」以 是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「雖與
賊期共近道行,竟不去及從異路去,犯波 逸提者,無有是處。從今是戒應如是說:
[0063c24] 「若比 丘,與賊期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸 提。」
[0063c26] 若共惡比丘期行,突吉羅。
[0063c26] 比丘尼亦如是。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。
[0063c27] 若諸難起,共 期行,不犯 (六十六竟) 。
[0063c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與女人共道行, 或一比丘,與一女人乃至眾多;或二比丘乃 至眾多,與一女人乃至眾多共行、渡水,更相
見形,生染著心,或有反俗,作外道者。諸居士 見,譏呵言:「沙門釋子共女人同道,與將婦行 有何等異?誰知此輩行於梵行!無沙門行,破 沙門法!」
[0064a06] 爾時有一居士數打其婦,打已出行, 婦作是念:「夫數打我,密能見殺,今當避之!」 於是便去;出聚落外,見一比丘,往趣問言:「大
德!何行?」答言:「欲至某處。」於是女人便隨 後去。彼夫作是念:「我向打婦,或能自殺!」即便 還家,覓之不見。問隣人言:「見我婦不?」皆言:「不
見!」便出聚落,見一外道女,問言:「頗見如是如 是婦人不?」答言:「見沙門釋子將去。」彼人即急 追之,及已,語比丘言:「何故將我婦走?」比丘答
言:「我不作惡業,汝婦與我同道行耳!」婦復語 夫言:「勿生惡心於此比丘,我共同道如親無 異!」夫聞婦言,作是念:「乃爾相欺,必已有惡
事!」便打比丘垂死乃置,彼比丘作是念:「我 今委頓,不任進路,當入火光三昧,以自消息, 使身有力,然後前進。」念已,收斂衣鉢,入火光
三昧,身中出烟。彼婦見已,語其夫言:「不信我 語!觀彼比丘身之所出!」彼比丘須臾,舉身洞 然。婦復語言:「不信我語!復觀比丘其身云何?」
彼比丘即以此三昧力,往到佛所,并以前事 具白世尊。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝 等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是 說:
[0064a28] 「若比丘,與女人共道行,波逸提。」
[0064a28] 有諸比丘 共行,中道見諸女人,亦行此路,心生疑悔: 「我等將無犯波逸提耶?」以是白佛。佛以是事
集比丘僧,告諸比丘:「若比丘不期與女人共 道行,犯波逸提,無有是處。從今是戒應如是 說:
[0064b04] 「若比丘,與女人期,共道行,波逸提。」
[0064b04] 有諸比 丘與女人期共道行,後不敢去,或從餘道,猶 生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「若比丘雖先與女人期共道行,竟不去, 或從餘路去,犯波逸提,無有是處。從今 是戒應如是說:
[0064b09] 「若比丘,與女人期共道行,從 此聚落到彼聚落,波逸提。」
[0064b10] 比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅 (六十七竟) 。
[0064b12] 佛在拘薩羅國,與大比丘僧千二百五十人 遊行人間。諸比丘或得屋中,或在樹下,或在 露地。
[0064b14] 時六群比丘共十七群比丘大聚薪草, 露地然火,在邊坐炙。時有一蛇從木孔出, 諸比丘見以物擲之,蛇即還入,得熱復出;諸
比丘復更擲之,蛇復還入,須臾頃復出,擲 一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣,諸長老 比丘問:「汝等何故啼泣?」答言:「此比丘為蛇齧
命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責:「汝等 云何見蛇再三出,猶故不避,致令嚙死?」以是 白佛。佛以是事集比丘僧,問六群諸比丘:
「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已, 告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如 是說:
[0064b25] 「若比丘,然火,波逸提。」
[0064b25] 時六群比丘使守 園人、沙彌然火。諸長老比丘見,呵責言:「汝豈 不聞,佛制不得然火耶?」答言:「我使守園人、沙
彌然,非為有犯!」諸比丘言:「自然、使人然,有 何等異?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問六 群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:
[0064c02] 「若比 丘,自然火,若使人然,波逸提。」
[0064c03] 有諸病比丘問 醫,醫言:「應服如是藥,然火,洗浴。」病比丘言:「佛 不聽我自然火,及使人然。願更教我服於餘
藥!」醫言:「大德!正應服此藥,然火,洗浴。」諸比丘 作是念:「佛若聽我自然火,若使人然,病乃得 差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:
「今聽病比丘然火,若使人然。從今是戒應如 是說:
[0064c10] 「若比丘,無病,若自然火,若使人然,波逸 提。」
[0064c11] 有諸比丘須煮羹粥,不敢然火。以是白佛。 佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比丘 煮羹粥,不得為炙。從今是戒應如是說:
[0064c13] 「若比 丘,無病為炙故,然火,波逸提。」
[0064c14] 諸比丘欲熏鉢, 然火;及遮惡獸,然燈燭,不知云何?以是白佛。 佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比丘
有如是因緣,自然火,若使人然。從今是戒應 如是說:
[0064c18] 「若比丘,無病為炙故,自然火、若使人 然,波逸提。」
[0064c19] 若為炙然火,炎高乃至四指,波逸 提。
[0064c20] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突 吉羅 (六十八竟) 。
[0064c22] 佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身 寶,捉看,還著故處;後為人所偷,主還覓之,不 知所在。有人言:「我見比丘捉!」便往問比丘言:
「我失如是如是寶,比丘見不?」答言:「我向捉,還 著故處。」主言:「從比丘捉,便不復見,可以還我!」 比丘答言:「我實不取!」主不信,便與比丘作惡
名聲。
[0064c28] 爾時有一外道囊盛五百金錢,到水邊 飲,忘不持去。有一比丘從後來見,作是念:「此 是 誰
物?」即四顧望,見前一人,便作是念:「必是 彼許,當持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金 囊,即便馳還。比丘問:「汝何故還?」彼人便瞋
言:「不吉利物!何以問我?」比丘言:「縱使我不吉 利,汝應語我還意!」彼言:「我忘一囊在水邊, 故還覓耳!」比丘即出示之:「此是汝囊非?」彼
人既見囊已,復更瞋言:「不吉利物!何以捉我 囊?汝小住待,我數囊中物!」比丘答言:「我竟不 解此囊,亦不看之。若欲取者,豈當示汝?恐汝
失之,故持相還耳!」彼人復言:「我囊中有千金 錢,今少五百,可以還我!」比丘答之如初,彼人 便強牽比丘,到斷事人所。
[0065a12] 時斷事人不信樂 佛法,便非理斷,即取反縛,打驢鳴鼓,於四衢 道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見,問
左右言:「彼是唯?」答言:「是沙門釋子。」王即勅: 「將還斷事處,吾當自出!」即出問彼人:「汝何以 苦此比丘?」彼人如上白王。王復問比丘,亦
如上答王。王問彼人:「此實汝囊非?」答言:「是!」王 即以五百金錢盛彼囊中,而囊不受。王復語 言:「汝云囊中有千金錢,今何故不受?」彼人便
自首言:「本實五百,我瞋故,誣比丘耳!」王即問 斷事者:「若人面欺王,當與何罪?」斷事人言:「此 人應死,財物沒官。」王即用此法,藉取其財,反
縛此人,打驢鳴鼓,於四衢道頭殺之。有人語 言:「汝誣沙門釋子,應受此罪!若復誣謗,後當 劇是!」或復有言:「沙門釋子有曾取我寶,恐今
是實!」時比丘白王言:「願賜此人命,勿令佛法 致惡名聲。」王即放之,呵責斷事人言:「若後復 有如此斷事,當如向治汝!」諸不信樂佛法者,
種種譏呵:「我等俗人猶恥捉寶,沙門釋子何 故復爾?無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘聞, 種種呵責,以前後事具白世尊。佛以是事集
比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世 尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結 戒,從今是戒應如是說:
[0065b06] 「若比丘,若捉寶、若寶 等物,波逸提。」
[0065b08] 爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具,與諸親 里遊戲園林,林近祇洹,觀察眾人歡暢未 已,作是念:「我今不宜同此放逸,幸可因此問
訊世尊。」便將婢詣祇洹,到門復作是念:「我 今不宜著此飾好,覲於世尊。」即脫寶衣著於 塹邊。時舍利弗經行遙見,毘舍佉母前禮佛
足,却住一面,佛為種種說法,示教利喜,須臾 而退,係念所聞,忘所著寶還。城門閉後,乃憶 之,作是念:「若我語人失此寶者,或損佛法!」默
然至曉。時舍利弗以是白佛,佛告舍利弗:「汝 往取來!」受教即取。語舍利弗:「明日晨朝,自送 還之!」受教即送,毘舍佉母讚言:「善哉,我有如
是大師及同梵行!若餘外道,得此物者何緣 還我?我昨夜已捨,今應卒之!」即持施四方 僧,白舍利弗:「可以此作招提僧堂。」舍利弗不
敢受。以是白佛,佛言:「受之!」
[0065b23] 復有諸居士五 日一入僧坊問訊,或脫指環、或脫耳寶,去時 皆忘;諸比丘見不敢取,有異人見便取持去。
諸居士還入僧坊求覓,問諸比丘:「我失如是 如是寶,比丘見不?」答言:「我見,不敢取。」諸居士 言:「大德見之,如何不取?可以還我,出家之人
何須此物?」答言:「我實不取!」彼遂不信,便與比 丘作惡名聲。
[0065c01] 復有諸比丘共伴行,一處宿,伴 中有忘物去者。比丘見不敢取,餘人取之。 諸伴問比丘:「我失如是如是物,大德見不?」答
言:「我見,不敢取。」諸伴言:「大德見之,如何不 取?可以還我,出家之人何須此物?」答言:「我實 不取!」彼遂不信,便與比丘作惡名聲。諸比丘
作是念:「若世尊聽我等於僧坊內及宿處,若 自取寶,若使人取者,居士可不失寶,亦使我 等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,
告諸比丘:「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處,自 取寶,若使人取。從今是戒應如是說:
[0065c11] 「若比丘, 若寶、若寶等物,若自取、若教人取,除僧坊內 及宿處,波逸提。若僧坊內及宿處,取寶、寶等
物,後有主索,應還。是事應爾!」
[0065c14] 寶者:真珠、摩尼、 琉璃、珂玉、金銀。
[0065c15] 寶等物者:一切餘物。
[0065c15] 僧坊 內者:僧住處、屬僧地。
[0065c16] 宿處者:僧坊外,他家宿, 及共伴行,野宿處。
[0065c17] 比丘僧坊內見物,應使淨 人取;若無淨人,應自取舉之。若有人索,應集 僧問其所失物相,然後還之。若取舉已,欲餘 行者,應囑後人。
[0065c20] 若比丘到他家見有物,應使 淨人舉;若無淨人,應自舉。若有人,應即囑此 人,而後去;若無人,應呼主人出付囑,然後去。
[0065c23] 比丘共伴同道行,若見物,應使淨人取;若無 淨人,應自取還之。還時,應集眾人先問:「汝失
物不?」若言:「失!」應問:「何物?」若如其語,然後還之。
[0065c26] 若與伴別道行,而不相及,至聚落應寄信樂 優婆塞還之。
[0065c27] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅 (六十九竟) 。
[0065c29] 佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴,多用澡 豆,諸居士見,譏呵言:「此諸比丘數數浴,所用 澡豆,如王大臣!其本出家欲求解脫,不念誦
經、惡露等觀,而反日夜修飾身體!無沙門行, 破沙門法!」
[0066a04] 時有相師,語瓶沙王言:「尋當有 一不吉星出,王應在某泉水中浴,以穰其災。 若不爾者,或致失國,或憂身命!」王便勅左右,
料理彼泉。即受教往,見諸比丘滿中洗浴,還 以白王。王言:「待比丘浴竟!」如是晝夜各三遣 參,一去一來都無空缺。婆羅門復語王言:「此
星垂出,若出後浴,便無所益!」王聞此語,即便 嚴駕出,到泉水所,於下流浴。諸臣以此譏 呵:「沙門釋子不知時宜!不勤、不念觀