Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
◎第一分之六悔過法
[0071c07] 佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷信樂佛 法,常供養沙門,為人長雅。其後,以信出家,少 欲知足,多致供養,乞食持歸,見一比丘問言:
「何故行此?」答言:「乞食!」又問:「能受我此食不?」 答言:「能!」即便與之。復入一家乞食,彼比丘語 餘比丘言:「和伽羅母比丘尼能得飲食,可從
彼取!」諸比丘聞即便往就,彼比丘尼得食輒 復與之,作是念:「我最後所得當持歸食!」既得 持出,復逢一比丘如前問訊,又以與之,空
鉢而還。諸比丘食後集議言:「彼比丘尼幸能 多得飲食,我等何煩餘處求乞?但當日日共 隨其後!」於是明旦入聚落中,而尋隨之。彼比
丘尼得食輒與,空鉢而歸。至第三日晨朝 行乞時,有長者乘馬車行,彼比丘尼適欲避 之,即便倒地。時波斯匿王有令:若於國內輕
慢釋子沙門者,當重治之。彼長者即大惶怖, 下車扶起,謝言:「我不相犯,何以忽爾?」答言:「實 不見犯,我飢乏故!」又問:「乞食不得耶?」答言:
「我所得食盡與比丘,故致此惡!」又言:「願受我 食!」默然許之。即以施與,還與比丘。長者 下車人眾已多,皆譏呵言:「此比丘尼施雖無
厭,受者應自知量!此輩常說少欲知足,而今 貪取,苟困同道!」諸長老比丘聞,種種呵責,以 是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸 比丘,今為諸比丘結波羅提提舍尼法,從今 是戒應如是說:
[0072a04] 「若比丘,從比丘尼受食。是比 丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大 德悔過!』是名悔過法。」
[0072a06] 有諸比丘,親里比丘尼 能得飲食,見諸比丘乞食艱難,語言:「莫自苦 困,從我取之!」諸比丘言:「佛不聽我等從比丘
尼受食。」諸比丘尼言:「唯親知應與、知應取。願 以白佛!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧,告諸比丘:「今聽諸比丘從親里比丘尼受
食。從今是波羅提提舍尼法,應如是說:
[0072a12] 「若比 丘,從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比 丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名 悔過法。」
[0072a15] 又有諸病比丘牽病乞食,病輒增劇, 諸比丘尼語言:「莫自苦困,從我受食!」病比丘 言:「佛不聽我從非親里比丘尼受食。」以是白
佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽病比 丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提 舍尼法,應如是說:
[0072a20] 「若比丘,無病從非親里比 丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可 呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過法。」
[0072a22] 時諸比 丘尼或於僧坊、或於自住處、或在諸家為諸 比丘設前食後食,怛鉢那及粥;又與作浴,施 諸油酥。諸比丘不知云何?以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽受諸比丘尼 施食,不得於街巷中受!從今是波羅提提舍 尼法,應如是說:
[0072a28] 「若比丘,無病,在街巷中,從非 親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘 悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔 過法。」
[0072b02] 若比丘,在聚落外,比丘尼在聚落內受 食;若比丘在聚落內,比丘尼在聚落外受食; 若比丘在空,比丘尼在地受食;若比丘在地,
比丘尼在空受食,皆突吉羅。
[0072b05] 沙彌,突吉羅 (一 竟) 。
[0072b07] 佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食,六群 比丘與六群比丘尼對坐,互教下食人,令相 益,餘善比丘不復得食。語主人言:「汝今請僧,
何不益食?」答言:「今此比丘亂我意,不知誰應 益?誰不應益?」主人便譏呵六群比丘言:「此等 更相勸食,正似將婦共受人請!無沙門行,破
沙門法!」諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。 佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等實爾 不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結波羅提提舍尼法,從今是 戒應如是說:
[0072b17] 「若比丘,白衣家請食,是中有比 丘尼作是語:『與是比丘飯,與是比丘羹。』諸 比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却,待諸比丘食
竟!』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼:『姊 妹!小却,待諸比丘食竟!』者,是諸比丘應向諸 比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是 名悔過法。」
[0072b23] 爾時有五百比丘在一長者家食, 彼常所供養比丘尼來,諸比丘便齊聲言:「小 却!小却!」彼比丘尼極大羞恥,即便還去。主人
見已,問諸比丘:「此比丘尼有何相犯,齊聲驅 遣?」或復有言:「此輩沙門恐比丘尼奪其食分, 是故如是!同共出家,而相嫉妬,自不相善,
況於餘人!」諸長老比丘聞,以是白佛。佛以是 事集比丘僧,告諸比丘:「若比丘食時,比丘尼 不隨欲瞋癡畏教益食,及默然住,犯波羅提
提舍尼者,無有是處。從今是波羅提提舍 尼法,應如是說:
[0072c04] 「若比丘,白衣家請食,有比丘 尼教益食人言:『與是比丘飯,與是比丘羹。』諸 比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却,待諸比丘食
竟。』若眾中乃至無一人語者,是比丘應向 諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』 是名悔過法。」
[0072c09] 若有比丘尼教益比丘食,第一 上座應語;若不用上座語,第二上座次應語, 如是轉下,乃至新受戒者。
[0072c11] 若式叉摩那、沙彌 尼教益比丘食,比丘不語:「小却。」突吉羅。
[0072c12] 若比 丘教益比丘食,不平等而食者,突吉羅。
[0072c13] 沙彌, 突吉羅 (二法竟) 。
[0072c15] 佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅信樂佛法 見法得果,常供養佛及比丘僧。彼於後時財 物竭盡,中表親戚,送食與之。諸比丘猶到其
家取滿鉢去,其家內人不堪飢苦。隣人見之, 皆譏呵言:「施主雖無厭,受者應知足!如何侵 損他家,財物竭盡?我等以食分與之,猶復割
奪!無慈愍心,苟欲快意!無沙門行,破沙門法!」 諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是 事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實
爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今聽諸比 丘為瞿師羅長者,作學家白二羯磨,乃至不 聽一比丘入其家。」
[0072c26] 應一比丘唱言:「大德僧聽! 此瞿師羅長者,諸比丘往到其家,取種種食 滿鉢而還,不留遺餘,遂使其家財物竭盡。今
作學家羯磨,乃至不聽一比丘復入其舍。若 僧時到僧忍聽。白如是。」
[0073a01] 「大德僧聽!此瞿師羅 長者,諸比丘往到其家,取種種食滿鉢而還, 不留遺餘,遂使其家財物竭盡。今作學家羯
磨,乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍,默 然;不忍者,說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟; 僧忍,默然故。是事如是持。」
[0073a06] 時諸比丘便處處 與餘家作學家羯磨。以是白佛,佛言:「不聽處 處與餘家作學家羯磨!若婦是聖人,婿是凡
夫;或婦是凡夫,婿是聖人,皆不應與作學家 羯磨。若夫婦俱聖,無慳貪心,財物竭盡,然後 乃與作學家羯磨。」
[0073a11] 時諸比丘皆不敢復往瞿 師羅家,彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧 坊,白諸比丘言:「我歸三尊,不復更求諸餘福
田。願諸大德來往我家!」諸比丘以是白佛,佛 言:「聽往!」諸比丘雖往,而不飯食。長者言:「我 歸三寶,不復更求諸餘福田。願受我食!」諸比
丘以是白佛,佛言:「聽受鉢中三分之一。」佛既 聽受三分之一,諸比丘便盡往乞,家財竭盡, 復甚於前。諸長老比丘聞,種種呵責,以是白
佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾 不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘: 「今為諸比丘結波羅提提舍尼法,從今是 戒應如是說:
[0073a23] 「有諸學家,僧作學家羯磨。若 比丘,於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔 過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過 法。」
[0073a26] 彼瞿師羅財物未盡時,別立一出息坫,請 僧中病比丘以供養之,復有一藥坫亦如是。 諸病比丘後慚愧不敢受,長者言:「我本為僧
中病比丘出此財物,及立藥坫。若使不受,終 不持歸!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧,告諸比丘:「是彼財物未竭盡時請施,今聽
諸比丘隨意受。從今是戒應如是說:
[0073b03] 「有諸學 家,僧作學家羯磨。若比丘,無病,先不受請,於 是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮
可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過法。」
[0073b06] 復有 一比丘無病,從羯磨學家取食。受已,心疑:「我 故當不犯波羅提提舍尼耶?」持還,與餘比丘。
餘比丘食已,問言:「汝何故不食?」答言:「我無病 從羯磨學家取此食,恐犯波羅提提舍尼。」彼 比丘言:「如汝所疑,我今犯之!」以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「若從羯磨學家取 食,不食;而與他食,皆不犯。從今是戒應如是 說:
[0073b14] 「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘無病,先 不受請,於是學家自手受食。是比丘應向諸 比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是
名悔過法。」
[0073b17] 若學家財物竭盡,僧有園田,應與 令知,使異常限,餘以自供;若無園田,僧 有異供養時,令其學家作使,得遺餘;若復
無此,乞食得已,應就其家食,與其所餘;若不 能爾,應將至僧坊,給其房舍臥具,次第與食, 非時漿飲,皆悉與之;若有可分之衣,亦應與
分。彼學家婦女,諸比丘尼亦應如是料理。
[0073b23] 沙 彌,突吉羅 (三法竟) 。
[0073b25] 佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比 丘住阿練若處,諸白衣餉食,為賊所劫,便嫌 呵言:「何以不語我?我若知之,當持杖自衛,亦
可不來!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛 種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結波羅
提提舍尼法,從今是戒應如是說:
[0073c02] 「若比丘,住 阿練若處,有疑恐怖,先不伺視,在僧坊內受 食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今
向諸大德悔過!』是名悔過法。」
[0073c05] 爾時諸釋五百 奴叛,住阿練若處,諸釋婦女欲往問訊,布施 眾僧。諸奴聞已,共議言:「我等當於道中抄取!」
諸比丘聞,便往語諸釋婦女:「此中有賊,欲抄 取汝,汝等莫來!」諸女便止。諸奴復言:「諸釋婦 女所以不來,必是諸比丘先往語之!」即問諸
比丘,諸比丘不妄語,以實而答。奴便打諸比 丘,盡奪衣鉢,垂死乃置。諸比丘以是白佛,佛 言:「不應語有賊,但語使莫來。」
[0073c13] 時諸比丘不知 外人當來,以是白佛。佛言:「應恒遠望,若見人 來,馳往說之。有食為取,速遣令反。從今是 波羅提提舍尼法,應如是說:
[0073c16] 「若比丘,住阿 練若處,有疑恐怖,先不伺視,在僧坊內自 手受食,不出外受。是比丘應向諸比丘悔
過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過 法。」
[0073c20] 有人送食忽至,已入僧坊。諸比丘不知云 何?以是白佛。佛言:「聽一人即為受,自出一分, 餘行與眾;以己一分,從眾中一人貿食。令速
去,若不得去,應藏送食人,勿令賊見;若不得 藏,應與袈裟披送令去;若復不得,應權剃 頭,著法服令去。」
[0073c25] 沙彌,突吉羅。
[0073c25] 若軍行經過與 食,若賊自持食與,不犯 (四悔法竟) 。
五分律第一分之七眾學法
[0073c28] 佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣,或太高、或 太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如 圓 㮈
、或細襵。居士見,譏呵言:「此諸沙門著 下衣,或似婦人、或似伎兒,以此為好,無有風 法!尚不知著衣,何況於理!」諸長老比丘聞,種
種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸 比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵 責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從今
是戒應如是說:
[0074a07] 「不高、不下、不參差、不如多 羅葉、不如象鼻、不如圓 㮈 、不細襵著下衣,應 當學。」
[0074a09] 高著者:半踁已上。
[0074a09] 下著者:從踝已下。
[0074a10] 參差著者:四角不齊。
[0074a10] 如多羅葉著者:前高後 下。
[0074a11] 如象鼻者:垂上一角。
[0074a11] 如圓 㮈 者:撮上令 圓,以攝腹前。
[0074a12] 細襵者:繞腰作細襵。
[0074a12] 若不 解、不問,而作此著,突吉羅;若解,不慎,作此著, 突吉羅;若解,輕戒、輕人,作此著,波逸提。
[0074a14] 比丘 尼亦如是。式叉摩 那 、沙彌、沙彌尼,突吉羅。
[0074a15] 若 病時、泥雨時,不犯。
[0074a16] 佛在王舍城。爾時諸比丘 披衣,或太高、或太下、或參差。居士譏呵,乃 至為諸比丘結應學法,皆如上說。「從今是戒 應如是說:
[0074a19] 「不高、不下、不參差披衣,應當學。」
[0074a19] 高 下參差,義如上說。
[0074a21] 佛在王舍城。爾時諸比丘不好覆身入白衣 舍,或以此白衣舍坐;或反抄衣著右肩上,入 白衣舍,或以此白衣舍坐;或反抄衣著左肩
上,入白衣舍,或以此白衣舍坐;或左右反抄 衣著兩肩上,入白衣舍,或以此白衣舍坐;或 搖身、或搖頭、或搖肩、或携手、或隱人、或扠
腰、或拄頰、或掉臂,入白衣舍,或以此白衣 舍坐;或高視、或左右顧視,入白衣舍,或以此 白衣舍坐;或企行入白衣舍,或以此白衣舍
坐;或蹲行入白衣舍,或以此白衣舍坐; 或覆頭入白衣舍,或以此白衣舍坐;或 戲笑入白衣舍,或以此白衣舍坐;或高聲 入白衣舍,或以此白衣舍坐;或不庠序入
白衣舍,或以此白衣舍坐。諸居士見,譏呵 如前。諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛 以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今 為諸比丘結應學法,從今是戒應如是說:
[0074b10] 「好覆身入白衣舍,應當學;乃至庠序白衣舍 坐,應當學。」
[0074b12] 佛遊婆伽國,與大比丘僧五百人俱,到首摩 羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子於此山 新立講堂,未有沙門、婆羅門入中坐者。彼太
子聞佛來到此山,住恐怖林,告薩闍子摩納: 「汝以我名,問訊世尊:『少病、少惱,起居輕利不? 我於此山新立講堂,未有沙門、婆羅門入中
坐者。唯願世尊及與眾僧,先受此堂,於中薄 設供養,使我長夜安隱!若佛有教,我當諦受!』 以此白佛,速還報我。」摩納受教。到已,頭面禮
足,却住一面,具宣太子意,佛默然受之。時薩 闍子知佛許已,還白太子。太子通夜辦多美 飲食,明日自送至彼講堂,其家內外皆敷雜
色之衣。時至白佛:「願屈威神!」佛與五百比丘 前後圍繞,到彼講堂住階道下。太子偏袒右 肩,右膝著地,合掌白佛:「唯願世尊登此陋堂,
使我長夜受獲安樂!」佛猶不上,如是至三。最 後請時,佛顧視阿難。阿難承佛聖旨,語太子 言:「收此雜色衣,佛不蹈上,愍後世故!」太子即
勅收衣,復如前白。於是世尊,與眾僧俱上就 坐,太子手自下食,諸比丘以一指或以二指 捻鉢而受,下食著中,即皆失鉢,飲食流漫,污
其水精之地。諸居士見,譏呵言:「此諸比丘正 似憍兒,又如狡戲。」諸長老比丘聞,種種呵責 以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝
等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告 諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從今是戒應 如是說:
[0074c09] 「一心受食,應當學。」
[0074c09] 一心受食者:左手 一心擎鉢,右手扶緣。
[0074c11] 佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食,棄捐羹 飯。諸白衣譏呵:「此諸比丘貪受無厭,如飢餓 人!」
[0074c13] 復有諸比丘於白衣家得飯,食盡,不待羹; 得羹,復食盡,不待飯。諸白衣譏呵言:「此諸比 丘貪食如狗!」
[0074c15] 復有諸比丘於鉢中處處取食, 復有諸比丘刳中央食,復有諸比丘曲指收 鉢食,復有諸比丘嗅食食。諸居士見,皆譏呵。
長老比丘聞,以是白佛。佛以是事集比丘僧, 問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種 種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,
從今是戒應如是說:
[0074c21] 「不溢鉢受食,羹飯俱 食,不於鉢中處處取食,不刳中央食,不曲指 收鉢食,不嗅食食,應當學。」
[0074c24] 佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食,諸白 衣譏呵:「此諸比丘如狗、如鳥,自食並視人食! 尚不知食法,況餘深理!」諸長老比丘聞,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等 實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸 比丘:「不應左右顧視食。」
[0074c29] 時諸比丘便不敢顧 視,閉目而食,不見益羹飯;六群比丘取其可 食物,開目問言:「誰取我食?」答言:「汝等自不
視乎?反問傍人!」餘比丘種種呵責已,白佛。 佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等實爾 不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結應學法,從今是戒應如是 說:
[0075a07] 「諦視鉢食,應當學。」
[0075a07] 諦視鉢者:繫視在鉢 視益食時。
[0075a09] 佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食,諸居士 譏呵:「此諸比丘如小兒食!」
[0075a10] 復有五百比丘於 一居士家食,諸白衣中,有言:「比丘食都不棄 飯。」有言棄者,二人遂共賭之。諸比丘今日
偶不棄飯,後時見於餘處食棄飯,譏呵如上。 諸比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集 比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結 應學法,從今是戒應如是說:
[0075a17] 「不棄飯食,應當 學。」
[0075a19] 佛在王舍城。爾時諸比丘以食手,捉淨飯器, 肥膩污穢,餘比丘惡之。諸居士見,譏呵言:「云
何以食手,捉淨飯器?」長老比丘聞,種種呵責, 以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝 等實爾