Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
Scroll 12
Click on any word to see more details.
五分律卷第十二 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
◎第二分之三尼律捨墮法
[0083a14] 佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸 比丘結戒：『若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長
衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。』乃至『若比 丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆 波逸提。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從
今是戒應如是說：
[0083a20] 「若比丘尼，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至 十日；若過，尼薩耆波逸提。」
[0083a21] 「若比丘尼，衣竟，捨 迦絺那衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除 僧羯磨，尼薩耆波逸提。」
[0083a23] 「若比丘尼，衣竟，捨迦絺 那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足 者善；若不足，望更有得處，令具足成，乃至一
月。若過，尼薩耆波逸提。」
[0083a26] 「若比丘尼，從非親里 居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣 者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。」
[0083a28] 「若 比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里 居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦欲多與衣，
是比丘尼應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸 提。」
[0083b03] 「若非親里居士、居士婦共議：『當以如是衣 直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣 請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣
直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！ 可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸 提。
[0083b08] 「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以如 是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自 恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如
是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居 士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸 提。」
[0083b13] 「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘尼故，遣 使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大
臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不應 受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執 事人不？』比丘尼即指示處，使便到執事所，語
言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘尼。汝為 受作，取便與之。』使既與已，還比丘尼所，白言： 『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣，便可
往取！』是比丘尼二反、三反到執事所，作是言： 『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四反、五反、 六反到執事前，默然立，若得者善。若過是求
得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處， 若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘尼送衣 直，是比丘尼竟不得；汝自還索，莫使失！』是事 應爾。」
[0083b27] 「若比丘尼，自行乞縷，雇織師織作衣，尼 薩耆波逸提。」
[0083b28] 「若居士、居士婦，為比丘尼使織 師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師 所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝為我好織，
令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食 直，得者，尼薩耆波逸提。」
[0083c03] 「若比丘尼，與比丘尼 衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還 我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」
[0083c05] 「若比丘尼，知檀 越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。」
[0083c06] 「若比 丘尼，病得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受 乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。」
[0083c08] 「若比丘尼，前 後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受， 乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」
[0083c10] 「若比丘尼，鉢 未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。」
[0083c12] 「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。」
[0083c12] 「若 比丘尼，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸 提。」
[0083c14] 「若比丘尼，自捉金銀及錢，若使人捉、若發 心受，尼薩耆波逸提 (十八) 。」
[0083c16] 爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞鉢，彼即 買鉢與之。既得，便言：「我不復須，可以酥見 施。」即復與之，賣所買鉢。比坫人見，語言：「汝
賣坫上物，不得活耶？乃復作販鉢人為？」答言： 「偷羅難陀從我乞鉢，我買欲與，彼不復用，更 從我乞酥，以酥與之，故賣此鉢耳！」諸人言：
「乞人之法，應隨所乞取！何緣既得，不取，復索 餘物？此輩常說，少欲知足，而今無厭。無沙門 行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以
事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀比 丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責 已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒 應如是說：
[0083c28] 「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞 餘物，尼薩耆波逸提。」
[0083c29] 隨更乞多少，一一尼薩耆 波逸提。
[0084a01] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0084a02] 爾時諸比丘尼，非時衣作時衣受，諸客比丘 尼便不能得衣。諸長老比丘尼見，種種訶責， 以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：
「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已， 告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應 如是說：
[0084a07] 「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆 波逸提。」
[0084a08] 此衣應捨與僧，不應捨與一、二、三比 丘尼。
[0084a09] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0084a10] 爾時有一下坐比丘尼少於知識，得未成衣， 不知作之，持至諸比丘尼所，語言：「我最下坐，
少於知識，願為我作！」諸比丘尼言：「我事務多， 不得為汝作！汝可至偷羅難陀所問之，彼多 成衣，或與汝貿易。」彼比丘尼即持往問偷羅
難陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，還到所 住處。諸比丘尼問言：「汝得衣不？」答言：「得！」又 問：「從誰得？」答言：「偷羅難陀！」諸比丘尼言：「取來
共看！」便出衣示，諸比丘尼言：「此衣勝汝衣數 倍，由來無人能得彼利，汝今忽得，甚為希有！」 時偷羅難陀隔壁聞，便語彼比丘尼：「還我衣
來，不與汝貿！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
[0084a23] 「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還 索，得者，尼薩耆波逸提。」
[0084a24] 式叉摩那、沙彌尼，突 吉羅。
[0084a25] 若兩悔；若得衣，不如本要，還取，不犯。
[0084a26] 爾時毘舍佉母請比丘尼僧，與遮月水衣，遣 信索身量，即皆與之；唯偷羅難陀不與，更 遣信索，答言：「我已離欲，無復月水，不須此
衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白諸比丘尼：「衣已 竟，願各來取！」諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難 陀月水正出，便先取衣。諸比丘尼次第取
之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母問： 「盡得衣不？」答言：「下坐一人不得。」問：「何以故？」答 言：「偷羅難陀先言不須，不付身量。今便先
取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨 時便取，令他不得？」諸長老比丘尼種種訶責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0084b09] 「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮 月水衣。』自言不用，臨時先取，尼薩耆波逸提。」
[0084b11] 此衣應僧中捨，不得與一、二、三比丘尼。
[0084b11] 式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0084b12] 先雖言不用，最後有長 而取，不犯。
[0084b14] 爾時偷羅難陀比丘尼常出入波斯匿王宮 內，王言：「阿姨！若有所須就我取之。」便語言：「我
須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所 著欽婆羅。」王即與之。諸臣譏訶言：「此比丘 尼於無為法中出家，著壞色割截衣，而今云何
乃索王所著者？王雖無惜，受者自應知量！此 輩常說少欲知足，而今無厭！無沙門行，破沙 門法！」
[0084b21] 時黑離車比丘尼為毘舍離諸離車恭 敬供養。諸人若有官事，能為救解，莫不歡喜 言：「我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所須，當以相
奉！」便言：「我須重衣！」復言：「須幾價重衣？」答言： 「須千錢價衣！」諸人便譏訶言：「我曹官事，雖復 費用五倍、六倍，不及此價！此輩常說少欲知
足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
[0084b29] 「若比丘尼，乞重衣，應取賤價直四 大錢者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」
[0084c01] 重衣者： 寒時衣。
[0084c02] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0084c03] 爾時偷羅難陀比丘尼，復就波斯匿王索所 著輕衣。黑離車比丘尼，從諸離車索五百錢 價輕衣。諸臣、諸人譏訶，乃至今為諸比丘尼
結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0084c06] 「若比丘 尼，乞輕衣，應取賤價直二大錢半者；若受貴 價衣，尼薩耆波逸提。」
[0084c08] 輕衣者：熱時服。
[0084c08] 式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
[0084c10] 爾時差摩比丘尼到舍衛城，在露地布薩，為 風雨、塵土、蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士 言：「今比丘尼僧露地布薩，有如是如是惱。如
佛所說，若施僧堂舍最為第一。善哉，居士！可 為僧作布薩堂！」答言：「我多事不得自作，今以 此物付阿姨，可共料理。作竟語我，我當自往
施僧！」諸比丘尼既得物已，共作是議：「我等 衣服弊壞，可分此物各用作之，兼御露地布 薩之惱。」議已，便分作衣。作衣竟，語居士言：「汝
宜應歡喜！諸比丘尼衣服弊壞，汝所與物分 用作衣，作衣已竟！」居士聞已，便譏訶言：「我不 歡喜！何以故？前云作布薩堂最為第一，而今
云何持用作衣？」諸長老比丘尼聞，種種訶責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0084c24] 「若比丘尼，為僧、為是事，從一居 士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」
[0084c25] 若發心欲分， 及方便，皆突吉羅。
[0084c26] 是物應捨與僧，不得捨與 一、二、三比丘尼。
[0084c27] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0084c27] 若 雖為是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。
[0084c29] 爾時差摩比丘尼露地布薩，乃至為蚊虻所 惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞 索，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今
是戒應如是說：
[0085a03] 「若比丘尼，為僧、為是事，從眾 多居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上 說。
[0085a06] 爾時差摩比丘尼無住止處，詣一居士語言： 「我無住止處，為我作精舍！」居士答如前，便與
物。得物已，作是念：「我衣麁弊壞，當用作之，住 處自多。」便用作衣。作衣竟，往語居士，乃至今 為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如 是說：
[0085a11] 「若比丘尼，自為是事，從一居士乞；自作 餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。
[0085a13] 爾時差摩比丘尼無住止處，從眾多居士乞， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0085a15] 「若比丘尼，自為是，事從眾多居 士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。
[0085a17] 爾時諸比丘尼多聚積器物，前後屋中，處處 皆有；遇火燒屋，輦出諸物，無有極已。諸白衣
救火見，問言：「此是誰物？」答：「是諸比丘尼物。」便 譏訶言：「此輩大不吉利！於無為法中出家，著 壞色割截衣，而聚積器物，如王大臣！常說少
欲知足，而今藏積無厭！無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘 尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0085a24] 「若比 丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。」
[0085a25] 器物者：資生 器物。唯聽畜盛酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶；又 聽畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。過是畜， 尼薩耆波逸提。
[0085a28] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0085a29] 爾時諸比丘尼多聚積鉢，乃至今為諸比丘 尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0085b01] 「若比 丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」
[0085b02] 聽畜七種麁 鉢：一以盛飲食、二以盛香、三以盛藥、四以 盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。
[0085b04] 式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅 (捨墮竟) 。
◎
◎五分律第二分之四尼律墮法
[0085b07] 佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸 比丘結戒：『若比丘，故妄語，波逸提。』乃至『若比
丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。』我當 云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應 如是說：
[0085b11] 「若比丘尼，故妄語，波逸提。」
[0085b11] 「若比丘尼， 毀訾比丘尼，波逸提。」
[0085b12] 「若比丘尼，兩舌鬪亂比 丘尼，波逸提。」
[0085b13] 「若比丘尼，為男子說法，若過五 六語，除有別知好惡語女人，波逸提。」
[0085b14] 「若比丘 尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。」
[0085b15] 「若比 丘尼，教未受具戒女人經，並誦，波逸提。」
[0085b16] 「若比 丘尼，與未受具戒女人同室宿，過二夜，波逸 提。」
[0085b18] 「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人 法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」
[0085b19] 「若比丘 尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧 羯磨，波逸提。」
[0085b21] 「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎 戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀訾戒者， 波逸提。」 (十事竟)
[0085b24] 「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸 提。」
[0085b25] 「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。」
[0085b25] 「若比丘尼， 誣說僧所差人，波逸提。」
[0085b26] 「若比丘尼，於露地自 敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥。去時， 不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」
[0085b28] 「若比丘尼， 於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若 坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸 提。」
[0085c02] 「若比丘尼，瞋不喜，於僧房中自牽比丘尼 出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波 逸提。」
[0085c04] 「若比丘尼，知他先敷臥具， 後 來強自敷、 若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸 提。」
[0085c06] 「若比丘尼，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力 坐臥，波逸提。」
[0085c07] 「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、 若飲食諸用，波逸提。」
[0085c08] 「若比丘尼，數數食，除因 緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因 緣。」 (二十竟)
[0085c11] 「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣 者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行 時、大會時，是名因緣。」
[0085c13] 「若比丘尼，無病，施一食 處，過一食者，波逸提。」
[0085c14] 「若比丘尼，到白衣家，自 恣多與飲食，若 䴵 、若 麨 ；若不住其家食，受 二、三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無
病，過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。」
[0085c17] 「若 比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。」
[0085c18] 「若比丘 尼，知比丘尼食竟，不作殘食法，強勸令食，欲 使他犯，波逸提。」
[0085c20] 「若比丘尼，不受食，著口中，除 嘗食、楊枝及水，波逸提。」
[0085c21] 「若比丘尼，非時食，波 逸提。」
[0085c22] 「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。」
[0085c22] 「若比丘尼， 食家中與男子屏處坐者，波逸提。」
[0085c23] 「若比丘 尼，觀軍發行，波逸提。」 (三十竟)
[0085c25] 「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過， 波逸提。」
[0085c26] 「若比丘尼，有因緣到軍中二、三宿，觀 軍陣合戰，波逸提。」
[0085c27] 「若比丘尼，作是語：『如我解 佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比 丘尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道
法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不 捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善； 不捨者，波逸提。」
[0086a03] 「若比丘尼，知是比丘尼不如 法悔，不捨惡邪見，共語、共坐、共宿、共事，波逸 提。」
[0086a05] 「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五 欲，不能障道！』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作 是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障
道。汝沙彌尼捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨， 應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不 捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去！從今莫
言佛是我師，莫在諸比丘尼後行！如餘沙彌 尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出 去，滅去，莫此中住！』若比丘尼，知如法擯沙彌
尼，畜、使、共住、共語，波逸提。」
[0086a14] 「若比丘尼，故令比 丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時 惱。』波逸提。」
[0086a16] 「若比丘尼，僧斷事時，不與欲起去， 波逸提。」
[0086a17] 「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。」
[0086a17] 「若比 丘尼，水中戲，波逸提。」
[0086a18] 「若比丘尼，與男子同室 宿，波逸提。」 (四十竟)
[0086a20] 「若比丘尼，飲酒，波逸提」
[0086a20] 「若比丘尼，輕師，波逸 提。」
[0086a21] 「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸 提。」
[0086a22] 「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼 所說，我當憶持。』波逸提。」
[0086a23] 「若比丘尼，受四月自 恣請；過是受，除更請、自送請及長請，波逸提。」
[0086a25] 「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫，作是 語：『我不學是戒！當問餘比丘尼持法、持律者！』 波逸提。」
[0086a27] 「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知 是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘尼知是比 丘尼已再三說戒中坐，是比丘尼不以不知
故得脫，隨所犯罪，如法治；應訶其不知：『汝所 作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸提。」
[0086b03] 「若比丘尼，與賊期