Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二十二 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第三分之七藥法
[0147b07] 佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病，佛行房 見，作是念：「世人以酥、油、蜜、石蜜為藥，我今當
聽諸比丘服。」以是事集比丘僧，告言：「從今聽 諸病比丘服四種藥，酥、油、蜜、石蜜。」
[0147b10] 諸比丘服 酥，苦臭。以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎、若使 人煎。若無淨地，聽非淨地煎。」
[0147b12] 諸比丘服酥，嘔 逆欲吐。以是白佛，佛言：「聽以呵梨勒、阿 摩勒果、若蜜、若蒜、若 麨 ，諸所宜物排口。」
[0147b14] 有 一比丘得熱病應服酥，諸比丘為乞不得，而 得乳。以是白佛，佛言：「應使淨人作酥，煎令 熟，作無食氣，受七日服。」
[0147b17] 有一比丘得風病應 服油，諸比丘為乞不得，而得油麻。以是白 佛，佛言：「應使淨人作油，作無食氣，受七日服。」
[0147b20] 有一比丘得熱病應服石蜜，諸比丘為乞不 得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：「應使淨人作 石蜜，作無食氣，受七日服。」
[0147b22] 諸比丘不知幾時 應熟。以是白佛，佛言：「以杓舉瀉，相續不斷 為熟。」
[0147b24] 有諸比丘得風病應服牛、驢、駱駝、鱣脂。 諸比丘為乞不得，而得四種肥肉。以是白佛， 佛言：「應使淨人煮，接取膏更煎。若時煮、時煎、
時漉、非時受，不得經宿服；若時煮、時煎、時漉、 時受，得七日服。」
[0147b28] 有諸比丘得秋時病應服根 藥。以是白佛，佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如 是。」
[0147c01] 有諸比丘得秋時病應服草藥，以是白佛， 佛言：「一切草藥聽服。」
[0147c02] 有比丘風病應取汗，以 是白佛，佛言：「聽取。」
[0147c03] 有比丘風病應服赤白諸 鹽，以是白佛，佛言：「聽服。」
[0147c04] 有比丘風病應合和 小便、油、灰、苦酒，用摩身體。以是白佛，佛言：「聽 合和摩之。」
[0147c06] 有比丘患疥瘡欲治，以是白佛，佛 言：「聽治。」
[0147c07] 有比丘患癰，應以刀破藥塗。以是白 佛，佛言：「聽。」
[0147c08] 有比丘患脚，須著熊皮鞾、熊膏 塗；復須用麵、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中漬。以是 白佛，佛言：「皆聽。」
[0147c10] 有比丘隱處癰，醫為刀破。佛 經前過，醫白佛言：「刀已至大便門。」世尊視 之，佛言：「此是難護之處，若使凡夫命過，便失
大利。從今不聽刀破隱處，犯者偷羅遮！」
[0147c13] 有 比丘得時行熱病，佛言：「應服吐下藥消息，節 量食，隨病食。」
[0147c15] 有比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」
[0147c15] 時 離婆多非時食石蜜，阿那律語言：「莫非時食！ 我見作石蜜時，擣米著中。」彼即生疑，以是
白佛。佛以是事集比丘僧，問阿那律：「汝言 見作石蜜時，擣米著中。彼何故爾？」答言：「作 法應爾！」佛種種讚歎少欲知足已，告諸比丘：
「從今若合藥如此者，聽非時服。」
[0147c21] 時長老優波 離問佛言：「世尊！若時藥、非時藥合受，應幾時 服？」佛言：「應從時藥，不得非時服。七日藥、終 身藥亦如是。」
[0147c24] 又問：「若非時藥、七日藥合受，應 幾時服？」答言：「應從非時藥，不得經宿服。終 身藥亦如是。」
[0147c26] 又問：「若七日藥、終身藥合受，應 幾時服？」答言：「應從七日藥，不得終身服。」
五分律第三分之八食法
[0147c29] 佛在波羅 㮈 國。爾時五比丘到佛所頭面禮 足，白佛言：「世尊！我等當於何食？」佛言：「聽汝
等乞食。」復白佛言：「當用何器？」佛言：「聽用鉢。」
[0148a02] 時 諸比丘乞得粳米飯，不敢受。以是白佛，佛言： 「聽隨意受食。」
[0148a04] 時諸比丘乞，或得種種飯、或得 種種餅、或得種種 麨 、或得種種熟麥豆、或 得種種燒麥及糯米、或得種種羹、或得種種
苦酒及醬、或得種種鹽、或得種種肉、或得 種種魚、或得種種乳酪、或得種種菜；或得種 種根，藕根等；或得種種莖，甘蔗等；或得種種
果，菴羅、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆 聽隨意受食。」
[0148a12] 佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得，諸比丘持 食著餘處失之，作是念：「若世尊聽我等共食 一處宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽共食
一處宿。」
[0148a15] 諸比丘於餘處作食失之，便作是 念：「若世尊聽我等於住處作食者，不致此苦。」 以是白佛，佛言：「聽在住處作食。」
[0148a17] 諸比丘雇人 作食，與價、與食，彼人復偷，作是念：「若佛聽我 等自作食者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自 作食。」
[0148a20] 諸比丘既自作食，求人授之復索雇直， 作是念：「若世尊聽我等自持食，求不倩雇人 授者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自持食，求
不倩雇人令授。」
[0148a23] 諸比丘得木果無人授，以 是白佛，佛言：「聽如木想取食。」
[0148a24] 諸比丘得池果 無人授，以是白佛，佛言：「聽就池水受。」
[0148a25] 諸比丘 欲食果，無淨人使淨。以是白佛，佛言：「聽先去 核，然後食之。」
[0148a28] 佛在毘舍離。爾時世尊患風，阿難自煮藥粥 上佛。佛問阿難：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」
佛告阿難：「我先聽諸比丘共食宿、住處作食、 自作食、自持從人受，汝等今猶用此法耶？」答 言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽，
今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」
[0148b04] 佛在舍 衛城，問阿難：「我先聽諸比丘如木想取木果、 就池水受池果、無淨人淨果先除核食，汝等
今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非 法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯 者突吉羅！」
[0148b10] 時舍衛城中有優婆夷字須卑，信樂佛法，見 法得果，歸依三寶，常請一切僧供給湯藥。彼 於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。問言：
「大德！今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」 語言：「大德！我明日當送，願為受之！」於是歸 家，晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令：
「若有殺者當與重罪。」買不能得，還白如此。復 更與錢，令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得 如一錢大，亦當買之。」猶不能得。優婆夷作是
念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」即持利刀 入屋割髀裏肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便 食之，病即除差。
[0148b21] 時婿行還，不見其婦行來出 入，即問：「須卑何在？」答言：「在內病。」即入問言：「何 所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活
理！及未死頃，可請佛及僧明設中食。」婦言： 「甚善！」即令婿請佛及僧，頭面禮足，白佛：「願佛 及僧明日顧食！」佛默然受，還歸其家通夜作
多美飲食。晨旦敷座，遣白時到，佛與眾僧前 後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不 受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」即遣人語：「世
尊呼汝。」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」 即以白佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣舁 至佛所，既見世尊瘡即除愈，肉色如先，生
希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜 踊躍，手自下食；食畢行水，取小床於佛前坐。 佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說，更為說種
種妙法；示教利喜已，還歸所住。佛以是事集 比丘僧，問彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」 又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不
問而食人肉？從今食肉不問，犯突吉羅！若 食人肉，偷羅遮。」
[0148c11] 有諸比丘食象肉，波斯匿王 象死，輒送諸鬼神；以沙門食象肉故，便殺諸 象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：
「此沙門釋子無肉不食，過於鵄烏！云何噉 此不淨臭穢，來入我家？無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘
僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「從今食象肉，突吉 羅！」馬肉亦如是。
[0148c19] 諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、 熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見，問：「何故 爾？」有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告諸比
丘亦如上。「從今食此四種肉，突吉羅！」
[0148c22] 諸比丘 食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見，問言： 「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵
乃至告諸比丘亦如上。「從今食狗肉，突吉羅！」
[0148c26] 諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化 作人身，來詣佛所，稽首白言：「我諸龍等有大 神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇
肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食 蛇肉！」佛為說種種妙法，示教利喜已，遣還所 住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告
諸比丘：「從今食蛇肉，突吉羅！」
[0149a03] 佛在王舍城。爾 時有長者請佛及僧，諸長老比丘問佛言：「世 尊！若人請僧為請誰？」佛言：「若正趣、正向人，皆
已被請。」諸比丘作是念：「如此諸人，四方及天 上無處不有，我等將無犯別眾食耶？」便不敢 往。以是白佛，佛言：「若於界內別請四人已上，
名別眾食；若次請，不犯。」
[0149a09] 有請比丘作是念： 「諸比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆 夷亦在界內，將無犯別眾食耶？」以是白佛，佛
言：「若請僧應二眾食：比丘及沙彌。若請二 部僧應五眾食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼。」
[0149a14] 有諸凡夫坐禪比丘作是念：「如世尊 說：若請僧，正趣、正向人，皆既被請。我今凡 夫，未是正趣、正向，將無食不與取食？」以是白
佛，佛問彼諸比丘：「汝等不為解脫出家耶？」答 言：「我為解脫。」佛言：「若請僧時，聖人、坐禪人 皆應食。」
[0149a19] 有諸誦經凡夫比丘作是念：「我非坐 禪。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「誦經人亦應 食。」
[0149a21] 有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念：「我非坐 禪、誦經。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「勸佐眾
事人亦應食。」告諸比丘：「若請僧時，除惡戒人， 餘一切僧皆應食。」
[0149a25] 佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，請 佛及僧，辦多美飲食。明日食時，敷座自白：「食 具已辦，唯聖知時。」時諸比丘更受他前食請，
皆已飽滿。佛與大眾前後圍遶往到其家就 座而坐，好少大臣手自斟酌，而諸比丘皆不 能食。大臣言：「何不自恣食？為謂食少？為不甘
口耶？」諸比丘答言：「食非不甘，亦不謂少，朝已 飽食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既 受我請，於餘飽食？」諸比丘以是白佛，佛言：「若
已受他請，聽歠畫不成字粥；若得強粥及食， 應語主人：『我先已受請，可施餘人。』」
[0149b07] 時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行，從 王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城長者 名象行，乘五百乘車，從毘舍離來，遙見世
尊容顏殊特，猶若金山，發歡喜心前到佛所， 頭面禮足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊 及比丘僧。」佛默然受，即便自下。諸比丘不敢
受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，告諸比丘：「從 今聽諸比丘飢時食，渴時以水和飲。」彼長者 行一瓶石蜜遍佛大眾，猶故不盡，白佛言：「我
一瓶石蜜行遍大眾，而猶有餘，更應與誰？」佛 言：「汝可持著無生草地，若無虫水中。」即受教 著無虫水中，水即大沸，烟起作聲，如燒鐵投
水。長者恐怖，還以白佛。佛為說種種妙法，示 教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲為過患， 在家染累，出家無著；次為說諸佛常所說法：
苦集盡道。即於座上遠塵離垢，於諸法中得 法眼淨。
[0149b23] 佛復前行，有一工師，其女善能作羹， 請佛及僧，純以羹施，用當後食。諸比丘不敢 食，言：「佛未聽我等以羹當食。」以是白佛，佛言：
「聽作後食意食。」
[0149b27] 佛漸遊行到毘舍離，住獼猴江邊重閣講堂。 有一將軍名曰師子，是尼犍弟子，聞佛世 尊來遊此城，有大名聲，稱號如來、應供、等正
覺，歎言：「善哉！願見如是請佛！」即嚴駕出，遙 見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面 禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集
盡道，即於座上得法眼淨。即從坐起， [跍*月] 跪 白佛：「願佛及僧明日顧我薄食！」佛默然受之。 將軍知佛受已，還歸其家勅市買人：「此間
所有死肉，莫計貴賤，盡皆買之。」如教悉買，通 夜辦種種美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已 辦，唯聖知時。」佛與比丘僧前後圍遶往到其
家，就座而坐。將軍手自下食，歡喜不亂。時諸 尼犍聞師子將軍請佛及僧，極設肴膳，生 嫉妬心，即於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師
無義，今乃反事沙門瞿曇，手殺牛羊而以供 養。」諸比丘聞不敢食，師子將軍 [跍*月] 跪白佛： 「此諸尼犍長夜毀佛，我今乃至絕命終不故
殺。願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食！」佛即告 諸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛 前坐。佛為如前說隨喜偈，從坐起去。佛以是
事集比丘僧，告諸比丘：「有三種肉不得食：若 見、若聞、若疑。見者，自見為己殺；聞者，從可信 人聞為己殺；疑者，疑為己殺。若不見、不聞、不
疑，是為淨肉，聽隨意食。若為比丘殺，比丘及 沙彌不應食，聽比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優 婆塞、優婆夷食；若為比丘尼、優婆塞、優婆夷 殺亦如之。」
[0149c26] 時摩竭國、鴦伽國、迦夷國、拘薩羅國、跋耆國、 滿羅國、蘇摩國，此諸國人聞佛出世有大威 德，弟子亦爾，皆來雲集毘舍離城。城中家家
各各七寶車馬、賓從，皆已側塞，餘有萬二 千乘車，城中不受，營住城外；皆競持時食、非 時食、七日食、終身食奉佛及僧，積於中庭，遂 成大 [卄/積]
，縱橫狼藉，塵土污泥，鳥獸集噉。世 尊行房見，顧問阿難：「何故有此飲食，棄於中 庭？」具以事答：「無有安處，所以致此。」佛讚少
欲知足，告諸比丘：「今聽以中房，白二羯磨作 安食淨處。」
[0150a07] 一比丘唱言：「大德僧聽！今以某 房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0150a09] 「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。誰諸長 老忍，默然；若不忍者，說。僧已以某房，作僧安 食淨處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0150a11] 僧食盡 後，諸比丘於中煮羹粥、合湯藥。食前食後、初 中後夜，有刀机、男女、狗吠之聲。佛問阿難：「何
故房中有此諸聲？」具以事答，佛種種呵責言： 「云何於僧房安食淨處作食、合藥？從今犯者 突吉羅！」
[0150a16] 佛在王舍城，諸比丘得秋時病，為合 湯藥作隨病食故，時、非時皆入聚落，遭水火 劫賊，有衣鉢難、梵行難、身命難。有一織師中
路起屋，於中織作，見諸比丘時、非時入聚落， 便語言：「若有所作，可於此作；欲有所留，亦可 留此。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽於白衣 舍作淨屋。」
[0150a22] 遂復鬧亂主人，妨其織作。織師 作是念：「我本為織作此屋，今既不得織，便 當正以施僧作淨屋。」即以施僧。諸比丘以
是僧屋，不敢復於中作食、合藥。以是白佛，佛 言：「聽於施僧淨屋中作食。」
[0150a26] 有諸比丘新作住 處，未有僧淨屋，不知云何？以是白佛，佛言：「若 作新住處，應先指某處作淨地，便可以食
置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」
[0150a29] 有 一住處諸比丘久已捨去，後來比丘不知何 者是淨屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，聽諸 比丘隨意更作淨屋。」
[0150b03] 有一住處無僧淨屋，復 未十二年，比丘後來不知何處作淨地？以是 白佛，佛言：「若有非行來，及不須用處，應權以 作淨處。」
[0150b06] 有諸比丘著食淨屋中，為人所偷。以 是白佛，佛言：「應羯磨中房作淨處。」有諸比丘 欲羯磨一房牆內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
[0150b09] 有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處，作淨地。以 是白佛，佛言：「聽！」
[0150b10] 有諸比丘欲羯磨中庭，作淨 地。以是白佛，佛言：「聽！」
[0150b11] 有諸比丘欲羯磨房 一角或半房，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
[0150b12] 有 諸比丘欲羯磨机架，作淨處安食。以是白佛， 佛言：「不聽！要應依地，犯者突吉羅！」
[0150b14] 有諸比丘 欲羯磨重屋上層，作淨處。以是白佛，佛言：「不 聽，犯者突吉羅！」
[0150b16] 有諸比丘欲羯磨重屋下，及 通結作淨處。以是白佛，佛言：「聽！」
[0150b17] 有諸比丘 欲羯磨乘，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者 突吉羅！」
[0150b19] 有諸比丘欲通羯磨僧坊內，作淨地。 以是白佛，佛言：「聽！應白二羯磨。」
[0150b20] 一比丘唱言： 「大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施，僧 今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如 是。」
[0150b23] 「大德僧聽！此一住處，乃至除某處。誰諸長 老忍，默然；若不忍者，說。僧已結作淨地竟； 僧忍，默然故。是事如是持。」
[0150b25] 佛在王舍城。爾 時跋提城有長者名文茶，有大福德，婦、兒、 兒婦，及奴、婢，皆有福德。長者入倉時，空中雨
穀，出然後止；婦取飯器，分布內外，隨取隨滿， 無有窮盡；兒捉金囊，寫出金錢，注而不竭； 兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不
盡；其奴耕時，輒成七壟；其婢磨半兩塗香，塗 家內外，亦不減盡。四方人聞，莫不來觀。瓶沙 王聞，亦欲往視，不豫勅外，忽與眷屬而至其
家。長者聞王來至，即出迎之，見王問訊；「善來 大王，願垂臨幸！」王問言：「汝先聞我來不？」答言： 「不聞！」王言：「我軍眾多，不可卒供！」長者白言：「我
自供王及諸大臣，兒供太子，婦供後宮，奴、 婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬。願便 賜降！」王到其家坐已，語言：「吾聞長者及婦、兒、
兒婦、奴、婢，皆有福德，今悉欲見。」答言：「不敢 有隱！」即勅除倉中米，掃灑左右，更敷御座，請 王入坐，然後入倉，自然五穀空中雨下，王
甚奇歎。復欲見其婦福德之力，即取一器飯 著於婦前，婦取分布，一切軍眾皆悉充足，猶 不減盡。復欲見其兒福德之力，即勅捉一
金囊寫金，獻王及與大眾，皆隨意取，而亦不 竭。復欲見其兒婦福德之力，即勅出一斛米， 供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力，
即勅令耕，輒成七壟。復欲見其婢福德之力， 即勅令磨半兩塗香，半由旬內聞之不異， 遍塗大眾，猶故不盡。王與大眾見福德力 莫不雅歎歡，即便還宮。
[0150c24] 爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊 行人間到跋提城，文茶長者聞佛世尊今來， 到此罔林樹下，欲出奉迎，禮拜問訊。諸外道
聞，便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇 應來見汝！何以故？汝福德過人，一切沙門、 婆羅門、國王、長者，無不應來詣汝門者。」長者
聞已，此心便息。後復作是念：「沙門瞿曇到此 已久，不來見我，彼道必勝。何緣安住，不往修 敬？」便嚴駕出城，遙見世尊容顏殊特，猶若金
山，前到佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種 種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。 便從坐起，白佛言：「願佛及僧受我明日請食！」
佛默然受。長者還家辦多美飲食，明日食時， 自行白佛：「唯聖知時！」佛與比丘僧前後圍遶， 往到其家，就座而坐。長者手自下食，食畢行
水，與家大小於佛前坐。佛為說種種妙法， 乃至苦集盡道，皆得法眼淨，受三歸五戒。長 者白佛言：「世尊！我婦及兒、兒婦、奴、婢皆云：『是 己
福德。』竟是誰力？願佛說之！」佛言：「汝等共有 此福！」又問：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一 織師，織師有婦，婦有一兒，兒又有婦，其家
正有一奴、一婢，一時共食。有一辟支佛來 就乞食，織師言：『汝等但食，以我分與！』婦言：『持 我分與！』兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言：『汝
等皆已捨分與我，善心為畢，便可各分少許 與我，使汝食不少，我亦得足。』即人減一匙， 已滿彼鉢。辟支佛得食，食已於虛空中，現種
種神變，然後乃去。彼諸人命終生四天王天， 壽盡上生忉利天，展轉至于他化自在天，如 是七反，餘福來生。爾時織師眷屬，今汝等是！」
於是長者在佛前請僧言：「我今請一切僧修 無限施，若有所須，隨時多少，皆從我取。」諸比 丘不敢受，念言：「佛未聽我等受無齊限施。」以
是白佛，佛言：「聽隨意受。」
[0151a28] 有諸比丘欲遠行， 從索道糧，長者即使人齎金銀錢物送之。既 至所在，所長甚多，使還白言：「所齎資糧今大
有餘。」長者語言：「我已為施，不應還取。汝可持 去至僧房施僧。」即以施僧，諸比丘不知云 何？以是白佛，佛言：「聽僧淨人為僧受，以易僧
所須物，諸比丘不應知事。」
[0151b05] 於是世尊從罔林 出，遊行人間。文茶長者齎食具隨後，欲於 曠野無人處設之，千二百五十象，千二百五
十牸牛，千二百五十特牛，人載五百乘車 種種美食。既至曠野頓止之處，通夜辦之，明 日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭
敷世尊座。時到白辦，諸比丘不敢坐，念言：「佛 未聽我等在眾生蔭下坐。」以是白佛，佛言：「聽 坐！」眾坐已定，長者先令一人搆一牛乳與
一比丘，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飲 熱牛乳。」以是白佛，佛言：「聽飲！」飲已，長者手自 下食，食畢行水，在佛前坐。佛為說隨喜偈，如
為毘羅若說；更為說種種妙法。示教利喜已， 還歸其家。
[0151b19] 佛與大眾從坐起去，漸漸北行，向罽那編髮 外道住處。罽那聞佛釋種出家，成如來、應供、 等正覺，今暮當至，作是念：「過去諸仙修梵行
者，中後不食，而飲非時諸漿。所謂：菴婆果漿、 閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲桃果漿、俱 羅果漿、甘蔗漿、蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此，吾
當預辦，至便設之。」辦已，與五百弟子出迎世 尊，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，益生歡喜， 前至佛所，立慰世尊：「善來瞿曇！顧我室坐。」佛
即到其家，與諸比丘次第而坐。梵志便下非 時漿，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飲非 時漿。」以是白佛，佛言：「聽飲！」諸比丘復問：「佛以
何因緣得飲？」佛言：「渴便得飲。」梵志復作是念： 「我今當為瞿曇諸沙門辦仙人食，以供明日。」 即作穄米、粟米、稗米、 [禾*秀]
米、拘留米飯。明日食 時，白食已辦。佛與大眾俱就其坐，梵志手自 下食。諸比丘不敢食，念言：「佛未聽我等食
仙人食。」以是白佛，佛言：「聽食！」食畢行水，取小 床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘羅若說； 更為說種種妙法。示教利喜已，便從坐起，向 阿牟聚落。
[0151c10] 時彼有剃頭師，父子出家，聞世尊 欲至，作是議：「此諸居士不敬三寶，佛若至此 必無人設粥，我等當共為人剃頭，取直作之。」
議已即行，得物辦粥。晨旦請佛及僧，僧既 食已，佛問二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具 以事答佛，佛種種呵責言：「汝所作非法！云
何賃與白衣剃頭？從今若剃頭師出家，不聽 畜剃刀，犯者突吉羅！」
[0151c18] 佛之波旬邑，波旬諸力士聞佛欲至，即共議 言：「若不出迎，罰金錢五百。」皆與大小出迎世 尊，頭面禮足，却坐一面；佛為說種種妙法，示
教利喜已，即請佛及僧夏安居四月，佛默然 受。諸力士知佛受已，或有一人辦一日食、或 二日，乃至十日；或二人共辦一日，乃至十人
共辦一日；或但供前食，或但作粥者，或但作 怛鉢那者。
[0151c25] 時有一人字盧夷，是阿難白衣時 親友，問諸比丘：「阿難今在何許？」答言：「阿難敬 佛法僧，今在佛後。」彼即到阿難所，禮足却住。
阿難語言：「我見汝迎佛，甚用歡喜！」答言：「我 非敬佛故來，但親族共要，若不出迎佛，罰金 錢五百，是以來耳！」阿難聞已，為之悵然：「如何
我親友，而不敬信佛法眾僧？」即至佛所，白佛 言：「世尊，我願此人信敬佛法！」佛語阿難：「此人 信佛不難，汝勿懷憂！」佛即以慈心遍滿其身
已，進入房中，閉房而坐。盧夷於後思念世尊， 如犢慕母，見眾多比丘露地經行，問言：「佛在 何處？」諸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可
徐往，謦咳叩戶。世尊憐愍汝故，當為汝開。」 即如語得開，盧夷入已，手捧佛足，自稱姓名， 稽首作禮。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂
施論，乃至苦集盡道；即遠塵離垢，得法眼淨， 見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！我願 佛及比丘僧恒受我食，不受餘請。」佛言：「凡諸
學人皆有此願，吾已受此諸人夏四月請，無 復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使 我不失如此福田？唯未見有設佉陀尼者。」即
便辦之，食時輒行。諸比丘不敢受，念言：「佛 未聽我等食時食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「聽 食！」
[0152a20] 爾時毘舍佉母，與僧作齊限施：「某時取爾所。」 諸比丘以是白佛，佛言：「聽受！」
[0152a21] 有諸居士請諸 比丘隨己意施。諸比丘白佛，佛言：「不應受 隨意施，施者不應以金銀寶物、女色施僧。若
比丘可其此施，犯者突吉羅；若受，應如法 治！」
[0152a25] 有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛，佛 言：「應次第差受請。」比丘不知誰差？以是白 佛，佛言：「應白二羯磨一比丘，作差受請人。」
[0152a27] 一 比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差 受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0152a29] 「大德僧聽！ 僧今差某甲比丘，作差受請人。誰諸長老忍， 默然；若不忍者，說。僧已差某甲比丘，作差受
請人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0152b03] 諸比丘 便差無智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不 應差無智比丘。若有五法不應差：隨欲、恚、癡、 畏，不知已差、未差。」
[0152b06] 有諸白衣常作食餉諸比 丘。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽受！」
[0152b07] 有 諸白衣為僧新作房舍、溫室、浴室竟，作施房 飲食，使比丘往取。不知誰應往取，以是白佛， 佛言：「住其房中比丘，應往取。」
[0152b11] 佛在毘舍離城。時世飢饉，乞食難得故，諸梵 志比丘作是念：「若世尊聽我等種果者，可以 充飢。」以是白佛，佛言：「聽種！」
[0152b13] 果成實已，諸比 丘以自手種疑，不敢噉。以是白佛，佛言：「聽 隨意噉。」
[0152b15] 有諸比丘就樹上捉果，試看生熟。以 是白佛，佛言：「不應就樹上觸果。」
[0152b16] 有諸比丘見 果落非淨地，使人拾聚一處經宿，不知云 何？以是白佛，佛言：「若不知地是淨、非淨，聽食； 若知是非淨地，不應食。」
[0152b19] 時六群比丘先取好 果噉，餘善比丘不得。以是白佛，佛言：「應白二 羯磨差一比丘作分果人，若果多隨意食。」
[0152b21] 六 群比丘以僧果餉白衣，白衣復從餘比丘索。 以是白佛，佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突 吉羅！」
[0152b24] 有諸白衣來入僧坊見果，從諸比丘乞， 諸比丘不敢與，即便譏呵。以是白佛，佛言： 「應與。」
[0152b26] 佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得故， 梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種菜者，飢 時可以足食。」以是白佛，佛言：「聽！」皆如上種果
中說。
[0152b29] 若白衣僧地中種菜，僧若須，得三過從 索。
[0152c01] 諸比丘使淨人於非淨處洗菜，未竟，明相 已出，生疑，以是白佛，佛言：「無犯。」
[0152c02] 諸比丘無淨 人，不知誰應行僧食？以是白佛，佛言：「比丘應 受已行之。」
[0152c04] 有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石 揩洗，破 壞 僧器。以是白佛，佛言：「不應以瓦 石揩洗，應沸湯灰洗。」
[0152c06] 有酥、油、蜜瓶應覆蓋，無 有淨人。以是白佛，佛言：「應用新物覆，勿令 手近。」
[0152c08] 瓶傾倒卒，無淨人可正。以是白佛，佛 言：「應自正，但勿使器離地。」
[0152c09] 有一比丘瞋嫌他， 持其酥瓶著非淨地經宿，欲令不復得食。以 是白佛，佛言：「於彼比丘為不淨，酥主比丘得
食。彼持著不淨地，犯突吉羅！」
[0152c12] 諸比丘以船乘 載飲食，無淨人御乘、行船。以是白佛，佛言： 「若無淨人，聽比丘自御乘、自行船。」
[0152c15] 爾時眾僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨 米一把投車中。以是白佛，佛言：「若可別，除去； 若不可別，除去一把。」
[0152c17] 有野狐偷比丘酥瓶著 不淨地，經宿。不知云何？以是白佛，佛言：「聽噉， 無犯。」
[0152c19] 有果樹根在不淨地，枝覆淨地；比丘亦 在不淨地，持飲食著樹枝上，經宿。不知云何？ 以是白佛，佛言：「枝著根為不淨地，不得食。」
[0152c21] 有 果樹根在淨地，枝覆不淨地；比丘亦在淨地， 持飲食著枝上，經宿。不知云何？以是白佛，佛 言：「聽食，無犯。」
[0152c24] 有果樹根在淨、不淨地，枝覆淨、 不淨地；比丘亦隨在淨、不淨地，果落淨、不淨 地，經宿。不知云何？以是白佛，佛言：「非比丘
所為，皆得食無犯。」
[0152c27] 有比丘淨地取土，不淨地 起屋；比丘持食著中，謂以為淨。以是白佛， 佛言：「本依地為淨，不淨不得食！」
[0152c29] 有比丘不淨 地取土，淨地起屋，不敢持食著中。以是白佛， 佛言：「著食無犯。」
[0153a02] 有水漂麞鹿等死肉，無淨人 取，比丘自入水取之。不知云何？以是白佛， 佛言：「至岸令淨人截去比丘手所捉處，餘得 食無犯。」
[0153a05] 有住處比丘大得菴羅果，食飽以餘 與淨人；淨人明日持作羹與比丘，比丘不敢 食。以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食無 犯。」
[0153a08] 有諸比丘食時，不分與不得者。諸白衣譏 呵言：「沙門釋子如猫狸食，不相分與。」諸比丘 以是白佛，佛言：「應相分與，乃至不分與一
人，犯突吉羅。」
[0153a11] 有一婆羅門持 麨 寄比丘，比丘 持著不淨地經宿，明日來取，分與比丘。比 丘以已著非淨地，不敢受食。以是白佛。佛言：
「本是白衣 麨 ，聽受食無犯。」
[0153a14] 復告諸比丘：「雖是 我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用； 雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不 行。」
五分律第三分之九迦絺那衣法
[0153a19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中若須一一 衣，於僧中取。時阿那律衣壞，諸比丘語言：「大 德！可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜長
衣，我作不能使一日成，恐犯長衣罪。」
[0153a22] 復有 波利邑眾所知識比丘來舍衛城，後安居挍 一宿不至，於娑竭陀安居。安居竟十六日，擔 重衣 冒
泥雨至佛所，頭面禮足，却住一面。世 尊常法，慰問客比丘言：「汝等安居和合，乞食 易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。
道路遇泥雨，擔重衣，極大疲極。」諸比丘亦以 阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，種種讚 少欲知足、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事： 別眾食、數數食、不白餘比丘行入聚落、畜長 衣、離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，諸比
丘中少衣者，應白二羯磨與之。」
[0153b05] 一比丘唱言： 「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0153b07] 「大德僧聽！僧 得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。誰諸長老 忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲比丘迦
絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0153b10] 彼比 丘得已，應即日浣、染、打、縫，若獨能辦者善；若 不能成，僧應白二羯磨，差一比丘，二、三乃至 眾多比丘助之。
[0153b13] 一比丘唱言：「大德僧聽！今 差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧時 到僧忍聽。白如是。」
[0153b15] 「大德僧聽！今差某甲、某甲 比丘，助某甲比丘作衣。誰諸長老忍，默然；若 不忍者，說。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲
比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0153b18] 若衣 竟，僧所與物比丘應持衣到僧中，偏袒右肩， 脫革屣， [跍*月] 跪，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、
染、打、縫，如法作竟。願僧受作迦絺那衣。」如是 白已，又起遍示眾僧。諸比丘應答言：「長老！ 我等隨喜，與汝共之。」
[0153b23] 然後僧應白二羯磨受， 一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物， 浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧
時到僧忍聽。白如是。」
[0153b26] 「大德僧聽！僧得此迦 絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦 絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧
已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是 持。」
[0153c01] 僧所與衣物比丘，復應遍行，言：「此衣僧已 受作迦絺那衣。」
[0153c02] 諸比丘一一應言：「此衣僧已 受作迦絺那衣，是為善受。此中所有功德 盡屬於我。」
[0153c04] 是中有成受迦絺那衣，有不成受 迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、縫不如法；若 小、若大、若是錦綺衣、若未自恣竟受、若貪利
養、若欲故捨五事，皆不成受。反上成受。
[0153c07] 有八 事失迦絺那衣：一、時竟，二、失衣，三、聞失，四、遠 去，五、望斷，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨 捨。
[0153c10] 有二因緣不得受迦絺那衣：一、作衣未竟， 二、捨住處去。
[0153c11] 受迦絺那衣有三十日，捨亦有 三十日。若前安居七月十六日受，至十一月 十五日捨；若七月十七日乃至八月十五日
受，至十一月十六日乃至十二月十四日捨。 若後安居八月十六日受，至十二月十五日 捨。
[0153c16] 若衣時竟，應白二羯磨捨。應一比丘唱言： 「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍 聽。白如是。」
[0153c18] 「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。誰諸 長老忍，默然；若不忍者，說。僧已捨迦絺那衣 竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
五分律卷第二十二
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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