Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二十九 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第五分之八比丘尼法
[0185b07] 爾時世尊還歸舍夷,未至迦維羅衛城, 止尼拘類樹下。淨飯王出迎,遙見世尊容 顏殊特,猶若金山,前禮佛足,而說偈言:
「生時相師記, 我聞致初敬,
樹傾時稽首, 道成今三禮。」
[0185b12] 說此偈已,却坐一面。佛為說種種妙法,乃至 見法得果。從坐起,偏袒右肩, [跍*月] 跪合掌,白
佛言:「世尊!願與我出家受具足戒。」佛即觀之, 見王出家更無所得,便白王言:「莫放逸!次第 自當得此妙法。」於是求受三歸五戒。受五戒
已,佛更為說種種妙法,示教利喜,還歸所住。 王歸宮已,庭中三唱:「若欲於如來正法律中 出家者聽。」
[0185b19] 時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王 此唱,即與五百釋女前後圍繞,持二新衣出 到佛所,頭面禮足,白佛言:「世尊!我自織此衣,
今以奉上,願垂納受!」佛言:「可以施僧,得大 果報!」復如上白,佛言:「可以施僧,我在僧數。」復 如上白,佛言:「我受一,以一施僧。」然後受教,
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言:「願聽女人於佛 正法出家受具足戒!」佛言:「止,止,莫作是語!所 以者何?往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛,在家剃頭著袈裟衣,勤行精進, 得獲道果。未來諸佛,亦復如是。我今聽汝以 此為法!」瞿曇彌如上三請,佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌便大啼哭,禮足而退。
[0185c03] 佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人 俱,遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭, 著袈裟衣,啼泣隨後,恒於世尊宿處而宿。
[0185c06] 佛漸遊行到舍衛城,住於祇洹,瞿曇彌及五 百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此,即問 其故,答言:「大德!世尊不聽女人出家受具足
戒,我等是以自悲悼耳!願為啟白,令得從志!」 阿難即還,頭面禮足,具以白佛。佛止阿難亦 如上說。阿難復白佛言:「佛生少日,母便命終。
瞿曇彌乳養世尊,至于長大,有此大恩如何 不報?」佛言:「我於瞿曇彌亦有大恩,其依我 故,識佛法僧,而生敬信。若人依善知識,識佛
法僧生信敬者,於彼人所,若以衣食醫藥 盡壽供養,所不能報!」阿難復白佛言:「若女人 出家受具足戒,能得沙門四道果不?」佛言:「能
得!」阿難言:「若得四道,世尊!何為不聽出家受 具足戒?」佛言:「今聽瞿曇彌受八不可越法, 便是出家得具足戒。何謂八?比丘尼半月應
從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比丘 處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請三 事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在二部
僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不得於 白衣家說比丘破戒、破威儀、破見;比丘尼不 得舉比丘罪,而比丘得呵比丘尼;比丘尼犯
麁惡罪,應在二部僧中半月行摩那埵,半 月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪;比丘 尼雖受戒百歲,故應禮拜、起迎新受戒比丘。」
阿難受教,即出語瞿曇彌:「汝諦聽!我說佛所 教。」瞿曇彌更整衣服,遙禮佛足,長跪合掌,一 心而聽,阿難具說如上,瞿曇彌言:「猶如年少
男女淨潔,自喜沐浴身體,著新淨衣。有人惠 與瞻婆花鬘、婆師華鬘、優鉢羅華鬘、阿提 目多伽花鬘,其人歡喜,兩手棒取舉著頭上。
我今頂受世尊法教,亦復如是。」復白阿難:「願 更為我入白世尊云,我已頂受八法!於八法 中,欲乞一願,願聽比丘尼隨大小禮比丘!如
何百歲比丘尼禮新受戒比丘?」
[0186a10] 阿難復為白 佛,佛告阿難:「若我聽比丘尼隨大小禮比丘 者,無有是處。女人有五礙:不得作天帝釋、
魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽 女人出家受具足戒,佛之正法住世千歲;今 聽出家,則減五百年。猶如人家多女少男,當
知其家衰滅不久。」又告阿難:「若女人不於我 法出家受具足戒,我般泥洹後諸優婆塞、優 婆夷,當持四供,隨比丘後,白言:『大德!憐愍我
故,受我供養。』若出門見,便當牽臂言:『大德 於我有恩,乞暫過坐,使我獲安!』若道路相逢, 皆當解髮,拂比丘足,布令蹈上。今聽出家,此事
殆盡!」阿難聞已,悲恨流淚,白佛言:「世尊!我先 不聞,不知此法,求聽女人出家受具足戒。若 我先知,豈當三請?」佛告阿難:「勿復啼泣!魔蔽
汝心,是故爾耳!今聽女人出家受具足戒,當 應隨順我之所制,不得有違;我所不制,不得 妄制!」阿難即出,具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌
歡喜奉行,即成出家受具足戒。復白阿難:「此 五百釋女,今當云何受具足戒?願更為白!」阿 難即以白佛,佛言:「即聽波闍波提比丘尼為
作和尚,在比丘十眾中,白四羯磨受具足戒。 聽一時羯磨三人,不得至四。」
[0186b03] 既受戒已,摩訶 波闍波提比丘尼,與五百比丘尼俱到佛所, 頭面禮足,白佛言:「世尊!我等云何著衣?」佛言:
「如比丘法。」又白:「云何食?」答言:「聽乞食。」又白: 「云何布薩?」答言:「聽別布薩,半月從比丘僧乞
教誡人。」又白:「云何結安居?」答言:「聽於屋下結 三月安居。」又白:「云何自恣?」答言:「聽別自恣。往 比丘僧中,請見聞疑罪。」又白:「云何受迦絺那
衣?」答言:「聽白二羯磨四月日受。」又白:「云何 畜皮革?」答言:「聽作行來革屣。」又白:「云何滅 諍?」佛言:「聽以七滅諍法,滅四事諍。」
[0186b14] 爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒,便授大 戒,愚癡無知,不能學戒。以是白佛,佛言:「不應 爾,犯者突吉羅!應如是:先授二歲不得殺生、
二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二 歲不得飲酒、二歲不得非時食。」
[0186b18] 時有一比丘 尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云何?以是白佛, 佛以是事集二部僧,告諸比丘:「聽二部僧白 四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。」
[0186b21] 彼比丘尼 應到僧中,偏袒右肩,脫革屣,禮二部僧足,白 言:「大德僧聽!我某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆
尸沙罪,今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半 月摩那埵!」如是三乞。
[0186b25] 應一比丘唱言:「大德僧 聽!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從 僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧 時到僧忍聽。白如是。」
[0186b28] 「大德僧聽!此某甲比丘 尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從僧乞半月摩那 埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍,默然;不
忍者,說。」如是三說。
[0186c02] 「僧已與某甲比丘尼半月 摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0186c03] 僧既與 行摩那埵,應晨起掃灑比丘尼住處諸房,泥 治壁地,應有水處皆取令滿,諸有可作皆應
作之;若客比丘尼來、比丘尼去,亦皆應白。又 應將一比丘尼為伴至比丘住處,若有可作, 皆應如上作之;若客比丘來、若比丘去,亦皆
應白;日欲暮,還比丘尼住處。如是半月行已, 於二部僧各二十人中,求出罪羯磨,如比丘 法。
[0186c12] 時諸比丘尼不禮比丘,無人教誡,愚癡無知, 不能學戒。以是白佛,佛呵責言:「我先說八不 可越法,百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於
今而不禮敬?」呵已,告諸比丘:「從今聽諸比 丘隨次禮上座;諸比丘尼禮一切比丘,亦隨 次自相禮;式叉摩那禮一切比丘、比丘尼,亦
隨次自相禮;沙彌亦如是;沙彌尼禮一切比 丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌,亦隨次自相禮。」
[0186c19] 有 比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或 於傍邊禮、或手捉足、或膝著地禮。以是白 佛,佛言:「皆不應爾!聽比丘尼去比丘不近
不遠,合掌低頭,作是言:『和南。』」
[0186c24] 時諸比丘尼髮長,佛言:「應求女人剃之。若無 女人,聽使男子;但不得獨、不得令捉,有餘比 丘尼伴為捉,然後使剃。」
[0186c26] 時諸比丘尼,從比 丘尼受經,誦不能得。復有一比丘尼,從比丘 尼受一波羅提木叉,多日不能得。後從比丘
受即得。以是白佛,佛言:「聽比丘尼從比丘 受經。若經中有麁惡語,聽書授;若不知書,聽 隔障授;若無障隔,聽相背授。」
[0187a02] 有諸比丘尼與 比丘共布薩,見比丘犯罪,便欲舉之。以是白 佛,佛言:「比丘尼不得共比丘布薩。應半月請
一比丘,令從比丘僧乞教誡人。」
[0187a05] 諸比丘不肯 為乞,佛言:「聽比丘尼為作供養,鉢囊、漉水囊、 腰繩、香油、前食、後食。」
[0187a07] 或未布薩為白、或已布 薩乃白,佛言:「不應爾!應於唱說不來諸比 丘欲清淨時,從坐起,在僧前立,白言:『大德僧
聽!某精舍和合比丘尼僧,頂禮和合比丘僧 足,乞教誡人。』」
[0187a11] 若僧先已差教誡人,上座應答: 「從某甲比丘受。」若僧無所差人,有能說法者, 應答:「往某甲比丘邊受。」若復無者,應答:「此無
差教誡人,又無能說法者。汝等莫放逸!」
[0187a14] 諸比 丘尼明日應來問:「乞教誡比丘竟,為白僧不?」 此比丘應傳上座語,語之。
[0187a17] 有諸比丘尼,共比丘自恣。比丘尼欲往阿練 若處就比丘自恣,道中遇賊、水、火,有命難、梵 行難、衣鉢難;又更相待,稽留自恣。以是白佛,
佛言:「比丘尼不得共比丘自恣,應別自恣,從 比丘僧請見聞疑罪。」
[0187a21] 時聚落中無比丘,諸比 丘尼往阿練若處請見聞疑罪,或道遠不達、 或彼比丘不為和合,遂不得請。以是白佛,佛
言:「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、 為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣,然後差 比丘尼,就比丘僧請見聞疑罪。」
[0187a26] 至已,偏袒右 肩,脫革屣,遙禮僧足。然後入僧中,合掌曲身, 白言:「某精舍和合,比丘尼僧頂禮和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合,請大德僧自恣說 見聞疑罪。」如是三請。
[0187b02] 時諸比丘語波闍波提比丘尼言:「汝無和尚, 不成出家受具足戒。」彼便生疑,以是白佛,佛 言:「汝受八不可越法時,已是出家受具足戒。」
[0187b05] 有比丘尼誘弄比丘言:「我是族姓,禮儀備舉, 女工具足。」意欲給侍彼比丘,便生染著心, 不復樂道,遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言:
「比丘尼不應誘弄比丘,犯者突吉羅!」
[0187b08] 有諸 比丘尼來比丘住處,或露胸脇、或露髀膞, 諸比丘見生染著心,不復樂道,遂致反俗。諸
比丘以是白佛,佛言:「不應爾!從今不聽比丘 尼入比丘住處!」
[0187b12] 既不得入,便無教誡,愚闇無 知,不能學戒。以是白佛,佛言:「若如法比丘 尼聽入,亦應喚來。」
[0187b14] 既喚不來,佛言:「喚不來,突 吉羅!」
[0187b15] 時諸比丘尼不共比丘語,無人教誡,愚 闇無知,不能學戒。諸比丘尼以是白佛,佛言: 「不應爾,犯者突吉羅!」
[0187b18] 時優蹉比丘尼數數犯罪,比丘尼僧與作不 見罪羯磨,便啼哭言:「我愚癡,僧與我作不見 罪羯磨,我或於中更犯麁罪!願僧為我解此
羯磨!」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應為解羯 磨,應白二羯磨差一比丘尼伴之,共語、共同 行止。」
[0187b23] 一比丘尼唱言:「阿姨僧聽!今差某甲 比丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。若僧 時到僧忍聽。白如是。」
[0187b25] 「阿姨僧聽!今差某 甲 比 丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。誰諸阿姨 忍,默然;不忍者,說。僧已差某甲比丘尼,伴優
蹉比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0187b28] 有比 丘尼月水出,污脚及衣;入聚落乞食,諸白衣 見譏呵。佛言:「若比丘尼月水出時,不聽入聚
落乞食。聽聚糧,亦聽弟子并為乞;若無弟子, 聽著月水衣乞食。」
[0187c03] 有諸貴姓女出家不著覆肩 衣,諸白衣見其肩臂,共調弄之,皆懷慚恥。諸 比丘尼以是白佛,佛言:「聽著覆肩衣!」
[0187c05] 時諸比 丘尼弟子學二歲戒不合意,便與受具足戒。 佛言:「不應爾,犯者突吉羅!從 今 聽合和尚、 阿闍梨意,乃為集十眾。」
[0187c08] 至受戒處,將欲受戒 人著眼見,耳不聞處,和尚應為求羯磨師 及教誡師。得已,羯磨師應羯磨教誡師,令出
外教,唱言:「阿姨僧聽!某甲求某甲受具足戒, 某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0187c12] 彼 教誡師應行初法,先問和尚:「此欲受具足戒 人,學二歲戒日滿不?衣鉢具不?」若言不具,應
語令具;若言具,復應問:「為是己有?為是借?」若 言借,應語借主捨與;然後乃往欲受戒人所, 語言:「汝莫恐怖,須臾當著汝於高勝處!」
[0187c17] 若 先不諳悉,應小披衣觀看,無遮受戒法不? 問言:「何者是汝僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、
覆肩衣、水浴衣?」彼若不識,應語令識。次與 受衣鉢,如比丘中說。
[0187c21] 復應語言:「汝某甲聽!今 是實語時,我今問汝,若有當言有,若無當言 無。女人有如是病:癩病、白癩病、乾痟病、癲
狂病、癰疽、漏病、脂出病,如是等重病,汝有不? 不負債不?非他婦不?夫主聽不?不屬官不? 非婢不?是人不?是女人不?女根具足不?汝
非黃門不?非石女不?非二道合不?月水出不? 不常出不?學二歲戒日滿不?已求和尚未? 父母聽不?欲受具足戒不?如我今問,後僧
中亦當如是問汝,汝亦當如是答彼。」
[0188a01] 教誡師 應還僧中立,白言:「我已問竟!」
[0188a02] 羯磨師應白僧 言:「阿姨僧聽!某甲求某甲受具足戒,某甲 已問竟,今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0188a05] 教師應往將來,教禮僧足。禮已,將至羯磨師 前,教 [跍*月] 跪合掌向羯磨師,從僧乞受具足戒。
教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒;今從僧 乞受具足戒,和尚某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如 是三乞。
[0188a09] 教師然後還復坐,羯磨師應白僧: 「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒;彼從 僧乞受具足戒,和尚某甲。我今於僧中問諸
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0188a12] 應語言:「汝 聽!今是實語時,我今問汝,若有便言有,若 無便言無。」乃至「欲受戒不?」皆如上問。
[0188a14] 如上問 已,羯磨師復應唱言:「阿姨僧聽!此某甲,求 某甲受具足戒;彼從僧乞受具足戒,自說無
諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父 母已聽,欲受具足戒。僧今與某甲受具足 戒,和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0188a19] 「阿 姨僧聽!某甲,求某甲受具足戒。」乃至「和尚 某甲。誰諸阿姨忍,默然;不忍者,說。」如是第二、 第三說。
[0188a22] 「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲竟; 僧忍,默然故。是事如是持。」
[0188a23] 彼和尚、阿闍梨, 復應集十比丘尼僧,將受戒人往比丘僧中。 在比丘羯磨師前小遠,兩膝著地,乞受具足
戒。羯磨師應教言:「我某甲,求某甲和尚受具 足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨無諸難 事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和尚、父
母已聽、不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧 乞受具足戒,和尚某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如 是三乞。
[0188b03] 三乞已,羯磨師應白:「大德僧聽!此某甲,求某 甲受具足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨 無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣
鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪, 欲受具足戒;今從僧乞受具足戒,和尚某 甲。僧今與某甲受具足戒,和尚某甲。若僧時 到僧忍聽。白如是。」
[0188b09] 「大德僧聽!此某甲,求某甲 受具足戒。」乃至「僧今與某甲受具足戒,和 尚某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第
二、第三說。
[0188b12] 「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲 竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0188b14] 復應語言:「某甲聽!如來、應供、等正覺說八波 羅夷法,若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非 釋種女。一切不得婬,乃至以染著心看他男
子。若比丘尼,行婬法乃至畜生,非比丘尼、非 釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言: 「能!」
[0188b19] 「一切不得偷盜,乃至草葉。若比丘尼,若聚 落、若空地,他所守護物,盜五錢、若過五錢,非 比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯!」若
能持,當言:「能!」
[0188b22] 「一切不得殺生,乃至蟻子。若比 丘尼,若人、若似人,自手斷命、持刀授與、教人 殺、教死、讚死,非比丘尼、非釋種女。是中盡形
壽不應犯!」若能持,當言:「能!」
[0188b25] 「一切不得妄語,乃 至戲笑。若比丘尼,自無過人法,若言有諸禪 解脫、三昧、正受、若道、若果,非比丘尼、非釋種
女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」
[0188b28] 「一 切不得親近男子。若比丘尼,欲盛變心摩觸 男子身,髮已下,膝已上;若男子作如此摩觸,
亦不得受,若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽,非 比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能 持,當言:「能!」
[0188c05] 「一切不得與男子共住、共語。若比丘尼,欲盛 變心受男子,若捉手、若捉衣、若期行、若獨共
行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近, 具是八事,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽 不應犯!」若能持,當言:「能!」
[0188c10] 「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼,知和 合比丘僧,如法舉比丘;而隨順此比丘。諸比 丘尼語言:『姊妹!此比丘,為和合比丘僧如法
舉。汝莫隨順!』如是諫,堅持不捨;應第二、第三 諫。第二、第三諫,捨是事善;不捨者,非比丘尼、 非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持當 言:「能!」
[0188c16] 「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼,知 他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時,若罷道、若死、 若遠行、若被舉、若根變,語諸比丘尼,作如是
語:『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不 向人說,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不 應犯!」若能持,當言:「能!」
[0188c22] 「諸佛世尊善能說喻,示現現事:猶如針鼻 缺,不復任針用;猶如人死,終不能以此身更 生;猶如多羅樹心斷,不生不長;猶如石破,不
可還合。若比丘尼,於此八法犯一一法,還得 比丘尼,無有是處。」
[0188c27] 復應語言:「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是 八不可越法,汝盡形壽不應越。比丘尼半月 應從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比
丘處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請 三事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在 二部僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不
得於白衣家說比丘破威儀、破戒、破見;比丘 尼不應舉比丘罪,