Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第二東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明四波羅夷法之二 (婬戒之餘)
[0235a18] 復次佛住舍衛城，廣說如上。時欝闍尼國有 一男子，其婦邪行與人共通，其夫瞋恨面相 呵責：「後復爾者要苦相治。」其婦不止。夫伺其
婬時，執彼男子俱送與王，白言：「大王！此婦不 良與是人通，願王苦治以肅將來。」時王大怒， 勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
者，即於塚間兀其手足仰臥著地。時有比 丘在塚間行，見此女人裸身在地，彼不正思 惟便生欲想，語此女言：「共作是事。」女即答言：
「此形如是猶可爾耶？」比丘言：「可爾。」女人即 許便共行欲，行欲已而去。爾時此女親里知 識共相謂言：「當往塚間看此女人，為死為
活？」便共俱行往詣塚間，見彼兀女仰臥在 地，身上猶有新行欲處，皆共瞋言：「汝於苦 痛中猶復為此，人之無恥乃至如是耶？」彼女
答言：「人來見逼，此非我咎。」問言：「逼者何人？」 答言：「沙門釋子。」眾人驚怪自相謂言：「沙門釋 子是女人身壞如是猶故不捨，況復全形者！
宜共防護無令近門，此等敗人何道之有。」彼 比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞 我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂
為全身，但此兀女形壞。」佛言：「兀者若左手 及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者 犯波羅夷。」
[0235b13] 復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘於祇 洹中食已，入開眼林中坐禪。時祇洹開眼 林中間，有一女狂發眠地，風吹衣起形體露
現。時比丘不正思惟欲心內發，便共行婬。行 婬已尋即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知 我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但
是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」
[0235b20] 復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一居士婦 父母家住久，夫家遣信呼婦令速還，婦將欲 還作種種飲食自送之具。時風刀起吹
裂女身，即便命終。毘舍離土地下濕，死人 不得久停。時宗親都集，即時送此死屍，往 著曠野送死屍出，共相謂言：「當速疾去，莫令
壞爛使人厭污。」送出死屍值大風雨，置屍 一處以草覆之，明當來燒。夜則雨止天清月 出。時有比丘，夜遊塚間過到是處，聞新死屍
身有塗香，便謂是生人。是比丘不正思惟欲 心即起，便婬死屍。行欲已猶故不厭，即擔死 屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。
死女親里明日持香油樵火欲燒死屍，到其 本處不見死屍，復不見鳥獸所食蹤跡，遍求 不得。開比丘草庵，見死屍在中，屍上看見
新行欲處。見已便相謂言：「異哉！沙門釋子 死者尚不捨，況復生人！從今已去宜各防護， 莫令沙門得入人舍，此等敗物，有何道哉？」彼
比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞 佛制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但 彼是死女。」佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。有三事
比丘行婬犯波羅夷。何等三？死、眠、覺。」
[0235c13] 爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆使 令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒，不還
戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比 丘得波羅夷，不應共住。」初波羅夷緣訖。
[0235c18] 比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和 合非不和合；可稱歎非不可稱歎；滿二十 非不滿，是名比丘義。
[0235c20] 於和合僧中受戒者， 若比丘受具足時善受具足，一白三羯磨無 障法，和合僧非別眾，滿十僧、若過十，是為 比丘於和合僧中受戒。
[0235c23] 不還戒者，欲先明 還戒。還戒者，是比丘還戒時，若愁憂不樂，心 定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂釋種子，
言：「我欲作沙彌、我欲作外道、我欲作俗人受 本五欲。」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙 彌尼、外道、出家、在家俗人言：「我捨佛、捨法、捨
僧、捨學、捨說、捨共住、捨共利、捨經論、捨比丘、捨 沙門、捨釋種，我非比丘、非沙門、非釋種，我是 沙彌、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。」是
名還戒。
[0236a03] 云何捨佛？捨佛者，捨正覺、捨最勝、捨 一切智身、捨一切見、捨無餘智見、捨羅睺羅 父、捨金色身、捨圓光、捨三十二相、捨八十種
好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，如是捨佛是 名捨戒。若言：「捨過去、未來佛。」是不名捨戒，得 偷蘭罪。若不言：「捨過去、未來佛。」直言：「捨佛。」者，
是名捨戒。若言：「捨辟支佛。」是名捨戒。過去、未 來同如捨佛。又外道一切出家、六師弟子各言： 「有佛。」若比丘實欲捨此佛，假言：「捨外道佛。」
是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨佛，得越 比尼罪。若誤說、心狂，無罪。
[0236a13] 云何捨法？法者， 非三世所攝，其相常住。所謂無為涅槃、離眾 煩惱，一切苦患永盡無餘。若言：「捨此法。」者，是
名捨戒。若言：「捨過去、未來法。」是不名捨戒， 得偷蘭罪。若不稱過去、未來，直言：「捨法。」是名 捨戒。一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正
法，假言：「捨彼法。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若 戲笑捨法者，越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。
[0236a20] 云 何捨僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、 法次法向、隨順法行，謂四雙八輩，信成就、戒
成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解 脫智見成就，應所恭敬，為無上福田。若比 丘言：「我捨是僧。」是名捨戒。若言：「捨過去、未來
僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去、未來， 直言：「捨僧。」是名捨戒。如比丘僧、比丘尼僧亦 如是。若言：「我捨眾多比丘。」是不名捨戒，得偷
蘭罪。若言：「我捨過去、未來眾多比丘。」是不名 捨戒，得越比尼罪。若不稱捨過去、未來眾多 比丘，直言：「捨眾多比丘者。」是不名捨戒，得偷
蘭罪；如眾多比丘，眾多比丘尼亦如是。若言： 「我捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。若言： 「捨過去、未來一比丘。」是不名捨戒，得越比尼
心悔。若不稱言：「我捨過去、未來一比丘。」直言： 「捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。如一比 丘，一比丘尼亦如是。若言：「捨和上。」是名捨
戒。差別如捨僧中說。若言：「捨阿闍梨。」是不名 捨戒，得偷蘭罪。若言：「捨過去、未來阿闍梨。」是 不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過去、未來，直
言：「捨阿闍梨。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑 言捨，得越毘尼罪。若誤說、心狂，無罪。如彼 外道名自稱為僧，若比丘實欲捨此僧，假
言：「捨外道僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑 言捨僧，得越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。
[0236b16] 云何 捨學？學有三種：有增上戒學、增上意學、增上 慧學。增上戒學者，謂波羅提木叉廣略說。增
上意學者，所謂九次第正受。增上慧學者，所 謂四真諦。彼增上戒學、增上意學、增上慧學， 盡名為學。若比丘言：「捨此學。」皆名捨戒。如前
捨佛中說。世間各自有學，如工巧、書算、技 術等，皆名為學，若比丘欲捨此學，假言：「捨彼 學。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。如外道各自有
學，若比丘欲捨此學，假言：「捨外道學。」是不名 捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言：「捨學。」得越比尼 罪。若誤說、心狂、捨戒，無罪。
[0236b27] 云何捨說？說有三 種：若十四日、若十五日、若中間布薩。十四 日者，冬第三、第七布薩，春第三第、七布薩，夏
第三、第七布薩。一歲中此六布薩，是名十四 日。餘十八布薩十五日，合二十四布薩，是名 十四日、十五日布薩。中間布薩者，有比丘布
薩時，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧 和合時，當作布薩。」若無一比丘唱者，一切 僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧無罪。若
十五日不和合，應初日布薩。初日不和合者， 二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合， 應十三日布薩。若十四日應正布薩者，十三
日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是 中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三 日和合得作中間布薩，若不和合，不得十四
日，應就十五日布薩，亦名中間布薩，亦名正 布薩。何以故？不得頻日布薩，應當隔日布 薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停
至十五日；應十五日布薩者，不得逆十四日。 若有因緣者，得作布薩。若十四日、若十五 日、若中間布薩，盡名為說。若如是言：「我捨是
說。」是名捨戒，如前捨佛中說。彼諸外道亦各 有說，若實欲捨此說，假言：「捨外道說。」者，是不 名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨說者，得越比尼
罪。若誤說、心狂捨說，無罪。
[0236c22] 云何捨共住？共住 有二種：一者清淨共住，二者相似共住。清淨 共住者，眾悉清淨、共作布薩，是名清淨共住。
相似共住者，不清淨作清淨相，與清淨者共 作布薩，是名相似共住。彼清淨共住、相似共 住，盡名共住。若言：「我捨共住。」是名捨戒，如
上捨佛中廣說。彼諸外道亦有共住，若實欲 捨此共住，假言：「捨彼共住。」是不名捨戒，得偷 蘭罪。若戲笑說捨共住，得越比尼罪。若誤說、
心狂捨共住者，無罪。
[0237a02] 云何捨共利？共利者有 二種：一者法利，二者衣食利。法利者，名受誦 問答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利
者盡名共利。若比丘言：「我捨此利。」是名捨 戒，餘如上捨佛中廣說。若言：「捨法利。」是名捨 戒，如上捨佛中廣說。若但言：「我捨衣食利。」是
不名捨戒，得偷蘭罪。若言：「我捨過去、未來衣 食利。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過 去、未來，直言：「捨衣食利。」者，是不名捨戒，得偷
蘭罪。彼諸外道亦有共利，若實欲捨此共利， 假言：「捨彼共利。」者，不名捨戒，得偷蘭罪。若 戲笑言捨共利者，得越比尼罪。若誤說、心狂 捨共利者，無罪。
[0237a14] 云何捨經論？諸經論有九 部，若比丘言：「我捨此經論。」者，是名捨戒。若言： 「我捨過去、未來經論。」者，是不名捨戒，得偷蘭
罪。若不稱過去、未來，直言：「捨經論。」者，是名捨 戒。若作伎中，以佛語作歌頌，若言：「我捨此 歌頌中佛語。」者，是名捨戒。彼諸外道亦有經
論，若實欲捨此經論，假言：「捨彼經論。」者，是 不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨經論者， 不名捨戒，得越比尼罪。若誤說、心狂捨經論 者，無罪。
[0237a24] 復次若比丘言：「我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離 我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛
休我。」如是皆名捨戒，乃至捨諸經論亦如是， 是名還戒。
[0237a27] 不還戒者，若瞋恚、若卒說、若獨 說、若不了說、若因諍說、若獨想說、若說前人 不解、若向眠者說、向狂者說、向苦惱者說、向
嬰兒說、向非人說、向畜生說，如是諸說還戒， 是不名捨戒。
[0237b02] 戒羸者，彼作是念：「我不如捨佛 法僧，乃至捨諸經論。」彼復作是念：「我當作沙 彌、作俗人、作外道。」彼心念口言：「未決定向他
人說。」是名戒羸。若說戒羸事者，語語得偷 蘭罪。復作心念口言：「我不如捨佛。」乃至言：「我 不如作本俗人。」復作是言：「我捨佛者勝、乃
至我習本俗人者勝。」是名戒羸。若說戒羸 事，語語得偷蘭罪，是名戒羸。
[0237b09] 若戒羸行婬法， 婬法者，謂與女人有命三處中行婬、初中後 受樂，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波
羅夷罪，不應共住。人女有命及死，三處行 婬、初中後受樂，如是非人女有命及死，畜生 女有命及死，三處行婬、三時受樂，是比丘得
波羅夷罪，不應共住。若人男有命及死，非人 男有命及死，畜生男有命及死，二處行婬、三 時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。人黃
門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門 有命及死，二處、初中後三時受樂，得波羅夷 罪。畜生者，從象馬乃至雞，是名畜生。若犯此
畜生者，得波羅夷罪。象身大乃至雞身小， 得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者，得波羅 夷罪，是故說乃至共畜生，得波羅夷罪。
[0237b23] 波 羅夷者，謂於法智退沒墮落、無道果分，是名 波羅夷。如是未知智、等智、他心智、苦習盡道
智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落、無道果 分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒 墮落、無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，
於梵行退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。又 復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名 波羅夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比
尼心悔。若眼見、若聞聲，犯越比尼罪。各各 裸身相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅 夷。若彼身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。
有眾生一道，從是處食、是處大小便，若生 若死，若婬此眾生、初中後受樂者，波羅夷。若 女人身裂為二分，就一一分行婬者，得偷
蘭罪。若繫縛令合行婬者，波羅夷。若女人段 為三分，比丘於下分行婬，波羅夷；中分行婬， 偷蘭罪；上分行婬，波羅夷。若女人身青瘀膖
脹，於此行婬者，波羅夷；身若壞爛，偷蘭罪；身 全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞 行婬者，波羅夷。若形壞，偷闌罪。骨瑣相連
膿血塗著行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾 者，越比尼心悔。石木女人、畫女人，越比尼 罪。若比丘不說還戒、不說不還戒，若戒羸
不說還戒、不說不還戒，便作俗人，隨其所犯 如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若 覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，
波羅夷。若比丘不還戒、若戒羸不出相，便作 俗人形服而犯罪者，隨其所犯得罪。若比丘 於比丘尼邊強行婬者，比丘得波羅夷；若比
丘尼受樂者，亦波羅夷。若比丘尼於比丘 邊強行婬者，比丘尼波羅夷；若比丘受樂 者，亦波羅夷。若比丘、比丘展轉共行婬，俱
波羅夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅 夷。比丘、沙彌展轉共行婬，比丘波羅夷、沙彌 驅出。比丘、俗人展轉共行婬，比丘波羅夷，俗
人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三種行婬， 人、非人、畜生，復有三種：女、男、黃門，復有三種： 上、中、下道，復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅
夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人強就比丘行 婬，比丘若覺初、中、後受樂者，波羅夷。是比 丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼
覺已初不受樂、中後受樂，亦波羅夷。是比丘 若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺 已初中不受樂、後受樂者，波羅夷。是比丘
若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘 覺已初、中、後不受樂，無罪。云何名受樂？云何 名不受樂？受樂者。譬如飢人得種種美食，彼
以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為 樂受；欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨 之人以種種死屍繫其頸上；又如破癰熱鐵
鑠身；不受樂者亦復如是。若比丘行婬，若 買得、若雇得、若恩義得、知識得、調戲得、試弄 得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波羅
夷。若心狂不自覺者，無罪。是故說，若比丘 於和合僧中受具戒，不還戒、戒羸不出相 行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波羅夷，不 應共住。
[0238a22] 世尊於毘舍離城成佛五年冬 分第五半月十二日中食後，東向坐一人半 影為長老耶舍迦蘭陀子制此戒。已制當隨 順行，是名隨順法。
(婬戒竟)
盜戒之一
[0238a27] 佛住王舍城，廣說如上。爾時瓦師子長老達 膩伽，勸化立僧房，種種莊嚴、高大妙好、雕 文刻鏤、香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦
種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽：「長 老幾歲？」答言：「爾所歲。」客比丘言：「汝小，我應 是中住。」達膩伽既與上座房住，復更勸化
起立第二房。復有長老比丘來，如前次第 與房。復更勸化起第三房，復有