Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之八
[0467c19] 復次佛住王舍城,爾時尊者畢陵伽婆蹉在 聚落中住,日日渡恒水乞食,到恒水上作是 言:「首陀羅住,我欲過。」水即住。過已作如是
言:「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂,往 到佛所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!尊 者畢陵伽婆蹉語太苦:『住首陀羅,去首陀羅。』」佛
言:「呼畢陵伽婆蹉來。」來已,佛言:「汝實爾不?」 答言:「實爾。」佛言:「恒神如是嫌汝,汝向懺悔。」 畢陵伽婆蹉言:「我悔過,首陀羅。」恒神言:「向首
陀羅,今首陀羅,為有何異而言悔過?」畢陵迦 婆蹉,唯除佛八大聲聞,餘一切盡言首陀羅, 和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。諸比丘言:
「尊者畢陵伽婆蹉,乃至和上、阿闍梨皆是首 陀羅。正有是一人婆羅門出家耶?尊者大迦 葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家,
都不作是語,應作舉羯磨。」即集比丘僧。時 畢陵伽婆蹉坐禪不來,遣使往喚。使便打戶 言:「眾僧集,喚長老!」時畢陵伽婆蹉即觀見比
丘僧集欲與我作舉羯磨,即以神力制使比 丘著戶,令不得去。眾僧怪使久不還,更遣比 丘往喚。後比丘至,捉前使比丘手去,來長老
即復相著不得去,如是使使相著皆不得去。 諸比丘嫌言:「眾中正有此一人大神足耶? 尊者大目連豈無此力耶?齊水際作福罰羯
磨。」佛以神足乘空而來,知而故問:「汝作何等?」 答言:「世尊!畢陵伽婆蹉,唯除如來八大聲聞, 餘乃至和上、阿闍梨盡言:『首陀羅。』欲作舉羯
磨。僧集不來。遣使往喚,神足復制,便使使相 著不來,故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言:「汝 來。」畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立,佛語畢陵
伽婆蹉:「汝首陀羅語過,諸梵行人嫌汝。」答言: 「世尊!我當如何?我不憍慢,亦不自大輕蔑 於人。然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時,發
聲便成首陀羅。」佛語比丘:「是畢陵伽婆蹉非 憍慢,亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生 婆羅門家,首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽
婆蹉:「汝本從無始生死已來,貪欲瞋恚愚癡 尚能永拔,五百世習氣而不能除。從今日 後莫作首陀羅語。」聞世尊教,恭敬故永不復 作。如是毘尼竟,是名三婆蹉。
[0468a29] 一升油者,世 尊涅槃後,長老比丘毘舍離住,爾時有一商 人,自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子,常遣往取所須。時依止弟子不稱師名,又 不自稱,直言:「須油。」檀越即與,得已自用。檀越 後便檢挍,油不入師。依止弟子心生疑悔,語
諸比丘尼,諸比丘尼言:「汝犯波羅夷。」諸比 丘尼不了,往問長老比丘。長老比丘言:「雖隱 覆取,檀越與故,犯偷蘭罪。」如是毘尼竟,是名 一升油。
[0468b09] 迎食者,舍衛城爾時精舍中有檀越 飯僧,有一比丘自食己分,復迎一分。益食 人問言:「長老為誰取分?」答言:「我取。」「食者誰
分?」復言:「我分。」時比丘言:「汝犯波羅夷罪。」諸 比丘不了,往問長老比丘。長老比丘言:「有不 應得而取,但有主與故,得偷蘭罪。」如是毘尼
竟,是名迎食。
[0468b16] 看病者,佛住舍衛城,爾時祇洹精舍有病比 丘,共看病比丘諍已,時精舍中有檀越飯僧, 病比丘作是念:「彼人今日何能為我取食?」即
便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念:「今日 誰當與彼取食?」時二人俱取食,益食人問看 病比丘:「為誰取食?」答言:「某病人食。」復問倩迎
食人:「為誰取食?」答言:「某病人食。」諸比丘言: 「汝犯波羅夷。」時諸比丘不了,往問長老比丘。 長老比丘言:「此倩取食者無罪。病比丘共看
病比丘諍已,不語看病人更倩餘人者,越毘 尼罪。看病人共病比丘諍已,不問與迎食者, 越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名看病。
[0468b27] 鳥肉段者, 佛住舍衛城祇洹精舍,爾時有比丘時到著 入聚落衣,持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮 比丘鉢中,時比丘持還精舍煮已自食,分與
諸比丘。諸比丘言:「長老!汝何處得此肉?」即具 說上事,諸比丘言:「汝犯波羅夷。」諸比丘不了, 往問長老比丘,長老比丘言:「畜生無屬。」如
是毘尼竟,是名鳥肉段。
[0468c05] 賊肉段者,世尊涅槃 後,長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛,夜 在尸陀林中殺噉有殘,語林中坐禪比丘言:
「尊者須肉不?」答言:「須。」即與滿鉢。比丘取已持 還精舍自食,分與餘比丘。餘比丘問言:「長老! 何處得此肉?」具說上事。諸比丘言:「長老!汝賊
邊取物滿五錢,波羅夷。」諸比丘不了,往問長 老比丘。長老比丘言:「出家人前人如法、不如 法,有主施無罪。」如是毘尼竟,是名賊肉段。
[0468c13] 猪 肉者,爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉, 餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精 舍,煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言:「汝何
處得此肉?」即具說上事,比丘言:「直五錢,得波 羅夷。」時諸比丘不了,往問長老比丘。長老比 丘言:「汝何心取?」答言:「無主想。」「無主想取無
罪。」如是毘尼竟,是名猪肉。
[0468c20] 蹴女人者,舍衛城 祇桓精舍,時有比丘到時著入聚落衣,持 鉢入城次第乞食到一家。婦人言:「比丘來入
共作如是事來。」比丘言:「世尊制戒不得行 婬。」婦人言:「若不從我者,當如是如是謗,強牽 我。」是比丘畏故便入,入已婦人語婢守門:「我
與比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥,比丘 蹴已而去。守門婢問:「尊者作事竟耶?」答言: 「已竟。」時比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老
比丘言:「汝以脚蹴女人,得偷蘭遮。不作言作, 波夜提。」如是毘尼竟,是名蹴女人。
[0469a02] 磨 麨 者,舍衛城祇桓精舍,時比丘著入聚落 衣,持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地 磨 麨
,衣不覆形,比丘見已即生欲心語:「姊妹! 我欲食 麨 。」女人即與 麨 。比丘心生疑悔,往問 長老比丘。長老比丘言:「汝以何心?」答言:「欲
心。」即遣使問彼女人,女人答言:「我蹲地磨 麨 , 比丘乞 麨 ,我便與之。」使還答如上。長老比丘 言:「解義不解味,偷蘭遮。乃至不解義不解味,
得越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名磨 麨 。
[0469a11] 犢子者,跋祇國有人去精舍不遠放犢子,犢 子來入精舍,踐食華果觝突形像。知事人語 放犢人:「好看汝犢,莫令縱暴。」如是再三語,猶
故不止。知事人瞋,牽犢子著房中,反閉戶入 聚落乞食。在道中作是念:「房中多有夜叉,不 能殺是犢耶?」即還精舍,開戶見犢已死,比丘
怖畏,即持著眾僧廁中,便捨而去。放犢人來 問:「阿闍梨見我犢不?」答言:「不見。」比丘心生疑 悔,問諸比丘,諸比丘不能決,往問長老。長老
言:「牽犢入房反閉戶,得越毘尼罪。持著僧廁 中,得偷蘭遮。見言不見,波夜提。」如是毘尼 竟,是名放犢。
[0469a23] 捨婦者,迦尸耆利大邑,時有摩訶羅端正 捨婦出家,其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語 言:「汝去!我出家人不須汝。」答言:「尊者!我在
此作有何妨事?為欲時時見尊者,不能相離 耳。」摩訶羅以是數數語,猶故不去,即持衣鉢 棄捨而去。有女人見已語言:「汝本二已去。」聞
已即逐。及已,便捉衣當前而立,作是言:「阿闍 梨為我故莫去,我當供給衣鉢、病瘦醫藥。」摩 訶羅言:「我出家人,法不應爾。」如是猶故不放,
摩訶羅心生瞋恚,舉衣鉢著一處熟打而去。 摩訶羅心生疑悔,具以上事問持律比丘耶 舍,耶舍言:「瞋打婦人者,得波羅夷。」諸比丘
言:「此非好斷。汝欲決疑者,可往枝提山中問 持律尊者樹提陀娑,必能決了。」聞已即去, 路經俱睒彌道逢一賣酪女,女見摩訶羅端
正,便生欲心語:「沙門共行欲來。」摩訶羅作是 念:「我已犯波羅夷,復何在?」便共行欲。前至持 律所,具白上事。持律言:「云何耶舍制五波羅
夷法?瞋打婦人,得偷蘭遮。共賣酪女行婬,得 波羅夷。」如是毘尼竟,是名捨婦。
[0469b14] 隔壁者,弗迦羅國有比丘,比丘尼精舍隔壁 住。時比丘起欲心,通夜共比丘尼隔壁語。比 丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝
有何心語?」答言:「欲心。」「如是欲心,語語得越毘 尼罪。」如是毘尼竟,是名隔壁。
[0469b19] 布薩者,弗迦羅聚落比丘,共阿練若比丘共 一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜,有大 德名稱,聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
長老弗絺虜至十四日布薩,來入聚落,語 聚落中比丘:「長老!共作布薩來。」答言:「我十五 日當布薩。」弗絺虜言:「我知日數,今應十四日
布薩。」答言:「我不作,十五日當布薩。」如是至三 不從,弗絺虜便去。去已,聚落中比丘即布薩。 明日弗絺虜復來:「長老共作布薩來。」答言:「已
布薩竟。」聚落比丘言:「汝叛布薩,我不復與汝 共法食味食。」時弗絺虜,十四日便十四日來、 十五日便十五日來,如是二十年中初不得布
薩。時有善鬼神敬重弗絺虜,往至枝提山中 尊者樹提陀娑所作是言:「尊者!不善不隨順。 尊者!在世聚落中比丘作如是非法,常惱亂
弗絺虜。唯願尊者,自往料理。」尊者樹提聞已 即來,便作是念:「我若先至阿練若處,聚落中 比丘凶惡,聞者不共我法食味食。」作是念已,
即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺 虜:「尊者樹提陀娑,今在聚落,可往問訊。」聞 已即往共相問訊,問訊已在一面坐。樹提陀
娑即問言:「汝是弗絺虜耶?」答言:「爾。」「慧命!汝 叛布薩耶?」答言:「叛布薩不叛布薩,今當知。 我二十年已來,十四日布薩十四日來,十五
日布薩十五日來,如是叛布薩不?叛布薩耶? 尊者自知。」答言:「慧命!是順佛法。但聚落中比 丘不隨順,二十年中受具足不名受具足,
羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟,是名布薩。
[0469c18] 二漿者,爾時優闍尼國有人犯王法,截手脚 已持著尸陀林中,近阿練若比丘處。宛轉來 至比丘所言:「阿闍梨!我甚飢苦,乞我少食。」答
言:「無食。」復言:「阿闍梨!憐愍我。我有二種苦 痛:一、截手脚苦;二、飢苦。」答言:「無食,正有蘇 毘羅漿,須不?」答言:「須。」即與漿。不得食久,飲
已便死。比丘心生疑悔,問諸比丘,不能得了, 往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心與?」 答言:「饒益心。」「饒益心無罪。」如是毘尼竟。
[0469c27] 復次優闍尼國,有人犯王法,截手脚已持著 尸陀林中,近阿練若比丘住處。時有摩訶羅 出家,次守房舍,無手脚人宛轉來至其所,作
是言:「阿闍梨!我甚苦痛不可堪忍,頗有少 藥施我,我欲疾死。」答言:「我非旃陀羅殺人賊, 云何從我索藥?」「不爾,阿闍梨!我苦痛難忍。」時
摩訶羅起慈心,作是念:「曾有如是比丘飲蘇 毘羅漿便死。」即語言:「汝欲飲蘇毘羅漿不?」答 言:「欲飲。」即與漿飲,飲已便死。摩訶羅心生疑
悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心 與?」答言:「慈心遂彼意。」長老比丘言:「汝雖有慈 心,無有智慧,斷他命根,得波羅夷。」如是毘尼
竟,是名二漿。
[0470a11] 甎者,舍衛城祇桓精舍,時比丘作房舍,園 民授甎。比丘取捉不堅故,落園民頭上破, 即便死。比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老
比丘言:「汝以何心落甎?」答言:「捉不堅故。」長 老比丘言:「應堅捉。」如是毘尼竟,是名甎。
[0470a16] 糞者,舍衛城祇桓精舍,五日一掃除糞穢。 時有年少比丘,持糞擲牆外,有病摩訶羅出 家,在牆下大小行,糞來鎮上,未能得起,後糞
續至,如是便死。當牆比丘以糞聚高,恐盜賊 登入,即便除却,見死比丘。心生疑悔,往問長 老比丘。長老比丘言:「汝以何心除糞?」答言:「不
看。」長老比丘言:「若不看擲糞者,得越毘尼 罪。」如是毘尼竟,是名糞。
[0470a24] 乞食比丘者,佛般泥洹後,諸比丘在迦維羅 衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣,持 鉢入城次行乞食。時有釋種女端正,澡浴
訖著新淨衣,持食施比丘,施已頭面禮足。 比丘見已欲心起,不能自制,失不淨落女頭 上。女無嫌心,即持衣拭已作是言:「阿闍梨!大
得善利,有如是欲心,能於世尊法中修梵行。」 時比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘 言:「汝以何心?」答言:「我見前相心不能制。」長
老比丘言:「應善觀相制伏其心。」如是毘尼竟, 是名乞食。
[0470b06] 欝詶者,佛般泥洹後,長老比丘在迦維羅衛 尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝詶,與一釋 種知舊。時釋種病,有二兒各異母:一兒是釋
家女,一兒是異姓女。釋種垂終時,囑尊者欝 詶:「阿闍梨!我無常後,是二兒中有愛樂佛 法得阿闍梨心者,示是地中藏。」命終後,釋
女兒與惡友相逐,不樂佛法、不來受經、不樂 誦讀。時異姓女兒與善友相逐,愛樂佛法,來 到欝詶所受誦經戒,得長老心,即語:「汝父
亡時囑我,兒中有樂法者,可示此藏。」即示處, 大得金銀珍寶,家道富樂。釋女兒聞已即白 尊者阿難:「阿闍梨!此非善非隨順。尊者欝
詶,持我父財與異姓母兒。我釋家法,釋家 女兒應繼父業,所有財物皆應屬我。」阿難言: 「是非法分處,我不共法食味食。」時羅睺羅來
到欝詶所,二人同和上,即語羅睺羅言:「莫 與尊者阿難同法食味食。」問言:「何故?」具說上 因緣。「我無事,阿難不共我法食味食,羅睺羅
我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅與欝詶共 法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。 時有人送食與尊者阿難。阿難語:「與世尊子
羅睺羅去。」如是有送食與尊者羅睺羅者,羅 睺羅言:「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國 七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
山中住,時釋種子往至尊者優波離所,作如 是言:「阿闍梨!我不善不隨順。阿闍梨在世, 迦維羅衛是世尊生地,云何七年中不作布
薩自恣?唯願尊者往和合。」優波離即來,教 諸釋種,嚴飾大堂敷好坐具散華燒香,為飯 客比丘,并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
處,抱一小兒放坐中地,尊者阿難坐已,見地 小兒,若言:「取。」者,應語:「不取。願尊者與羅睺羅 和合者我當取。」如是教已,尊者優波離坐已,
次尊者阿難坐,諸比丘次第坐訖,時釋家女 抱孩兒,手捉生酥而 [口*數] ,放坐中地,兒便 啼喚。阿難見已愛念心生,語言:「取此小兒。」答
言:「不取。若尊者與羅睺羅和合者當取,不和 合者不取。」阿難言:「此沙門法,非汝俗人事,但 抱小兒。」答言:「不爾。」如是至三。阿難言:「喚羅
睺羅來。」來已,尊者優波離語阿難言:「如阿難 有檀越如是如是囑長老:『我命終之後,長老 如是與。』有何過失?尊者欝詶亦復如是。阿難
云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合?」如 是毘尼竟,是名欝詶,是名毘尼法。
[0470c21] 障礙不障礙法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾 時尊者難陀、優波難陀,遊行諸國還祇桓精 舍,著入聚落衣入舍衛城,至喜悅優婆夷家。
優婆夷見已言:「善來阿闍梨,何乃希現?」即請 令坐,頭面禮足却住一面,共相問訊已,比丘 言:「優婆夷!我希行,與我作何等好飲食?」優
婆夷答言:「從阿闍梨教,前食、後食、若餅、若肉, 隨所須當辦。」即請言:「尊者明日受我食,願 時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食,敷
座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已 過,食可停者留,不可停者便取食之。如是二 日三日待不來已,便取盡食。至第四日方來,
優婆夷見已心不悅,作是言:「阿闍梨!云何受 我請而不來?」諸比丘聞已,以是因緣具白世 尊。佛言:「喚難陀、優波難陀來。」來已,佛言:「是
喜悅優婆夷,於佛比丘僧都無愛惜,何故於 中嬈亂?汝云何一向受請不開障礙因緣。」障 礙因緣法者,若有人言:「尊者明日受我請前
食。」若須者應言:「爾。」彼復言:「尊者!必當來。」應 言:「中間無障礙當來。」如是後食、一切請亦如 是。若比丘安居竟去,時檀越言:「尊者!後更來。」
若欲來者答言:「爾。」檀越復言:「尊者!其必當來。」 應語:「若中間無障礙當來。」若言:「阿闍梨!禮塔。」
不得語言:「中間無障礙。」應語:「當禮。」若言:「尊者 為我禮塔。」應語言:「若憶當禮。」若言:「尊者!禮長
老比丘。」不得言:「無障礙。」應語:「當禮。」若言:「尊者 為我禮長老比丘。」應語:「若憶當禮。」若言:「尊者
受經、誦經、持戒、坐禪。」不得語:「中間無障礙當 受誦經。」應語:「我為是故出家。」若言:「學須陀洹、 斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」不得語:「中間無障
礙當學。」應語:「我為是故出家。」是中應作障礙 而不作,不應作而作,俱越毘尼罪。是名障 礙不障礙法。
[0471a25] 比丘尼法者,佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾 時大愛道瞿曇彌,與五百釋女求佛出家,如 線經中廣說,乃至佛告諸比丘尼:「從今日
大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐,如是持。」爾時 大愛道瞿曇彌白佛言:「世尊!為比丘尼制八 敬法,我等得廣聞不?」佛言:「得八敬法者,比丘
尼雖滿百臘,應向新受戒比丘起迎恭敬作 禮。不得言:『待我百臘然後向新受戒比丘作 禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎
恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時,應頭面 一一禮一切比丘足。若老病不能者,隨力多 少禮,餘不遍者得總禮,應言:『我比丘尼某甲,
頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時, 一切比丘尼應起迎禮足,亦如