Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之八
[0467c19] 復次佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在 聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是 言：「首陀羅住，我欲過。」水即住。過已作如是
言：「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂，往 到佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！尊 者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀羅，去首陀羅。』」佛
言：「呼畢陵伽婆蹉來。」來已，佛言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「恒神如是嫌汝，汝向懺悔。」 畢陵伽婆蹉言：「我悔過，首陀羅。」恒神言：「向首
陀羅，今首陀羅，為有何異而言悔過？」畢陵迦 婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘一切盡言首陀羅， 和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。諸比丘言：
「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上、阿闍梨皆是首 陀羅。正有是一人婆羅門出家耶？尊者大迦 葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家，
都不作是語，應作舉羯磨。」即集比丘僧。時 畢陵伽婆蹉坐禪不來，遣使往喚。使便打戶 言：「眾僧集，喚長老！」時畢陵伽婆蹉即觀見比
丘僧集欲與我作舉羯磨，即以神力制使比 丘著戶，令不得去。眾僧怪使久不還，更遣比 丘往喚。後比丘至，捉前使比丘手去，來長老
即復相著不得去，如是使使相著皆不得去。 諸比丘嫌言：「眾中正有此一人大神足耶？ 尊者大目連豈無此力耶？齊水際作福罰羯
磨。」佛以神足乘空而來，知而故問：「汝作何等？」 答言：「世尊！畢陵伽婆蹉，唯除如來八大聲聞， 餘乃至和上、阿闍梨盡言：『首陀羅。』欲作舉羯
磨。僧集不來。遣使往喚，神足復制，便使使相 著不來，故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言：「汝 來。」畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立，佛語畢陵
伽婆蹉：「汝首陀羅語過，諸梵行人嫌汝。」答言： 「世尊！我當如何？我不憍慢，亦不自大輕蔑 於人。然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時，發
聲便成首陀羅。」佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非 憍慢，亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生 婆羅門家，首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽
婆蹉：「汝本從無始生死已來，貪欲瞋恚愚癡 尚能永拔，五百世習氣而不能除。從今日 後莫作首陀羅語。」聞世尊教，恭敬故永不復 作。如是毘尼竟，是名三婆蹉。
[0468a29] 一升油者，世 尊涅槃後，長老比丘毘舍離住，爾時有一商 人，自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子，常遣往取所須。時依止弟子不稱師名，又 不自稱，直言：「須油。」檀越即與，得已自用。檀越 後便檢挍，油不入師。依止弟子心生疑悔，語
諸比丘尼，諸比丘尼言：「汝犯波羅夷。」諸比 丘尼不了，往問長老比丘。長老比丘言：「雖隱 覆取，檀越與故，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名 一升油。
[0468b09] 迎食者，舍衛城爾時精舍中有檀越 飯僧，有一比丘自食己分，復迎一分。益食 人問言：「長老為誰取分？」答言：「我取。」「食者誰
分？」復言：「我分。」時比丘言：「汝犯波羅夷罪。」諸 比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「有不 應得而取，但有主與故，得偷蘭罪。」如是毘尼
竟，是名迎食。
[0468b16] 看病者，佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有病比 丘，共看病比丘諍已，時精舍中有檀越飯僧， 病比丘作是念：「彼人今日何能為我取食？」即
便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念：「今日 誰當與彼取食？」時二人俱取食，益食人問看 病比丘：「為誰取食？」答言：「某病人食。」復問倩迎
食人：「為誰取食？」答言：「某病人食。」諸比丘言： 「汝犯波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。 長老比丘言：「此倩取食者無罪。病比丘共看
病比丘諍已，不語看病人更倩餘人者，越毘 尼罪。看病人共病比丘諍已，不問與迎食者， 越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名看病。
[0468b27] 鳥肉段者， 佛住舍衛城祇洹精舍，爾時有比丘時到著 入聚落衣，持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮 比丘鉢中，時比丘持還精舍煮已自食，分與
諸比丘。諸比丘言：「長老！汝何處得此肉？」即具 說上事，諸比丘言：「汝犯波羅夷。」諸比丘不了， 往問長老比丘，長老比丘言：「畜生無屬。」如
是毘尼竟，是名鳥肉段。
[0468c05] 賊肉段者，世尊涅槃 後，長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛，夜 在尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禪比丘言：
「尊者須肉不？」答言：「須。」即與滿鉢。比丘取已持 還精舍自食，分與餘比丘。餘比丘問言：「長老！ 何處得此肉？」具說上事。諸比丘言：「長老！汝賊
邊取物滿五錢，波羅夷。」諸比丘不了，往問長 老比丘。長老比丘言：「出家人前人如法、不如 法，有主施無罪。」如是毘尼竟，是名賊肉段。
[0468c13] 猪 肉者，爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉， 餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精 舍，煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言：「汝何
處得此肉？」即具說上事，比丘言：「直五錢，得波 羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。長老比 丘言：「汝何心取？」答言：「無主想。」「無主想取無
罪。」如是毘尼竟，是名猪肉。
[0468c20] 蹴女人者，舍衛城 祇桓精舍，時有比丘到時著入聚落衣，持 鉢入城次第乞食到一家。婦人言：「比丘來入
共作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行 婬。」婦人言：「若不從我者，當如是如是謗，強牽 我。」是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我
與比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥，比丘 蹴已而去。守門婢問：「尊者作事竟耶？」答言： 「已竟。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老
比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷蘭遮。不作言作， 波夜提。」如是毘尼竟，是名蹴女人。
[0469a02] 磨 麨 者，舍衛城祇桓精舍，時比丘著入聚落 衣，持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地 磨 麨
，衣不覆形，比丘見已即生欲心語：「姊妹！ 我欲食 麨 。」女人即與 麨 。比丘心生疑悔，往問 長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲
心。」即遣使問彼女人，女人答言：「我蹲地磨 麨 ， 比丘乞 麨 ，我便與之。」使還答如上。長老比丘 言：「解義不解味，偷蘭遮。乃至不解義不解味，
得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名磨 麨 。
[0469a11] 犢子者，跋祇國有人去精舍不遠放犢子，犢 子來入精舍，踐食華果觝突形像。知事人語 放犢人：「好看汝犢，莫令縱暴。」如是再三語，猶
故不止。知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入 聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不 能殺是犢耶？」即還精舍，開戶見犢已死，比丘
怖畏，即持著眾僧廁中，便捨而去。放犢人來 問：「阿闍梨見我犢不？」答言：「不見。」比丘心生疑 悔，問諸比丘，諸比丘不能決，往問長老。長老
言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。持著僧廁 中，得偷蘭遮。見言不見，波夜提。」如是毘尼 竟，是名放犢。
[0469a23] 捨婦者，迦尸耆利大邑，時有摩訶羅端正 捨婦出家，其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語 言：「汝去！我出家人不須汝。」答言：「尊者！我在
此作有何妨事？為欲時時見尊者，不能相離 耳。」摩訶羅以是數數語，猶故不去，即持衣鉢 棄捨而去。有女人見已語言：「汝本二已去。」聞
已即逐。及已，便捉衣當前而立，作是言：「阿闍 梨為我故莫去，我當供給衣鉢、病瘦醫藥。」摩 訶羅言：「我出家人，法不應爾。」如是猶故不放，
摩訶羅心生瞋恚，舉衣鉢著一處熟打而去。 摩訶羅心生疑悔，具以上事問持律比丘耶 舍，耶舍言：「瞋打婦人者，得波羅夷。」諸比丘
言：「此非好斷。汝欲決疑者，可往枝提山中問 持律尊者樹提陀娑，必能決了。」聞已即去， 路經俱睒彌道逢一賣酪女，女見摩訶羅端
正，便生欲心語：「沙門共行欲來。」摩訶羅作是 念：「我已犯波羅夷，復何在？」便共行欲。前至持 律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波羅
夷法？瞋打婦人，得偷蘭遮。共賣酪女行婬，得 波羅夷。」如是毘尼竟，是名捨婦。
[0469b14] 隔壁者，弗迦羅國有比丘，比丘尼精舍隔壁 住。時比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語。比 丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝
有何心語？」答言：「欲心。」「如是欲心，語語得越毘 尼罪。」如是毘尼竟，是名隔壁。
[0469b19] 布薩者，弗迦羅聚落比丘，共阿練若比丘共 一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜，有大 德名稱，聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
長老弗絺虜至十四日布薩，來入聚落，語 聚落中比丘：「長老！共作布薩來。」答言：「我十五 日當布薩。」弗絺虜言：「我知日數，今應十四日
布薩。」答言：「我不作，十五日當布薩。」如是至三 不從，弗絺虜便去。去已，聚落中比丘即布薩。 明日弗絺虜復來：「長老共作布薩來。」答言：「已
布薩竟。」聚落比丘言：「汝叛布薩，我不復與汝 共法食味食。」時弗絺虜，十四日便十四日來、 十五日便十五日來，如是二十年中初不得布
薩。時有善鬼神敬重弗絺虜，往至枝提山中 尊者樹提陀娑所作是言：「尊者！不善不隨順。 尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常惱亂
弗絺虜。唯願尊者，自往料理。」尊者樹提聞已 即來，便作是念：「我若先至阿練若處，聚落中 比丘凶惡，聞者不共我法食味食。」作是念已，
即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺 虜：「尊者樹提陀娑，今在聚落，可往問訊。」聞 已即往共相問訊，問訊已在一面坐。樹提陀
娑即問言：「汝是弗絺虜耶？」答言：「爾。」「慧命！汝 叛布薩耶？」答言：「叛布薩不叛布薩，今當知。 我二十年已來，十四日布薩十四日來，十五
日布薩十五日來，如是叛布薩不？叛布薩耶？ 尊者自知。」答言：「慧命！是順佛法。但聚落中比 丘不隨順，二十年中受具足不名受具足，
羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟，是名布薩。
[0469c18] 二漿者，爾時優闍尼國有人犯王法，截手脚 已持著尸陀林中，近阿練若比丘處。宛轉來 至比丘所言：「阿闍梨！我甚飢苦，乞我少食。」答
言：「無食。」復言：「阿闍梨！憐愍我。我有二種苦 痛：一、截手脚苦；二、飢苦。」答言：「無食，正有蘇 毘羅漿，須不？」答言：「須。」即與漿。不得食久，飲
已便死。比丘心生疑悔，問諸比丘，不能得了， 往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心與？」 答言：「饒益心。」「饒益心無罪。」如是毘尼竟。
[0469c27] 復次優闍尼國，有人犯王法，截手脚已持著 尸陀林中，近阿練若比丘住處。時有摩訶羅 出家，次守房舍，無手脚人宛轉來至其所，作
是言：「阿闍梨！我甚苦痛不可堪忍，頗有少 藥施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀羅殺人賊， 云何從我索藥？」「不爾，阿闍梨！我苦痛難忍。」時
摩訶羅起慈心，作是念：「曾有如是比丘飲蘇 毘羅漿便死。」即語言：「汝欲飲蘇毘羅漿不？」答 言：「欲飲。」即與漿飲，飲已便死。摩訶羅心生疑
悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心 與？」答言：「慈心遂彼意。」長老比丘言：「汝雖有慈 心，無有智慧，斷他命根，得波羅夷。」如是毘尼
竟，是名二漿。
[0470a11] 甎者，舍衛城祇桓精舍，時比丘作房舍，園 民授甎。比丘取捉不堅故，落園民頭上破， 即便死。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老
比丘言：「汝以何心落甎？」答言：「捉不堅故。」長 老比丘言：「應堅捉。」如是毘尼竟，是名甎。
[0470a16] 糞者，舍衛城祇桓精舍，五日一掃除糞穢。 時有年少比丘，持糞擲牆外，有病摩訶羅出 家，在牆下大小行，糞來鎮上，未能得起，後糞
續至，如是便死。當牆比丘以糞聚高，恐盜賊 登入，即便除却，見死比丘。心生疑悔，往問長 老比丘。長老比丘言：「汝以何心除糞？」答言：「不
看。」長老比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼 罪。」如是毘尼竟，是名糞。
[0470a24] 乞食比丘者，佛般泥洹後，諸比丘在迦維羅 衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣，持 鉢入城次行乞食。時有釋種女端正，澡浴
訖著新淨衣，持食施比丘，施已頭面禮足。 比丘見已欲心起，不能自制，失不淨落女頭 上。女無嫌心，即持衣拭已作是言：「阿闍梨！大
得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」 時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘 言：「汝以何心？」答言：「我見前相心不能制。」長
老比丘言：「應善觀相制伏其心。」如是毘尼竟， 是名乞食。
[0470b06] 欝詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦維羅衛 尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝詶，與一釋 種知舊。時釋種病，有二兒各異母：一兒是釋
家女，一兒是異姓女。釋種垂終時，囑尊者欝 詶：「阿闍梨！我無常後，是二兒中有愛樂佛 法得阿闍梨心者，示是地中藏。」命終後，釋
女兒與惡友相逐，不樂佛法、不來受經、不樂 誦讀。時異姓女兒與善友相逐，愛樂佛法，來 到欝詶所受誦經戒，得長老心，即語：「汝父
亡時囑我，兒中有樂法者，可示此藏。」即示處， 大得金銀珍寶，家道富樂。釋女兒聞已即白 尊者阿難：「阿闍梨！此非善非隨順。尊者欝
詶，持我父財與異姓母兒。我釋家法，釋家 女兒應繼父業，所有財物皆應屬我。」阿難言： 「是非法分處，我不共法食味食。」時羅睺羅來
到欝詶所，二人同和上，即語羅睺羅言：「莫 與尊者阿難同法食味食。」問言：「何故？」具說上 因緣。「我無事，阿難不共我法食味食，羅睺羅
我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅與欝詶共 法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。 時有人送食與尊者阿難。阿難語：「與世尊子
羅睺羅去。」如是有送食與尊者羅睺羅者，羅 睺羅言：「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國 七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
山中住，時釋種子往至尊者優波離所，作如 是言：「阿闍梨！我不善不隨順。阿闍梨在世， 迦維羅衛是世尊生地，云何七年中不作布
薩自恣？唯願尊者往和合。」優波離即來，教 諸釋種，嚴飾大堂敷好坐具散華燒香，為飯 客比丘，并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
處，抱一小兒放坐中地，尊者阿難坐已，見地 小兒，若言：「取。」者，應語：「不取。願尊者與羅睺羅 和合者我當取。」如是教已，尊者優波離坐已，
次尊者阿難坐，諸比丘次第坐訖，時釋家女 抱孩兒，手捉生酥而 [口*數] ，放坐中地，兒便 啼喚。阿難見已愛念心生，語言：「取此小兒。」答
言：「不取。若尊者與羅睺羅和合者當取，不和 合者不取。」阿難言：「此沙門法，非汝俗人事，但 抱小兒。」答言：「不爾。」如是至三。阿難言：「喚羅
睺羅來。」來已，尊者優波離語阿難言：「如阿難 有檀越如是如是囑長老：『我命終之後，長老 如是與。』有何過失？尊者欝詶亦復如是。阿難
云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合？」如 是毘尼竟，是名欝詶，是名毘尼法。
[0470c21] 障礙不障礙法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾 時尊者難陀、優波難陀，遊行諸國還祇桓精 舍，著入聚落衣入舍衛城，至喜悅優婆夷家。
優婆夷見已言：「善來阿闍梨，何乃希現？」即請 令坐，頭面禮足却住一面，共相問訊已，比丘 言：「優婆夷！我希行，與我作何等好飲食？」優
婆夷答言：「從阿闍梨教，前食、後食、若餅、若肉， 隨所須當辦。」即請言：「尊者明日受我食，願 時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食，敷
座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已 過，食可停者留，不可停者便取食之。如是二 日三日待不來已，便取盡食。至第四日方來，
優婆夷見已心不悅，作是言：「阿闍梨！云何受 我請而不來？」諸比丘聞已，以是因緣具白世 尊。佛言：「喚難陀、優波難陀來。」來已，佛言：「是
喜悅優婆夷，於佛比丘僧都無愛惜，何故於 中嬈亂？汝云何一向受請不開障礙因緣。」障 礙因緣法者，若有人言：「尊者明日受我請前
食。」若須者應言：「爾。」彼復言：「尊者！必當來。」應 言：「中間無障礙當來。」如是後食、一切請亦如 是。若比丘安居竟去，時檀越言：「尊者！後更來。」
若欲來者答言：「爾。」檀越復言：「尊者！其必當來。」 應語：「若中間無障礙當來。」若言：「阿闍梨！禮塔。」
不得語言：「中間無障礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者 為我禮塔。」應語言：「若憶當禮。」若言：「尊者！禮長
老比丘。」不得言：「無障礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者 為我禮長老比丘。」應語：「若憶當禮。」若言：「尊者
受經、誦經、持戒、坐禪。」不得語：「中間無障礙當 受誦經。」應語：「我為是故出家。」若言：「學須陀洹、 斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」不得語：「中間無障
礙當學。」應語：「我為是故出家。」是中應作障礙 而不作，不應作而作，俱越毘尼罪。是名障 礙不障礙法。
[0471a25] 比丘尼法者，佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾 時大愛道瞿曇彌，與五百釋女求佛出家，如 線經中廣說，乃至佛告諸比丘尼：「從今日
大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐，如是持。」爾時 大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊！為比丘尼制八 敬法，我等得廣聞不？」佛言：「得八敬法者，比丘
尼雖滿百臘，應向新受戒比丘起迎恭敬作 禮。不得言：『待我百臘然後向新受戒比丘作 禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎
恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時，應頭面 一一禮一切比丘足。若老病不能者，隨力多 少禮，餘不遍者得總禮，應言：『我比丘尼某甲，
頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時， 一切比丘尼應起迎禮足，亦如