Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十一東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜跋渠法之九
[0477a07] 內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人 之所供養。爾時僧院內作食厨，潘汁盪器 惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子
住處、食厨不別？」諸比丘以是因緣往白世尊。 佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日 不聽內作淨厨潘汁流外。作淨厨法不應
東方、北方作淨厨，應南方、西方作。若比丘 內作淨厨潘汁流外者，越比尼罪。」
[0477a15] 復次佛俱娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅門 聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮。
[0477a17] 復次佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。 時有剃髮師摩訶羅父子出家，聞佛來欲作 粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮、自 煮。
[0477a21] 復次佛鴦求多羅國遊行，爾時支尼耶螺 髮梵志，聞世尊來作僧坊淨厨，遣人請佛。 佛告優波離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿
令初夜過。若過者即名僧住處，不得作。」時優 波離白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」復 問：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得通覆通隔
不？」佛言：「得。」復問：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復問： 「得一邊、二邊、三邊一切盡得不？」佛言：「得。」「隔道
得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。」或有樹 根在淨地，枝葉在不淨地；或有樹根在不淨 地，枝葉在淨地；或有樹根枝葉俱在不淨地；
或有樹根枝葉俱在淨地。
[0477b03] 一覆別隔者，僧得 受作淨屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作淨 屋。一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。
[0477b05] 隔道者， 道兩邊淨、中間不淨，若置酥 [土*瓦] 等在中間 者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。若穀麥、豆囊
橫置中間者，得解兩頭取。若蘿蔔、葱、甘蔗在 道中者，得截取淨者。
[0477b09] 閣上閣下者，若閣上、若 閣下得受作淨屋。
[0477b10] 樹根在淨地、枝葉在不淨 地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落 地者，應時取內淨屋中；若不取至初夜過者， 即名不淨。
[0477b13] 樹根在不淨地、枝葉在淨地者，樹 在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為 淨，隨時欲取便取。
[0477b15] 二俱不淨者，樹不淨地生， 枝葉亦蔭不淨地，果落應時取內淨屋中； 若不時取至初夜過者，即名不淨。
[0477b17] 二俱淨者， 樹淨地生，枝葉亦蔭淨地，果落者，即名為 淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。
[0477b19] 若不淨地生 蘿蔔、葱、菜，若取應時取，內置淨屋中；若 不時取，至初夜若過，即名不淨。若賊來偷
果菜，覺已恐怖，捨果菜而去，應即取內淨 屋中。若言：「明日當取。」至初夜過者，即名不淨。 若不覺棄時早晚，即見時應取內淨屋中，若
不取至初夜過者，即名不淨。若不淨地中生 若瓜瓠者，擿取應時內淨屋中；若不內，過初 夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀，瀉著
不淨地中，應時取著淨屋中；若不取，至初夜 過者，即名不淨。若白衣持餅 麨 糧食來寄宿， 明日去時與比丘者即名淨。若比丘作是
念：「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果 菜來宿亦如是。若運致穀米，淨屋倉滿已，若 著講堂中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若
非淨地者，初中後夜隨時應徙。若不徙，至初 夜過者，即名不淨。
[0477c06] 若欲作新住處者，營事比 丘應以繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許 作僧住處，應作是說：「此中爾許作僧淨屋受。」
若不受者，至初夜過即名不淨。隨事定淨屋， 淨屋定，如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、 井屋。井屋定，若檀越言：「莫預分處。」須待成
設飯施僧已，僧隨意分處。成已應作是說： 「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。」 (受已即名淨，亦得住) 若復不受， 國土亂時王未立，爾時得受。若復一王逝，
一王眾人未舉，爾時得受。 若復不受者，住處聚落停廢二年得受。是中 或有聚落停廢，非住處停廢；或住處停廢，非 聚落停廢；或聚落停廢，住處亦停廢；或非聚
落停廢，非住處停廢。是中不受即名不淨。 若停可食物，是名內宿內煮。
[0477c20] 自煮者，比丘不 得自煮食，若病應使淨人煮。若無淨人者，有 淨銅器不受膩者，應淨洗自炊令沸，使淨
人知著米。著米已比丘不得自燃，應使淨人 燃。沸已淨人欲去，得受取自煮令熟，當慎莫 令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎，受已
得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨 人煮。若乞食，食冷得自溫無罪。若淨人病， 應使他淨人煮粥與。若無淨人者，淨米已得
自煮。若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自 煮。
[0478a02] 受生肉者，佛住曠野，爾時六群比丘持肉段、 生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉 段、生魚而行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以
是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來 已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告 諸比丘：「從今日後不聽受生肉。」若比丘病，得
使淨人知，煮臉已受取，得自煮令熟。若比丘 林中經行坐禪，若見樹下有死麞鹿殘，若須 者不得自取，當使淨人知。若自取者，不得自
食，應與園民、若與沙彌。若見鷹殘亦如是。 若比丘乞食時得燥脯，火上燎已，得受。有眾 生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得
受。不聽受生穀。穀者，白米穀、赤米穀、 䵃 麥、 小麥悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者， 應使淨人作淨已得自取；研破用塗之，不聽 受。若淨屋中有穀
[麥*弋] 、麥 [麥*弋] ，若須者得自取，不 聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若 須者得受，是名受生穀。
[0478a20] 自取更受皮淨者，佛住舍衛城，時王波斯匿 有菴拔羅園，時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗
來食果不？」園民答言：「大王不請，何由來食？」王 言：「汝可往請比丘來食果。」即往詣僧所，頭 面禮足胡跪合掌白言：「王請僧食果。」諸比丘
即往就園食果，狼藉棄地或復持還，於是 園民不得送果。王問園民：「何故不送果？」園 民即以上事具白王。王聞已其心不悅，作是
言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持而去與 誰？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比 丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」
佛問比丘：「汝但當食果，何故棄地，復持還為？」 答言：「世尊！我持來，受已更食。」佛言：「汝云何自 取已後受更食？」佛言：「從今日不聽食菴拔羅 果。」
[0478b06] 復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，時耆 舊童子問園民言：「諸比丘食菴拔羅果不？」答 言：「世尊不聽。」時耆舊童子聞是語已，往到世
尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！菴拔 羅是時果，願世尊聽諸比丘食。」佛言：「從今日 聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人盡剝果皮而
食，淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？」 諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「不須盡去 皮，當爪淨聽食。不聽自取後受食，應先使淨
人爪淨然後受食。若比丘園林中行，見落 果在地，須者應使淨人取。若自取者不得自 食，應與園民、若沙彌。若果熟落地傷破，即名
爪淨，應受取，却核得食。若鳥啄、若器中傷 破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。若欲食 核者，火淨已聽食。若皮淨、不火淨食核者，波
夜提。若火淨、不皮淨，皮核俱得食。若不火淨、 不皮淨食者，一波夜提、一越比尼。若俱作無 罪。」是名自取後受皮淨。
比尼斷當事、 障礙非障礙、
比丘尼內宿、 內煮并自煮、
受生肉并穀、 自取後更受、
皮淨并火淨。 第六跋 璩 竟。
[0478b28] 重物者，佛住舍衛城，爾時諸比丘賣僧床 褥，或借人、或私受用。諸比丘以是因緣往白 世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝
實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日不聽 比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦 不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用，越比尼 罪。」
[0478c05] 云何名重物？床褥、鐵器、瓦器、木器、竹器， 如盜戒中廣說，是名重物。檀越施僧床褥、俱 襵、氍 [叟*毛] 、杭 [疊*毛]
、腰帶、刀子、 鉹 、傘蓋、扇、革屣、 針筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱襵、杭氍 [叟*毛] 如是重物，應入四方僧，其餘輕物應分。
若檀越言：「一切盡分。」應從檀越意分。若言：「一 切施四方僧。」者，不應分。若比丘道路行，俗人 見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是
中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床 褥與某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用問 我為？」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功
德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長壽！此是重 物難致，可此間貿取直、彼間還作不？」若言：「任 尊者意。」得貿取直。至彼住處，床直買床、褥
直貿褥，如是一切隨直貿易。若言：「一切盡分。」 者，應隨施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不 應分。請有二種：一、僧次，二、私請。彼間得種種
雜施，僧次得物入僧，私請得物自入 己 。若床 褥多、釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作 釜鑊。若釜鑊多，貿易床褥亦如是。若有破器
得融作大者，是名重物。
[0478c25] 無常，物者。佛住曠野， 爾時尊者阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放 牧人名渠尼，婦名尸婆離，憍陳如時到著衣
持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。時 婦人信心歡喜，常供給乳、酪、生酥、熟酥，飲 已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？
我厭患此身。」便持衣鉢著一處，在林樹下 以頭枕象團右脇著地，心不亂即入無餘涅 槃。尸婆離知時節應來，即敷床座掃地辦
乳酪漿待，時過不來。時尸婆離便作是念：「阿 闍梨常日日來，今何故不來？將不病耶？不為 惡蟲所傷？」即往看之。見樹下臥，作是念：「阿闍
梨故當眠。」默然立聽，不聞喘息，以手摩心，身 體已冷。便言：「奇哉！已無常。我當供養舍利。」即 歸語夫，取斧折好薪 [卄/積] 置一處，即便闍維
舍利，在一面立看。見有四鳥種種異色從四 方來，鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住 不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，
恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比 丘無常，有是衣鉢輸王。」王即評此衣鉢價 直五錢。官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。」
即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如無常，有此 衣鉢。」諸比丘見已，識彼衣鉢，即問言：「頗見 異事不？」答言：「見！我闍維時，見有四鳥有種
種色。」乃至比丘以是因緣往白世尊：「是事云 何？」佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神；不 見已，變白而去。」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬
誰？」佛言：「應屬僧。」
[0479a24] 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看 我，當與長老衣鉢。」時病比丘無常，諸比丘僧 集，欲分彼衣鉢。看病比丘言：「是病比丘存在
時語我言：『看我，當與汝衣鉢。』」諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言：「已與未？」答言：「未。」佛言：「不 與已無常，得越比丘罪。彼不應得。」
[0479b01] 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看 我，當與長老衣鉢。」即便與。得已不作淨，還置 病人邊。時病比丘無常，乃至諸比丘以是因
緣往白世尊：「是事云何？」佛言「為作淨？不作淨？」 答言：「不作。」佛言：「不應得。」
[0479b06] 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看 我，當與長老衣鉢。」即便與，得已作淨，還置病
比丘邊。乃至佛問：「作淨不？」答言：「作。」佛言：「應得。」
[0479b09] 復次佛住舍衛城，有沙彌無常。諸比丘問佛： 「此衣鉢物應屬誰？」佛言：「屬和上。」
[0479b10] 復次看病 比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事 求索湯藥，乃至除大小行器。其實如是，是誰
應得？言眾僧得耶？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「看病比丘甚苦，應與三衣、鉢盂 及所受殘藥。」
[0479b16] 時尊者優波離知時而問：「世尊！病比丘得囑 與人物不？」佛言：「得。」復問：「得囑與醫藥不？」佛
言：「得，若囑言：『我不差當與。』若差即名捨。若 囑言：『我向彼聚落，若不到當與。』若到者即名 捨。若囑言：『我行去。若無常者當與。』還者
即名捨。若決定囑言：『我若死、若活，其心決 定與。』者，應與。若囑與眾多者，最後人應得。 若與眾多人，在前者應得。」若比丘無常、若般
泥洹，不應便閉其戶。彼若有共行弟子、依止 弟子持戒可信者，得與戶鉤；若不可信者，當 持戶鉤與僧知事人已，供養舍利料理竟，然
後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信 者使出；若不可信，應使知事人出。若比丘作 是言：「我此中亦有衣鉢。」者，當觀前人持戒，可
信者應與，不可信者不應與。若有可信人證 明者應先與，然後僧受。
[0479c02] 受有三種：羯磨受、 分分受、貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是 說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有
衣鉢及餘雜物，應現前僧分。若僧時到，僧現 前羯磨與某甲比丘受。白如是。」 「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣
鉢及餘雜物，現前僧應分。僧今現前持是衣 鉢及餘雜物，與某甲比丘受。諸大德忍持是 衣鉢及餘雜物與某甲比丘受，忍者僧默然，
若不忍者便說。」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物 與某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」 是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各
自取分。」是名分分受。貿易分受者，互相貿 易，是名貿易分受。
[0479c15] 若四比丘聚落中住，一比 丘無常者，三比丘應受。應作是說：「諸長 老！某甲比丘無常、若泥洹，有是衣鉢及餘雜
物，現前僧應分。此處無僧，我等現前應分。」 若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。應 作是說，乃至「此處無僧，我現前應得。」若二比
丘共住，一比丘無常者，一比丘得受，應心 念口言：「某甲比丘無常、若涅槃，有是衣鉢， 現前僧應分。此處無僧，我現前應得。」
[0479c23] 若欲與 看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應 與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若涅槃，所 有衣鉢現前僧應分。若僧時到，僧持是衣鉢 及所受殘藥，與看病比丘某甲。如是白。」白
一羯磨，乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及 餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」
[0480a01] 看病人 云何應得、不應得？不應得者，暫作不應得、 差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應
得。暫作者，暫作不作，是名暫作。差作者，僧次 差，是名差作。樂福德作者，自為福德故看，是 名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應
得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病 人除差，應得。」
[0480a08] 作羯磨已應量影，若有客比 丘來者，應知在羯磨前在羯磨後，或值死不 值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯
磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、 值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不 值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥，
若為塔事、僧事去，應與。是名無常物法。
[0480a15] 癡法者，佛住王舍城，爾時長老劫賓那有二 共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提，癡病，有 時來、有時不來，破僧羯磨。諸比丘以是因緣
往白世尊。佛語諸比丘：「難提、鉢遮難提癡病， 有時來、有時不來，破僧羯磨者，僧應與作癡 羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提、鉢遮
難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。若僧 時到，僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。白如 是。」「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有
時不來，破僧羯磨，僧今與難提、鉢遮難提癡 病羯磨。諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯 磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、
第三亦如是說。「僧已與難提、鉢遮難提癡病 羯磨竟，僧忍默然故，是