Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十一東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜跋渠法之九
[0477a07] 內宿、內煮、自煮者,佛住曠野精舍,諸天世人 之所供養。爾時僧院內作食厨,潘汁盪器 惡水流出巷中,為世人所嫌:「云何沙門釋子
住處、食厨不別?」諸比丘以是因緣往白世尊。 佛告諸比丘:「汝等正應為世人所嫌,從今日 不聽內作淨厨潘汁流外。作淨厨法不應
東方、北方作淨厨,應南方、西方作。若比丘 內作淨厨潘汁流外者,越比尼罪。」
[0477a15] 復次佛俱娑羅國遊行,至呵帝欽婆羅門 聚落,如上粥緣中廣說,乃至不聽內宿、內煮。
[0477a17] 復次佛俱薩羅國遊行,至固石婆羅門聚落。 時有剃髮師摩訶羅父子出家,聞佛來欲作 粥,如上粥緣中廣說,乃至不聽內宿、內煮、自 煮。
[0477a21] 復次佛鴦求多羅國遊行,爾時支尼耶螺 髮梵志,聞世尊來作僧坊淨厨,遣人請佛。 佛告優波離:「汝於先去,為僧處分受食厨,勿
令初夜過。若過者即名僧住處,不得作。」時優 波離白佛言:「世尊!得一覆別隔不?」佛言:「得。」復 問:「得通隔別覆不?」佛言:「得。」復問:「得通覆通隔
不?」佛言:「得。」復問:「得別隔別覆不?」佛言:「得。」復問: 「得一邊、二邊、三邊一切盡得不?」佛言:「得。」「隔道
得不?」佛言:「得。」「得閣上閣下不?」佛言:「得。」或有樹 根在淨地,枝葉在不淨地;或有樹根在不淨 地,枝葉在淨地;或有樹根枝葉俱在不淨地;
或有樹根枝葉俱在淨地。
[0477b03] 一覆別隔者,僧得 受作淨屋,如是乃至別隔別覆,僧得受作淨 屋。一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。
[0477b05] 隔道者, 道兩邊淨、中間不淨,若置酥 [土*瓦] 等在中間 者,應穿兩邊,流入淨地者聽取。若穀麥、豆囊
橫置中間者,得解兩頭取。若蘿蔔、葱、甘蔗在 道中者,得截取淨者。
[0477b09] 閣上閣下者,若閣上、若 閣下得受作淨屋。
[0477b10] 樹根在淨地、枝葉在不淨 地者,樹根在淨地生,枝葉蔭不淨地,若果落 地者,應時取內淨屋中;若不取至初夜過者, 即名不淨。
[0477b13] 樹根在不淨地、枝葉在淨地者,樹 在不淨地生,枝葉蔭淨地,若果落地即名為 淨,隨時欲取便取。
[0477b15] 二俱不淨者,樹不淨地生, 枝葉亦蔭不淨地,果落應時取內淨屋中; 若不時取至初夜過者,即名不淨。
[0477b17] 二俱淨者, 樹淨地生,枝葉亦蔭淨地,果落者,即名為 淨,隨時欲取便取,是名二俱淨。
[0477b19] 若不淨地生 蘿蔔、葱、菜,若取應時取,內置淨屋中;若 不時取,至初夜若過,即名不淨。若賊來偷
果菜,覺已恐怖,捨果菜而去,應即取內淨 屋中。若言:「明日當取。」至初夜過者,即名不淨。 若不覺棄時早晚,即見時應取內淨屋中,若
不取至初夜過者,即名不淨。若不淨地中生 若瓜瓠者,擿取應時內淨屋中;若不內,過初 夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀,瀉著
不淨地中,應時取著淨屋中;若不取,至初夜 過者,即名不淨。若白衣持餅 麨 糧食來寄宿, 明日去時與比丘者即名淨。若比丘作是
念:「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果 菜來宿亦如是。若運致穀米,淨屋倉滿已,若 著講堂中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若
非淨地者,初中後夜隨時應徙。若不徙,至初 夜過者,即名不淨。
[0477c06] 若欲作新住處者,營事比 丘應以繩量度作分齊,爾許作僧淨屋、爾許 作僧住處,應作是說:「此中爾許作僧淨屋受。」
若不受者,至初夜過即名不淨。隨事定淨屋, 淨屋定,如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、 井屋。井屋定,若檀越言:「莫預分處。」須待成
設飯施僧已,僧隨意分處。成已應作是說: 「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。」 (受已即名淨,亦得住) 若復不受, 國土亂時王未立,爾時得受。若復一王逝,
一王眾人未舉,爾時得受。 若復不受者,住處聚落停廢二年得受。是中 或有聚落停廢,非住處停廢;或住處停廢,非 聚落停廢;或聚落停廢,住處亦停廢;或非聚
落停廢,非住處停廢。是中不受即名不淨。 若停可食物,是名內宿內煮。
[0477c20] 自煮者,比丘不 得自煮食,若病應使淨人煮。若無淨人者,有 淨銅器不受膩者,應淨洗自炊令沸,使淨
人知著米。著米已比丘不得自燃,應使淨人 燃。沸已淨人欲去,得受取自煮令熟,當慎莫 令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎,受已
得自煮令熟,下至煮薑湯亦不得自煮,使淨 人煮。若乞食,食冷得自溫無罪。若淨人病, 應使他淨人煮粥與。若無淨人者,淨米已得
自煮。若有長粥不得自食,是名內宿、內煮、自 煮。
[0478a02] 受生肉者,佛住曠野,爾時六群比丘持肉段、 生魚,為世人所嫌:「云何沙門不能乞食,持肉 段、生魚而行?此壞敗人,何道之有?」諸比丘以
是因緣往白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來 已,佛問:「比丘!汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛告 諸比丘:「從今日後不聽受生肉。」若比丘病,得
使淨人知,煮臉已受取,得自煮令熟。若比丘 林中經行坐禪,若見樹下有死麞鹿殘,若須 者不得自取,當使淨人知。若自取者,不得自
食,應與園民、若與沙彌。若見鷹殘亦如是。 若比丘乞食時得燥脯,火上燎已,得受。有眾 生名俱耶,無腸肚,吞肉段還完出,若須者得
受。不聽受生穀。穀者,白米穀、赤米穀、 䵃 麥、 小麥悉不聽受。若生癰痤癤,須小麥塗者, 應使淨人作淨已得自取;研破用塗之,不聽 受。若淨屋中有穀
[麥*弋] 、麥 [麥*弋] ,若須者得自取,不 聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比,若 須者得受,是名受生穀。
[0478a20] 自取更受皮淨者,佛住舍衛城,時王波斯匿 有菴拔羅園,時果茂盛,王問園民:「諸比丘頗
來食果不?」園民答言:「大王不請,何由來食?」王 言:「汝可往請比丘來食果。」即往詣僧所,頭 面禮足胡跪合掌白言:「王請僧食果。」諸比丘
即往就園食果,狼藉棄地或復持還,於是 園民不得送果。王問園民:「何故不送果?」園 民即以上事具白王。王聞已其心不悅,作是
言:「諸比丘但當食果,何故棄地,復持而去與 誰?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比 丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」
佛問比丘:「汝但當食果,何故棄地,復持還為?」 答言:「世尊!我持來,受已更食。」佛言:「汝云何自 取已後受更食?」佛言:「從今日不聽食菴拔羅 果。」
[0478b06] 復次佛住王舍城,耆舊童子菴拔羅園,時耆 舊童子問園民言:「諸比丘食菴拔羅果不?」答 言:「世尊不聽。」時耆舊童子聞是語已,往到世
尊所,頭面禮足却住一面白佛言:「世尊!菴拔 羅是時果,願世尊聽諸比丘食。」佛言:「從今日 聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人盡剝果皮而
食,淨人嫌言:「合皮可食,何故使我盡剝皮為?」 諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「不須盡去 皮,當爪淨聽食。不聽自取後受食,應先使淨
人爪淨然後受食。若比丘園林中行,見落 果在地,須者應使淨人取。若自取者不得自 食,應與園民、若沙彌。若果熟落地傷破,即名
爪淨,應受取,却核得食。若鳥啄、若器中傷 破,下至如蚊脚,即名皮淨,却核得食。若欲食 核者,火淨已聽食。若皮淨、不火淨食核者,波
夜提。若火淨、不皮淨,皮核俱得食。若不火淨、 不皮淨食者,一波夜提、一越比尼。若俱作無 罪。」是名自取後受皮淨。
比尼斷當事、 障礙非障礙、
比丘尼內宿、 內煮并自煮、
受生肉并穀、 自取後更受、
皮淨并火淨。 第六跋 璩 竟。
[0478b28] 重物者,佛住舍衛城,爾時諸比丘賣僧床 褥,或借人、或私受用。諸比丘以是因緣往白 世尊,佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日不聽 比丘賣僧床褥、借人、私受用,設一切僧集亦 不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用,越比尼 罪。」
[0478c05] 云何名重物?床褥、鐵器、瓦器、木器、竹器, 如盜戒中廣說,是名重物。檀越施僧床褥、俱 襵、氍 [叟*毛] 、杭 [疊*毛]
、腰帶、刀子、 鉹 、傘蓋、扇、革屣、 針筒、剪爪刀、澡罐,是中床褥、俱襵、杭氍 [叟*毛] 如是重物,應入四方僧,其餘輕物應分。
若檀越言:「一切盡分。」應從檀越意分。若言:「一 切施四方僧。」者,不應分。若比丘道路行,俗人 見比丘心生歡喜,持種種雜物布施比丘,是
中有重物,應與隨近精舍,當語檀越:「持是床 褥與某精舍比丘。」若言:「我已決意施,復用問 我為?」比丘言:「亦可置此間供給客僧,得其功
德。」復言:「不能,我已決意。」應語:「長壽!此是重 物難致,可此間貿取直、彼間還作不?」若言:「任 尊者意。」得貿取直。至彼住處,床直買床、褥
直貿褥,如是一切隨直貿易。若言:「一切盡分。」 者,應隨施主意分。若言:「一切施四方僧。」者,不 應分。請有二種:一、僧次,二、私請。彼間得種種
雜施,僧次得物入僧,私請得物自入 己 。若床 褥多、釜鑊少,當語檀越令知已,得轉床褥作 釜鑊。若釜鑊多,貿易床褥亦如是。若有破器
得融作大者,是名重物。
[0478c25] 無常,物者。佛住曠野, 爾時尊者阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放 牧人名渠尼,婦名尸婆離,憍陳如時到著衣
持鉢入聚落乞食,得已常到放牧人家食。時 婦人信心歡喜,常供給乳、酪、生酥、熟酥,飲 已還住處,便作是念:「用是苦器久在世為?
我厭患此身。」便持衣鉢著一處,在林樹下 以頭枕象團右脇著地,心不亂即入無餘涅 槃。尸婆離知時節應來,即敷床座掃地辦
乳酪漿待,時過不來。時尸婆離便作是念:「阿 闍梨常日日來,今何故不來?將不病耶?不為 惡蟲所傷?」即往看之。見樹下臥,作是念:「阿闍
梨故當眠。」默然立聽,不聞喘息,以手摩心,身 體已冷。便言:「奇哉!已無常。我當供養舍利。」即 歸語夫,取斧折好薪 [卄/積] 置一處,即便闍維
舍利,在一面立看。見有四鳥種種異色從四 方來,鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住 不樂,作是念:「是比丘衣鉢當輸王,王法難了,
恐復更索餘物。」即持詣王白言:「此憍陳如比 丘無常,有是衣鉢輸王。」王即評此衣鉢價 直五錢。官斷言:「此沙門無常,衣鉢還歸比丘。」
即持還,白僧言:「尊者阿若憍陳如無常,有此 衣鉢。」諸比丘見已,識彼衣鉢,即問言:「頗見 異事不?」答言:「見!我闍維時,見有四鳥有種
種色。」乃至比丘以是因緣往白世尊:「是事云 何?」佛告比丘:「此是四魔天來,欲觀其識神;不 見已,變白而去。」諸比丘白佛言:「此衣鉢應屬
誰?」佛言:「應屬僧。」
[0479a24] 復次佛住舍衛城,時有病比丘語比丘言:「看 我,當與長老衣鉢。」時病比丘無常,諸比丘僧 集,欲分彼衣鉢。看病比丘言:「是病比丘存在
時語我言:『看我,當與汝衣鉢。』」諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言:「已與未?」答言:「未。」佛言:「不 與已無常,得越比丘罪。彼不應得。」
[0479b01] 復次佛住舍衛城,時有病比丘語比丘言:「看 我,當與長老衣鉢。」即便與。得已不作淨,還置 病人邊。時病比丘無常,乃至諸比丘以是因
緣往白世尊:「是事云何?」佛言「為作淨?不作淨?」 答言:「不作。」佛言:「不應得。」
[0479b06] 復次佛住舍衛城,時有病比丘語比丘言:「看 我,當與長老衣鉢。」即便與,得已作淨,還置病
比丘邊。乃至佛問:「作淨不?」答言:「作。」佛言:「應得。」
[0479b09] 復次佛住舍衛城,有沙彌無常。諸比丘問佛: 「此衣鉢物應屬誰?」佛言:「屬和上。」
[0479b10] 復次看病 比丘作是恨言:「我看病不避寒暑,執眾苦事 求索湯藥,乃至除大小行器。其實如是,是誰
應得?言眾僧得耶?」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言:「看病比丘甚苦,應與三衣、鉢盂 及所受殘藥。」
[0479b16] 時尊者優波離知時而問:「世尊!病比丘得囑 與人物不?」佛言:「得。」復問:「得囑與醫藥不?」佛
言:「得,若囑言:『我不差當與。』若差即名捨。若 囑言:『我向彼聚落,若不到當與。』若到者即名 捨。若囑言:『我行去。若無常者當與。』還者
即名捨。若決定囑言:『我若死、若活,其心決 定與。』者,應與。若囑與眾多者,最後人應得。 若與眾多人,在前者應得。」若比丘無常、若般
泥洹,不應便閉其戶。彼若有共行弟子、依止 弟子持戒可信者,得與戶鉤;若不可信者,當 持戶鉤與僧知事人已,供養舍利料理竟,然
後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信 者使出;若不可信,應使知事人出。若比丘作 是言:「我此中亦有衣鉢。」者,當觀前人持戒,可
信者應與,不可信者不應與。若有可信人證 明者應先與,然後僧受。
[0479c02] 受有三種:羯磨受、 分分受、貿易分受。羯磨受者,羯磨人應作是 說:「大德僧聽!某甲比丘無常、若般泥洹,所有
衣鉢及餘雜物,應現前僧分。若僧時到,僧現 前羯磨與某甲比丘受。白如是。」 「大德僧聽!某甲比丘無常、若般泥洹,所有衣
鉢及餘雜物,現前僧應分。僧今現前持是衣 鉢及餘雜物,與某甲比丘受。諸大德忍持是 衣鉢及餘雜物與某甲比丘受,忍者僧默然,
若不忍者便說。」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物 與某甲比丘受竟,僧忍默然故,是事如是持。」 是名羯磨受。分分受者,作分已唱言:「各各
自取分。」是名分分受。貿易分受者,互相貿 易,是名貿易分受。
[0479c15] 若四比丘聚落中住,一比 丘無常者,三比丘應受。應作是說:「諸長 老!某甲比丘無常、若泥洹,有是衣鉢及餘雜
物,現前僧應分。此處無僧,我等現前應分。」 若三比丘住,一比丘無常者,二比丘應受。應 作是說,乃至「此處無僧,我現前應得。」若二比
丘共住,一比丘無常者,一比丘得受,應心 念口言:「某甲比丘無常、若涅槃,有是衣鉢, 現前僧應分。此處無僧,我現前應得。」
[0479c23] 若欲與 看病比丘物者,應行舍羅知人多少,知已應 與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
作是說:「大德僧聽!某甲比丘無常、若涅槃,所 有衣鉢現前僧應分。若僧時到,僧持是衣鉢 及所受殘藥,與看病比丘某甲。如是白。」白
一羯磨,乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及 餘殘藥竟,僧忍默然故,是事如是持。」
[0480a01] 看病人 云何應得、不應得?不應得者,暫作不應得、 差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應
得。暫作者,暫作不作,是名暫作。差作者,僧次 差,是名差作。樂福德作者,自為福德故看,是 名樂福德。邪命者,希望故看病,是名邪命。應
得者,佛言:「欲饒益故,下至然一燈炷,欲令病 人除差,應得。」
[0480a08] 作羯磨已應量影,若有客比 丘來者,應知在羯磨前在羯磨後,或值死不 值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯
磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、 值死值羯磨者應得;是中值死不值羯磨、不 值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥,
若為塔事、僧事去,應與。是名無常物法。
[0480a15] 癡法者,佛住王舍城,爾時長老劫賓那有二 共行弟子:一名難提,二名鉢遮難提,癡病,有 時來、有時不來,破僧羯磨。諸比丘以是因緣
往白世尊。佛語諸比丘:「難提、鉢遮難提癡病, 有時來、有時不來,破僧羯磨者,僧應與作癡 羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!難提、鉢遮
難提癡病,有時來、有時不來,破僧羯磨。若僧 時到,僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。白如 是。」「大德僧聽!難提、鉢遮難提癡病,有時來、有
時不來,破僧羯磨,僧今與難提、鉢遮難提癡 病羯磨。諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯 磨者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、
第三亦如是說。「僧已與難提、鉢遮難提癡病 羯磨竟,僧忍默然故,是