Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明八波羅夷法初
[0514a26] 婆伽婆三藐三佛陀,從本發意所修習者皆 悉成就,住迦維羅衛釋氏精舍,為諸天世人 恭敬供養,廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌,與
闡陀夷、闡陀波羅陀婆、闡陀、闡陀母如是等五 百釋女,往詣佛所頭面作禮却住一面。時大 愛道白佛言:「世尊!佛興難值、得聞法難。今
遭如來出世演說甘露妙法,令諸眾生成就 寂滅妙證。」如《大愛道出家線經》中廣說,乃至 佛言:「從今日後大愛道比丘尼僧上座,如是
持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言:「世尊以為諸 比丘制四墮重法,我等得廣聞不?」佛言:「得。瞿 曇彌!若信心善女人欲得五事利益者,當盡
受持此比尼。何等五?若信心善女人欲建立 佛法者,當盡受持此比尼。欲令正法久住 者,當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他
人者,當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐 怖為作依怙者,當盡受持此比尼。欲遊化諸 方而無罣礙者,當盡受持此比尼。是名篤信
善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比丘 初五緣中廣說。若比丘尼不還戒、戒羸不出, 受婬法乃至共畜生,是比丘尼犯波羅夷,不 應共住。
[0514b18] 比丘尼者,受具足善受具足、一白 三羯磨無遮法、和合二部眾、如法非不如法、 和合非不和合、滿二十非不滿二十,是名比 丘尼不還戒。
[0514b21] 戒羸不出者,如上比丘中廣說。
[0514b22] 受者,欲心受。
[0514b22] 婬者,非梵行。若比丘尼與人 男,眠、覺、死,如是非人男、畜生男,眠、覺、死。人 非人、畜生、不能男,眠、覺、死。
[0514b24] 三瘡門:若口、若小 行道、大行道,若一一受樂者,是比丘尼波羅 夷,不應共住。
[0514b26] 波羅夷者,謂於法智退沒、墮落 無道果分,是名波羅夷。如是乃至盡智、無生 智,於彼諸智退沒、墮落無道果分,是名波羅
夷。又復波羅夷者,於涅槃退沒、墮落無道果 分,是名波羅夷。又復波羅夷者,於梵行退沒 墮落,是名波羅夷。波羅夷者,所可犯罪不可 發露悔過,故名波羅夷。
[0514c03] 若比丘尼染污心欲 看男子,越比尼心悔。若眼見、若聞聲,越比 尼罪。裸身相向,偷蘭罪。乃至入如胡麻,波羅
夷。若比丘尼不說還戒、不說不還戒、戒羸便 作俗人,隨其所犯得罪,若作外道亦如是。若 裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹,乃至
入如胡麻,皆波羅夷。若比丘尼不還戒、戒羸 不出,便作俗人形服而犯者,隨其犯得罪。 若比丘尼於比丘邊強行婬者,比丘尼波羅
夷,比丘受樂者亦波羅夷。若比丘、比丘尼共 行婬者,俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者,比 丘尼波羅夷,沙彌驅出;俗人亦如是。
[0514c14] 若比 丘尼共三種行婬:人、非人、畜生。復有三種:上、 中、下道。復有三種:若覺、若眠、若死,皆波羅夷。
比丘尼若眠、心狂、入定,有人就上行婬,比丘 尼覺,若初中後受樂者,波羅夷。比丘尼若眠、 心狂、入定,人就上行婬,覺已初不受樂,中後
受樂者,亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定,人 就上行婬,覺已初中不受樂,後受樂者亦 波羅夷。比丘尼若眠、心狂、若入定,人就上行
婬,覺已初中後不受樂無罪。
[0514c23] 云何受樂?云何 不受樂?受樂者,譬如人飢得種種美食,彼以 食為樂。又如渴人得種種好飲,彼以飲為樂。
受欲樂者亦復如是。不受樂者,譬如好淨之 人以種種死屍繫其頸;又如破癰熱鐵烙 身,不受樂者亦復如是。
[0514c28] 若比丘尼受婬,若買 得、若雇得、若恩義得、若知識得、調戲得、試 弄得、未更事得,如是一切得而受婬者,皆波
羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說:「若比丘 尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生,是 比丘尼犯波羅夷,不應共住。」
[0515a04] 第二、第三、第四, 如比丘戒中廣說。
[0515a05] 「若比丘尼於聚落、空地,不 與取,隨盜物,主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄!女 人!汝賊、汝癡耶?』比丘尼如是不與取,波羅夷,
不應共住。」
[0515a08] 「若比丘尼自手奪人命,求持刀與 殺者,教死歎死:『咄!人用惡活為?死勝生。』作 如是意、如是想,方便歎譽死快,因是死非餘
者,是比丘尼波羅夷,不應共住。」
[0515a11] 「若比丘尼 未知未了,自稱得過人法,聖知見殊勝,如是 知、如是見,彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪,
欲求清淨故便作是言:『阿梨耶!我不知言知、 不見言見,空誑不實語。』除增上慢,是名比丘 尼波羅夷,不應共住。」
[0515a17] 佛住迦維羅衛國,尼拘類樹釋氏精舍。爾時 世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住,時賴吒 比丘尼聚落中未有精舍,寄釋種家住,授釋
種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲, 年少亦復端正俱未離欲,一日之中三來受 經。時比丘尼數數見已欲心耽著,遂至成病
顏色萎黃。諸比丘尼問訊言:「阿梨耶!何所 患苦?須何等藥?若須酥、油、蜜、石蜜當相給 與。」答言:「不須,自當差耳!」優婆塞、優婆夷問
訊亦如是。時釋種年少問言:「阿梨耶何所患 苦?須何等藥?當相給與。家中有者與,若無 者當餘處求索與。」答言:「長壽!非如是等藥能
差。」復問:「阿梨耶!是病非是身病故,當知心 病耳!」答言:「如汝所說。」復問:「此病云何當差?」 比丘尼言:「汝欲使我差不?」答言:「欲使差。」又復
語言:「當須何物?今求相與。」比丘尼言:「共作 是事來。」年少答言:「不敢,餘出家人被袈裟 者,我尚不生此心,而況是師我所尊重。」復
言:「若不能者,但抱我、嗚捉我、上下捫摸我。」 答言:「但須爾者我能為之。」即便抱嗚、捻捉兩 乳上下摩捫,得適意已後數數如是。如世尊
說:「念色不忘、染污心起,如女人憶男、男憶女 人。」從是已後數數不止,餘比丘尼語言:「阿梨 耶!莫作是事,此不得爾。」答言:「我作此事便得
悅樂。」比丘尼即以此事語大愛道,大愛道聞 已往白世尊,佛言:「呼賴吒比丘尼來。」來已 問言:「汝實漏心,漏心男子邊,肩以下、膝以上
摩觸受樂耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「賴吒!此 是惡事,汝常不聞我無量方便呵責婬欲,欲 為迷醉、欲如大火燒人善根、欲為大患。我常
種種方便稱讚離欲、斷欲、度欲。汝今云何能 作此惡事?此非法非律,不可以是長養善法。」 佛語大愛道瞿曇彌:「依止迦維羅衛住比丘
尼皆悉令集。」集已,爾時世尊以是因緣,向諸 比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患 事起已,為諸比丘尼隨順說法:「有十事利益,
如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅 提木叉法。何等十?一者、攝僧故。二者、極攝 僧故。三、令僧安樂故。四、折伏無羞人故。五、有
慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、 已信者增益信故。八、於現法中得漏盡故。九、 未生諸漏令不生故。十、正法得久住故,為諸
天世人開甘露門故,是為十。以是十事,如 來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木 叉法,乃至未聞者當聞已,聞者當重聞。若比
丘尼漏心,漏心男子邊,肩以下、膝以上摩觸 受樂者,是比丘尼波羅夷,不應共住。」
[0515c05] 比丘尼 者如上說。
[0515c06] 漏心男子者,欲心。
[0515c06] 肩以下者,乳房 以下。
[0515c07] 膝以上者,大髀上至臍。
[0515c07] 摩觸者,移手 摩捫。
[0515c08] 受樂者,覺快樂。
[0515c08] 染著者,是比丘尼波 羅夷。
[0515c09] 波羅夷者,如上說。
[0515c09] 不共住者,不得共比 丘尼住、法食味食。
[0515c10] 如前,後亦如是;如後,前 亦如是,波羅夷罪,不應共住。
[0515c11] 若比丘尼漏心, 漏心男子,肩以下、膝以上摩觸受樂者,波羅 夷,不應共住。如是不能男及女人,偷蘭遮
罪。比丘尼漏心、男子不漏心,亦波羅夷。不 能男及女人,偷蘭遮罪。比丘尼無漏心、男子 有漏心,偷蘭遮。不能男及女人,越比尼罪。比
丘尼無漏心、男子無漏心,越比尼罪。不能男 子女人,越比尼心悔。
[0515c19] 若比丘尼使男子剃髮時,兩女人痛按令覺 女人、不覺男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚時, 當使女人急捉,令覺女人、不覺男子。肩以上、
膝以下,若有癰瘡使女人捉、男子破,無罪。隱 處不得。隱處者,肩以下、膝以上。若是處有病 者,當使女人治。是故說。
[0515c25] 佛住毘舍離,諸天世人恭敬供養,廣說如上。 爾時賴吒波羅比丘尼,授離車童子經,乃至 說:「餘出家人著袈裟者,我尚不生此心,而況
是師所尊重者。」比丘尼言:「若不爾者,近我住 共語,捉我手、捉我衣來歡喜請坐,曲身就共 期行。」彼答言:「但如是者可爾。」如是適意已
數數不止。如世尊說:「念色不忘、染污心起, 如女憶男、男憶女。」諸比丘尼語大愛道,大愛 道以是因緣往白世尊。佛言:「呼賴吒波羅比
丘尼來。」來已佛具問上事:「汝實爾作是事不?」 答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何漏心,漏心 男子邊申手內住乃至共期。從今已後不聽
漏心,漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛告 大愛道瞿曇彌:「依止毘舍離比丘尼皆悉令 集,以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼漏心,與漏心男子申手內 住,共語,受捉手、捉衣,來歡喜請坐,曲身就共 期去,是比丘尼波羅夷,不應共住。」
[0516a13] 比丘尼 者如上說。
[0516a14] 比丘尼漏心、漏心男子者,二俱欲 心。
[0516a15] 申手內住者,舒手所及處。
[0516a15] 語者,共耳語。 受捉手者,若捉手、若捉腕、若大指、若小指。
[0516a16] 若 捉衣者,僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨 衣。來歡喜者,善來、欣悅常數數來。
[0516a18] 請坐者,我 已敷床褥可坐。
[0516a19] 曲身者,亞身往就。
[0516a19] 期去者, 若店肆前、園澤中、若常行來處。
[0516a20] 是比丘尼,波 羅夷,不應共住。波羅夷者,如上說。
[0516a21] 若比丘尼 漏心,漏心男子申手內共語,受捉手、捉 衣,來歡喜請坐,曲身共期去,是比丘尼波羅
夷,不應共住;如是不能男及女人,偷蘭遮。比 丘尼漏心、男子不漏心,亦波羅夷;不能男及 女人,偷蘭遮。比丘尼無漏心、男子漏心,偷蘭
遮;不能男及女人,越毘尼罪。俱無漏心,越比 尼罪。不能男及女人,越比尼心悔。若比丘尼 漏心、漏心男子申手內住,乃至共期去,波羅 夷。
[0516b01] 若一一次第犯八事波羅夷,若間犯滿 者亦波羅夷。若犯一即悔,偷蘭遮。悔已復犯, 乃至第七偷蘭遮。滿八者,波羅夷。是故說。
[0516b03] 佛 住毘舍離,廣說如上。爾時離車初生二男,次 生一女以為不吉,心自念言:「今此不祥之女
誰當取者?」有人語言:「汝欲安處此女不?」答 言:「欲得。」「若爾者可持與迦梨比丘尼,當與 汝養育。」即便喚迦梨來,白言:「阿梨耶!我今
生此不吉之女無人取者,與我長養度令出 家,我自給衣食。」比丘尼即取養育,便與出家。 家中日日送食、年年與衣,長大與學戒、次受
具足。女人之法婬欲偏多,年遂轉大欲情亦 熾,不能自制,即白師言:「我結使起,不樂出家, 今欲還俗。」師言:「怪哉!俗中猶如火坑,何由可
樂?」從是以後,漸與俗人及諸外道交通,遂便 有娠。比丘尼即便驅出,語其師言:「汝不知弟 子與俗人外道私通耶?」答言:「我亦早知,但其
家日日送食、年年得衣,若當白僧便當驅出, 我利此二事是故不說。」比丘尼即語大愛道, 大愛道即以是事往白世尊。佛言:「喚迦梨
來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛 言:「此是惡事。迦梨!汝云何知比丘尼犯重 罪覆藏?此非法非律,不可以是長養善法。」佛
語大愛道:「依止毘舍離比丘尼皆悉令集,乃 至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重 罪不向人說,是比丘尼若離處、若死、若罷道,
後作是言:『我先知是比丘尼犯重罪,不向人 說,不欲令他知。』是比丘尼波羅夷,不應共住。」
[0516b29] 比丘尼者如上說。
[0516b29] 知者,若自知、若從他聞。
[0516b29] 重 罪者,八波羅夷中若犯一一。
[0516c01] 不向人說者,不 向一人、若眾多、若僧中不說。
[0516c02] 離處者,若驅出。
[0516c03] 死者,無常。
[0516c03] 罷道者,離此法律作俗人外道已, 後便言:「我先知其犯罪,但不欲令人知。」是比 丘尼波羅夷,不應共住。波羅夷者,如上說。
[0516c05] 若 比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪,不作覆 藏心,至日出時作覆藏心至明相出時,是比 丘尼犯波羅夷,是名二時。如是乃至八時,
如比丘覆藏中廣說。
[0516c09] 若比丘尼見比丘尼犯 重罪,應向人說。若見共住弟子、依止弟子犯 重罪,便作是念:「我若向人說者,比丘尼便當
驅出。」以愛念故覆藏其罪,得波羅夷。是比丘 尼聞是語已,語知識比丘尼言:「某甲犯重罪, 若我語人者,比丘尼僧當驅出,是以我覆藏。」
彼比丘尼聞已復作是念:「我若說者,是二人 俱驅出。」即便覆藏,俱得波羅夷。如是一切 展轉覆藏,皆波羅夷。
[0516c17] 若比丘尼見他犯重罪, 語餘比丘尼言:「我見某甲犯重罪。」此比丘尼 即呵言:「汝今作惡,何故語我?莫復說。」得偷蘭
遮。若比丘尼見比丘尼犯重罪,應向人說, 若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行 者,當作是念:「行業罪報彼自應知,喻如失火
燒屋,但當自救焉知他事。」得捨心相應者無 罪。是故說。
[0516c25] 佛住拘睒彌瞿師羅園,爾時闡陀五眾罪中 犯若一、若二,諸比丘言:「長老闡陀!汝見是 罪不?」答言:「汝用問我見不見為?我不見。」諸比
丘以是因緣往白世尊。佛語比丘:「是闡陀於 五眾罪中,若犯一一而言不見者,僧應與作 不見罪舉羯磨。」僧與作不見罪舉羯磨已,往
詣比丘尼精舍言:「婆路醯諦,僧與我作舉 羯磨,不共法食味食。」即言:「怪哉!今我共汝法 食味食。」即便隨順。比丘尼諫言:「闡陀母!是闡
陀,僧和合如法作舉羯磨,未作如法,莫隨順。」 答言:「我是其母,是我所生,我不隨順,誰當 隨順?」比丘尼即語大愛道,大愛道即以是事
往白世尊。佛言:「是闡陀母比丘尼,僧如法作 舉羯磨而隨順者,汝應屏處三諫、眾多人中 三諫、僧中三諫,令捨此事。」屏處諫者,應問
言:「汝實知闡陀,僧如法作舉羯磨而隨順耶?」 答言:「實爾。」應諫言:「闡陀母!僧如法作舉羯 磨,未作如法,莫隨順。我今慈心諫汝,欲饒益
故。一諫已過、二諫在,捨此事不?」如是第二、第 三諫亦如是,眾多人中三諫亦如是。若不捨 者,僧中應作求聽羯磨,應作是說:「阿梨耶僧
聽!僧與闡陀如法作舉羯磨,未作如法,闡陀 母與隨順,已屏處三諫、多人中三諫,令捨此 事而不捨。若僧時到,僧今亦當三諫令捨此
事。」僧中應問闡陀母:「汝實知和合僧如法與 闡陀作舉羯磨,未作如法,而汝隨順,已屏處 三諫、眾多人中三諫,令捨此事而不捨耶?」
答言:「實爾。」即應諫言:「僧和合如法與闡陀作 舉羯磨,汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝,汝當隨 順僧語。一諫已過、二諫在,汝捨不?」答言:「不捨。」
如是第二、第三諫猶言:「不捨。」比丘尼以是因緣 往白世尊。佛言:「喚來。」來已,問言:「汝實爾不?」 答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。汝常不聞我無量
方便毀呰佷戾難諫、稱譽易諫也?此非法、非 律、非如佛教,不可以是長養善法。汝云何被 舉比丘而隨順?從今日後不聽隨順被舉比 丘。」佛語瞿曇彌:「依止拘
睒 彌比丘尼皆悉令 集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合 如法比尼與比丘作舉羯磨,未作如法而隨 順。諸比丘尼應諫是比丘尼:『阿梨耶!是比丘
僧和合如法比尼作舉羯磨,未作如法,莫隨 順是比丘。』諸比丘尼諫時作是語:『我不隨順, 誰當隨順!』諸比丘尼如是第二、第三諫,捨是事
好;若不捨者,是比丘尼波羅夷,不應共住。」
[0517b10] 比 丘尼者,如上說。
[0517b11] 知者,若自知、若從他聞。
[0517b11] 和合 者,非別眾。
[0517b12] 如法比尼者,不見罪、不作罪、三見 不捨。三者,謗契經、邪見、邊見。
[0517b13] 被舉者,不共 住。
[0517b14] 未作如法者,未隨順、僧未解。
[0517b14] 隨順者,共法 食味食。
[0517b15] 諸比丘尼諫是比丘尼作是語:「阿梨 耶!是比丘,僧如法比尼作舉羯磨,未作如法, 莫隨順法食、味食。」諫時便作是語:「我不隨順,
誰當隨順?」應重諫乃至三諫,捨者善;若不 捨者,是比丘尼波羅夷。波羅夷者,如上說。
[0517b19] 屏 處三諫捨者善,若不捨者,諫諫越比尼罪。眾 多人中亦如是。僧中初諫時,越比尼罪。諫竟,
偷蘭遮。第二初諫時,越比尼;諫竟,偷蘭遮。第 三初諫時,偷蘭遮;諫竟,波羅夷。若屏處、眾多 人中、僧中,一切越比尼、一切偷蘭遮成一重
罪,名波羅夷。若中間捨者,隨事治。
婬盜斷人命、 不實稱過人、
肩以下膝上、 漏心八事滿、
覆重并隨舉。 八波羅夷竟。
明十九僧殘法之一
[0517c01] 受使行,如比丘中廣說,是故世尊說:「若比丘 尼受使行和合男女,若取婦、若私通,乃至須 臾頃,是法初罪,僧伽婆尸沙。」
[0517c03] 二無根,如比丘 中廣說,是故世尊說:「若比丘尼瞋恨不喜,故 於清淨無罪比丘尼,以無根波羅夷法謗,欲
破彼比丘尼淨行。彼於後時、若撿挍、若不撿 挍,便作是言:『是事無根,我住瞋恨故作是語。』 是法初罪。」是故世尊說:「若比丘尼瞋恨不喜,
故以異分事中小小事,非波羅夷比丘尼以 波羅夷法謗,欲破彼梵行。彼於後時若撿挍、 若不撿挍,以異分中小小事,是比丘尼住瞋 恨故說,是法初罪。」
[0517c12] 佛住舍衛城,比丘尼僧 伽藍、外道尼住處,中隔牆崩。爾時偷蘭難陀 比丘尼語外道尼言:「汝