Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明八波羅夷法初
[0514a26] 婆伽婆三藐三佛陀，從本發意所修習者皆 悉成就，住迦維羅衛釋氏精舍，為諸天世人 恭敬供養，廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌，與
闡陀夷、闡陀波羅陀婆、闡陀、闡陀母如是等五 百釋女，往詣佛所頭面作禮却住一面。時大 愛道白佛言：「世尊！佛興難值、得聞法難。今
遭如來出世演說甘露妙法，令諸眾生成就 寂滅妙證。」如《大愛道出家線經》中廣說，乃至 佛言：「從今日後大愛道比丘尼僧上座，如是
持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊以為諸 比丘制四墮重法，我等得廣聞不？」佛言：「得。瞿 曇彌！若信心善女人欲得五事利益者，當盡
受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立 佛法者，當盡受持此比尼。欲令正法久住 者，當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他
人者，當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐 怖為作依怙者，當盡受持此比尼。欲遊化諸 方而無罣礙者，當盡受持此比尼。是名篤信
善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比丘 初五緣中廣說。若比丘尼不還戒、戒羸不出， 受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不 應共住。
[0514b18] 比丘尼者，受具足善受具足、一白 三羯磨無遮法、和合二部眾、如法非不如法、 和合非不和合、滿二十非不滿二十，是名比 丘尼不還戒。
[0514b21] 戒羸不出者，如上比丘中廣說。
[0514b22] 受者，欲心受。
[0514b22] 婬者，非梵行。若比丘尼與人 男，眠、覺、死，如是非人男、畜生男，眠、覺、死。人 非人、畜生、不能男，眠、覺、死。
[0514b24] 三瘡門：若口、若小 行道、大行道，若一一受樂者，是比丘尼波羅 夷，不應共住。
[0514b26] 波羅夷者，謂於法智退沒、墮落 無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智、無生 智，於彼諸智退沒、墮落無道果分，是名波羅
夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒、墮落無道果 分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒 墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪不可 發露悔過，故名波羅夷。
[0514c03] 若比丘尼染污心欲 看男子，越比尼心悔。若眼見、若聞聲，越比 尼罪。裸身相向，偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅
夷。若比丘尼不說還戒、不說不還戒、戒羸便 作俗人，隨其所犯得罪，若作外道亦如是。若 裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至
入如胡麻，皆波羅夷。若比丘尼不還戒、戒羸 不出，便作俗人形服而犯者，隨其犯得罪。 若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波羅
夷，比丘受樂者亦波羅夷。若比丘、比丘尼共 行婬者，俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者，比 丘尼波羅夷，沙彌驅出；俗人亦如是。
[0514c14] 若比 丘尼共三種行婬：人、非人、畜生。復有三種：上、 中、下道。復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷。
比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘 尼覺，若初中後受樂者，波羅夷。比丘尼若眠、 心狂、入定，人就上行婬，覺已初不受樂，中後
受樂者，亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人 就上行婬，覺已初中不受樂，後受樂者亦 波羅夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行
婬，覺已初中後不受樂無罪。
[0514c23] 云何受樂？云何 不受樂？受樂者，譬如人飢得種種美食，彼以 食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。
受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之 人以種種死屍繫其頸；又如破癰熱鐵烙 身，不受樂者亦復如是。
[0514c28] 若比丘尼受婬，若買 得、若雇得、若恩義得、若知識得、調戲得、試 弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波
羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說：「若比丘 尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是 比丘尼犯波羅夷，不應共住。」
[0515a04] 第二、第三、第四， 如比丘戒中廣說。
[0515a05] 「若比丘尼於聚落、空地，不 與取，隨盜物，主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄！女 人！汝賊、汝癡耶？』比丘尼如是不與取，波羅夷，
不應共住。」
[0515a08] 「若比丘尼自手奪人命，求持刀與 殺者，教死歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作 如是意、如是想，方便歎譽死快，因是死非餘
者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0515a11] 「若比丘尼 未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝，如是 知、如是見，彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪，
欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、 不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是名比丘 尼波羅夷，不應共住。」
[0515a17] 佛住迦維羅衛國，尼拘類樹釋氏精舍。爾時 世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住，時賴吒 比丘尼聚落中未有精舍，寄釋種家住，授釋
種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲， 年少亦復端正俱未離欲，一日之中三來受 經。時比丘尼數數見已欲心耽著，遂至成病
顏色萎黃。諸比丘尼問訊言：「阿梨耶！何所 患苦？須何等藥？若須酥、油、蜜、石蜜當相給 與。」答言：「不須，自當差耳！」優婆塞、優婆夷問
訊亦如是。時釋種年少問言：「阿梨耶何所患 苦？須何等藥？當相給與。家中有者與，若無 者當餘處求索與。」答言：「長壽！非如是等藥能
差。」復問：「阿梨耶！是病非是身病故，當知心 病耳！」答言：「如汝所說。」復問：「此病云何當差？」 比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又復
語言：「當須何物？今求相與。」比丘尼言：「共作 是事來。」年少答言：「不敢，餘出家人被袈裟 者，我尚不生此心，而況是師我所尊重。」復
言：「若不能者，但抱我、嗚捉我、上下捫摸我。」 答言：「但須爾者我能為之。」即便抱嗚、捻捉兩 乳上下摩捫，得適意已後數數如是。如世尊
說：「念色不忘、染污心起，如女人憶男、男憶女 人。」從是已後數數不止，餘比丘尼語言：「阿梨 耶！莫作是事，此不得爾。」答言：「我作此事便得
悅樂。」比丘尼即以此事語大愛道，大愛道聞 已往白世尊，佛言：「呼賴吒比丘尼來。」來已 問言：「汝實漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上
摩觸受樂耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「賴吒！此 是惡事，汝常不聞我無量方便呵責婬欲，欲 為迷醉、欲如大火燒人善根、欲為大患。我常
種種方便稱讚離欲、斷欲、度欲。汝今云何能 作此惡事？此非法非律，不可以是長養善法。」 佛語大愛道瞿曇彌：「依止迦維羅衛住比丘
尼皆悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸 比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患 事起已，為諸比丘尼隨順說法：「有十事利益，
如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅 提木叉法。何等十？一者、攝僧故。二者、極攝 僧故。三、令僧安樂故。四、折伏無羞人故。五、有
慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、 已信者增益信故。八、於現法中得漏盡故。九、 未生諸漏令不生故。十、正法得久住故，為諸
天世人開甘露門故，是為十。以是十事，如 來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木 叉法，乃至未聞者當聞已，聞者當重聞。若比
丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸 受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0515c05] 比丘尼 者如上說。
[0515c06] 漏心男子者，欲心。
[0515c06] 肩以下者，乳房 以下。
[0515c07] 膝以上者，大髀上至臍。
[0515c07] 摩觸者，移手 摩捫。
[0515c08] 受樂者，覺快樂。
[0515c08] 染著者，是比丘尼波 羅夷。
[0515c09] 波羅夷者，如上說。
[0515c09] 不共住者，不得共比 丘尼住、法食味食。
[0515c10] 如前，後亦如是；如後，前 亦如是，波羅夷罪，不應共住。
[0515c11] 若比丘尼漏心， 漏心男子，肩以下、膝以上摩觸受樂者，波羅 夷，不應共住。如是不能男及女人，偷蘭遮
罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷。不 能男及女人，偷蘭遮罪。比丘尼無漏心、男子 有漏心，偷蘭遮。不能男及女人，越比尼罪。比
丘尼無漏心、男子無漏心，越比尼罪。不能男 子女人，越比尼心悔。
[0515c19] 若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺 女人、不覺男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚時， 當使女人急捉，令覺女人、不覺男子。肩以上、
膝以下，若有癰瘡使女人捉、男子破，無罪。隱 處不得。隱處者，肩以下、膝以上。若是處有病 者，當使女人治。是故說。
[0515c25] 佛住毘舍離，諸天世人恭敬供養，廣說如上。 爾時賴吒波羅比丘尼，授離車童子經，乃至 說：「餘出家人著袈裟者，我尚不生此心，而況
是師所尊重者。」比丘尼言：「若不爾者，近我住 共語，捉我手、捉我衣來歡喜請坐，曲身就共 期行。」彼答言：「但如是者可爾。」如是適意已
數數不止。如世尊說：「念色不忘、染污心起， 如女憶男、男憶女。」諸比丘尼語大愛道，大愛 道以是因緣往白世尊。佛言：「呼賴吒波羅比
丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾作是事不？」 答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何漏心，漏心 男子邊申手內住乃至共期。從今已後不聽
漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛告 大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令 集，以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼漏心，與漏心男子申手內 住，共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身就共 期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0516a13] 比丘尼 者如上說。
[0516a14] 比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲 心。
[0516a15] 申手內住者，舒手所及處。
[0516a15] 語者，共耳語。 受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。
[0516a16] 若 捉衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨 衣。來歡喜者，善來、欣悅常數數來。
[0516a18] 請坐者，我 已敷床褥可坐。
[0516a19] 曲身者，亞身往就。
[0516a19] 期去者， 若店肆前、園澤中、若常行來處。
[0516a20] 是比丘尼，波 羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。
[0516a21] 若比丘尼 漏心，漏心男子申手內共語，受捉手、捉 衣，來歡喜請坐，曲身共期去，是比丘尼波羅
夷，不應共住；如是不能男及女人，偷蘭遮。比 丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷；不能男及 女人，偷蘭遮。比丘尼無漏心、男子漏心，偷蘭
遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱無漏心，越比 尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼 漏心、漏心男子申手內住，乃至共期去，波羅 夷。
[0516b01] 若一一次第犯八事波羅夷，若間犯滿 者亦波羅夷。若犯一即悔，偷蘭遮。悔已復犯， 乃至第七偷蘭遮。滿八者，波羅夷。是故說。
[0516b03] 佛 住毘舍離，廣說如上。爾時離車初生二男，次 生一女以為不吉，心自念言：「今此不祥之女
誰當取者？」有人語言：「汝欲安處此女不？」答 言：「欲得。」「若爾者可持與迦梨比丘尼，當與 汝養育。」即便喚迦梨來，白言：「阿梨耶！我今
生此不吉之女無人取者，與我長養度令出 家，我自給衣食。」比丘尼即取養育，便與出家。 家中日日送食、年年與衣，長大與學戒、次受
具足。女人之法婬欲偏多，年遂轉大欲情亦 熾，不能自制，即白師言：「我結使起，不樂出家， 今欲還俗。」師言：「怪哉！俗中猶如火坑，何由可
樂？」從是以後，漸與俗人及諸外道交通，遂便 有娠。比丘尼即便驅出，語其師言：「汝不知弟 子與俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其
家日日送食、年年得衣，若當白僧便當驅出， 我利此二事是故不說。」比丘尼即語大愛道， 大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚迦梨
來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 言：「此是惡事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重 罪覆藏？此非法非律，不可以是長養善法。」佛
語大愛道：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重 罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、若罷道，
後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人 說，不欲令他知。』是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0516b29] 比丘尼者如上說。
[0516b29] 知者，若自知、若從他聞。
[0516b29] 重 罪者，八波羅夷中若犯一一。
[0516c01] 不向人說者，不 向一人、若眾多、若僧中不說。
[0516c02] 離處者，若驅出。
[0516c03] 死者，無常。
[0516c03] 罷道者，離此法律作俗人外道已， 後便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比 丘尼波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。
[0516c05] 若 比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪，不作覆 藏心，至日出時作覆藏心至明相出時，是比 丘尼犯波羅夷，是名二時。如是乃至八時，
如比丘覆藏中廣說。
[0516c09] 若比丘尼見比丘尼犯 重罪，應向人說。若見共住弟子、依止弟子犯 重罪，便作是念：「我若向人說者，比丘尼便當
驅出。」以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。是比丘 尼聞是語已，語知識比丘尼言：「某甲犯重罪， 若我語人者，比丘尼僧當驅出，是以我覆藏。」
彼比丘尼聞已復作是念：「我若說者，是二人 俱驅出。」即便覆藏，俱得波羅夷。如是一切 展轉覆藏，皆波羅夷。
[0516c17] 若比丘尼見他犯重罪， 語餘比丘尼言：「我見某甲犯重罪。」此比丘尼 即呵言：「汝今作惡，何故語我？莫復說。」得偷蘭
遮。若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說， 若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行 者，當作是念：「行業罪報彼自應知，喻如失火
燒屋，但當自救焉知他事。」得捨心相應者無 罪。是故說。
[0516c25] 佛住拘睒彌瞿師羅園，爾時闡陀五眾罪中 犯若一、若二，諸比丘言：「長老闡陀！汝見是 罪不？」答言：「汝用問我見不見為？我不見。」諸比
丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「是闡陀於 五眾罪中，若犯一一而言不見者，僧應與作 不見罪舉羯磨。」僧與作不見罪舉羯磨已，往
詣比丘尼精舍言：「婆路醯諦，僧與我作舉 羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法 食味食。」即便隨順。比丘尼諫言：「闡陀母！是闡
陀，僧和合如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。」 答言：「我是其母，是我所生，我不隨順，誰當 隨順？」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事
往白世尊。佛言：「是闡陀母比丘尼，僧如法作 舉羯磨而隨順者，汝應屏處三諫、眾多人中 三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處諫者，應問
言：「汝實知闡陀，僧如法作舉羯磨而隨順耶？」 答言：「實爾。」應諫言：「闡陀母！僧如法作舉羯 磨，未作如法，莫隨順。我今慈心諫汝，欲饒益
故。一諫已過、二諫在，捨此事不？」如是第二、第 三諫亦如是，眾多人中三諫亦如是。若不捨 者，僧中應作求聽羯磨，應作是說：「阿梨耶僧
聽！僧與闡陀如法作舉羯磨，未作如法，闡陀 母與隨順，已屏處三諫、多人中三諫，令捨此 事而不捨。若僧時到，僧今亦當三諫令捨此
事。」僧中應問闡陀母：「汝實知和合僧如法與 闡陀作舉羯磨，未作如法，而汝隨順，已屏處 三諫、眾多人中三諫，令捨此事而不捨耶？」
答言：「實爾。」即應諫言：「僧和合如法與闡陀作 舉羯磨，汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝，汝當隨 順僧語。一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」
如是第二、第三諫猶言：「不捨。」比丘尼以是因緣 往白世尊。佛言：「喚來。」來已，問言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量
方便毀呰佷戾難諫、稱譽易諫也？此非法、非 律、非如佛教，不可以是長養善法。汝云何被 舉比丘而隨順？從今日後不聽隨順被舉比 丘。」佛語瞿曇彌：「依止拘
睒 彌比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合 如法比尼與比丘作舉羯磨，未作如法而隨 順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘
僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨 順是比丘。』諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順， 誰當隨順！』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事
好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0517b10] 比 丘尼者，如上說。
[0517b11] 知者，若自知、若從他聞。
[0517b11] 和合 者，非別眾。
[0517b12] 如法比尼者，不見罪、不作罪、三見 不捨。三者，謗契經、邪見、邊見。
[0517b13] 被舉者，不共 住。
[0517b14] 未作如法者，未隨順、僧未解。
[0517b14] 隨順者，共法 食味食。
[0517b15] 諸比丘尼諫是比丘尼作是語：「阿梨 耶！是比丘，僧如法比尼作舉羯磨，未作如法， 莫隨順法食、味食。」諫時便作是語：「我不隨順，
誰當隨順？」應重諫乃至三諫，捨者善；若不 捨者，是比丘尼波羅夷。波羅夷者，如上說。
[0517b19] 屏 處三諫捨者善，若不捨者，諫諫越比尼罪。眾 多人中亦如是。僧中初諫時，越比尼罪。諫竟，
偷蘭遮。第二初諫時，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第 三初諫時，偷蘭遮；諫竟，波羅夷。若屏處、眾多 人中、僧中，一切越比尼、一切偷蘭遮成一重
罪，名波羅夷。若中間捨者，隨事治。
婬盜斷人命、 不實稱過人、
肩以下膝上、 漏心八事滿、
覆重并隨舉。 八波羅夷竟。
明十九僧殘法之一
[0517c01] 受使行，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘 尼受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須 臾頃，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
[0517c03] 二無根，如比丘 中廣說，是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故 於清淨無罪比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲
破彼比丘尼淨行。彼於後時、若撿挍、若不撿 挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』 是法初罪。」是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，
故以異分事中小小事，非波羅夷比丘尼以 波羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時若撿挍、 若不撿挍，以異分中小小事，是比丘尼住瞋 恨故說，是法初罪。」
[0517c12] 佛住舍衛城，比丘尼僧 伽藍、外道尼住處，中隔牆崩。爾時偷蘭難陀 比丘尼語外道尼言：「汝