Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二 (初分之二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
四波羅夷法之二
[0575c11] ◎爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，以 無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、 歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊為
我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」 時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人
以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。諸 比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，厭 患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚
死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住，作是 念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎 思惟不淨行。」彼以無數方便習不淨觀，厭
患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、 勸死。時有比丘字勿 力 伽難提，是沙門種 出家 (言沙門種是姓) ，手執利刀入婆裘園中，見有
一比丘厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽 難提比丘來，語言：「大德！斷我命來，我以衣 鉢與汝。」 彼 即受其雇衣鉢已，便斷其命。於
彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非 善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」 時有一天魔知彼比丘心念，即以神足而 來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不
陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今獲大功 德，度不度者。」時難提比丘聞魔讚已，悔恨 即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」
即復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲 度之。」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比 丘，甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已，語諸比
丘言：「汝等勿懼！諸根未熟，未任受化，須 待成熟，當來相化。」其中比丘欲愛盡者，見 勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。時勿力
伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五 乃至六十人。
[0576a14] 時彼園中死屍狼藉，臭處不淨， 狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺，漸次 至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃
有是變，沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自 稱言：『我修正法。』如是何有正法共相殺害？ 此諸比丘，猶自相殺，況於餘人。我等自今，
勿復敬奉，承事供養沙門釋子！」即告諸村 邑，勿復容止往來。時諸居士見此園中，如 是穢惡便不復往返。
[0576a22] 爾時毘舍離比丘，以 小因緣集在一處，爾時世尊觀諸比丘眾減 少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時
世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？諸名 聞大德者，今為所在皆不見耶！」爾時阿難 以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便
廣為諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟 不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷 命，是以少耳！唯願世尊！與諸比丘更作方 便說法，使心開解永無疑惑。」
[0576b03] 佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」時阿難 受佛教，即集諸比丘會講堂。集比丘僧已 往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊
言：「今眾僧已集，願聖知時。」爾時世尊即詣 講堂在眾中坐，告諸比丘：「有阿那般那三 昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永使
不生。譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。又如 大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂 靜快樂，諸不善法生即能滅之。」爾時世尊以
無數方便，為諸比丘說阿那般那三昧，歎 阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼諸比 丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等
說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修 阿那般那三昧，當勤修習之。」時諸比丘即 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿 那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於
果證。
[0576b19] 爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數 方便呵責婆裘園中比丘：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？」 世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園 中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷 人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子！用
此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種 方便歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共 住。」
[0576c01] 比丘義如上。
[0576c01] 人者，從初識至後識而斷 其命。
[0576c02] 殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往 來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子 殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教
求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現 相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若 與藥、若安殺具。
[0576c07] 自殺者，若以手、若瓦石、 刀杖及餘物而自殺，殺者波羅夷；方便不殺， 偷蘭遮。
[0576c09] 教殺者，殺時自看，教前人擲水火 中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡 獸噉，或使蛇螫，及餘種種教殺，殺者波羅
夷；方便不殺，偷蘭遮。
[0576c12] 遣使殺者，比丘遣使 斷某甲命，隨語 往 若斷命，波羅夷；方便不 斷，偷蘭遮。
[0576c14] 往來使者，比丘遣使往斷某甲 命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教 復往殺，若殺，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
[0576c16] 重使 者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」續復遣使，如 是乃至四五，彼使即往殺，殺者，波羅夷；方便 不殺，偷蘭遮。
[0576c19] 展轉使者，比丘遣使：「汝斷某 甲命。」彼使復轉遣使若百若千，往斷其命 者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
[0576c21] 求男子者，「是 中誰知有如是人能用刀，有方便久習學 不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷 其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
[0576c24] 教求男 子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、 有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人
命？」彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷 蘭遮。
[0576c28] 求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷 某甲命？」彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。教 求持刀者亦如是。
[0577a01] 身現相者，身作相殺， 令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令 惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者， 波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
[0577a04] 口說者，或作是 說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作眾善行。 汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。」若復
作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。 汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護， 汝生便受眾苦，汝若死當生天。」若彼因此
言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 身口現相亦如是。
[0577a11] 遣使者，若遣使往彼：「汝 所作善惡廣說如上。」承此使口歎死，自殺 者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
[0577a13] 遣書殺者，執 書言：「汝所作善惡如是。」廣說亦如上。遣使書 者亦如是。
[0577a15] 坑陷者，審知彼所行道必從是 來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、 若尖橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波羅夷；
方便不死，偷蘭遮。
[0577a18] 倚發者，知彼人必當倚 發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若 刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死
者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。藥者，知彼人 病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死， 波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。
[0577a23] 安殺具者，先知 彼人本來患厭身命穢賤此身，即持刀 毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一 物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。若作
如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不 死，偷蘭遮。
[0577a28] 若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥 婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者， 若復有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方
便不死，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波夜 提；方便不殺，突吉羅。實人人想殺，波羅夷；人 疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。非人人想，偷蘭
遮；非人疑，偷蘭遮。
[0577b05] 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。此是犯。
[0577b06] 不犯者，若 擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。若營事 作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處 至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁 往返，一切無害心而死，不犯。
[0577b11] 不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。 (三竟)
[0577b13] 爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂， 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告 阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」
阿難即承佛教勅，諸比丘集會講堂。眾僧集 已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「毘舍離 比丘已集講堂，唯聖知時。」爾時世尊即詣
講堂在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知！今 時世穀貴，人民飢餓，乞食難得。汝等諸有同 和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍離
左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何 以故？飲食難得，令眾疲苦。」時諸比丘聞世 尊教已，即各隨同和上、同師親友知識，於
毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。
[0577b26] 時有眾多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居 者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食難 得。我等作何方便，不以飲食為苦。」尋即念
言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！ 我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，并復歎 彼某甲得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。』中
有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不與妻 子，當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我 等：『此諸比丘真是福田可尊敬者。』我等於
是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞 食所苦。」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已， 即往至諸居士家，自說：「我得上人法，是阿羅
漢，得禪、得神通、知他心。」并復歎彼某甲比 丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。時諸信 樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分
不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊 敬者。」此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和 悅氣力充足。
[0577c14] 諸餘比丘在毘舍離安居者，顏 色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟攝持衣 鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？ 不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住 止和合安樂。」時世穀貴，人民飢餓，乞食難得
以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸 比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。安居竟，攝衣 持鉢往世尊所，到已頭面作禮在一面
坐。時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂 不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等 住止和合安樂，不以飲食為苦。」佛問言：「今
世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方 便，不以飲食為苦耶？」諸比丘即以上因緣 具白世尊，以是故不以飲食為苦。世尊問
諸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實、或無實。」 佛告諸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人 說，況復無實而向人說。」時世尊告諸比丘：
「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者 為口腹故不真實、非己有，在大眾中故 作妄語，自稱言：『我得上人法。』是中為口
腹故，不真實、非己有，於大眾中故妄語，自 稱言『我得上人法』者最上大賊。何以故？以 盜受人飲食故。」時世尊以無數方便，訶
責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸 比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與諸比丘結 戒 ，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知， 自稱言：『我得上人法。我如是、我見是。』彼於 異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：『我
實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是比丘波 羅夷，不共住。」如是世尊，與諸比丘結戒。
[0578a16] 爾 時有一增上慢比丘語人言：「我得道。」彼於 後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。彼 作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無
所知，自稱言：『我得上人法，我知是、我見 是。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故 言：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是
比丘波羅夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。 後勤方便精進不懈，證最上勝法。我將無 犯波羅夷耶？今當云何？」尋語諸同意比丘：
「世尊與諸比丘結戒：『若比丘實無所知，自 稱言：「我得上人法，我知是、我見是。」彼於異 時若問若不問，欲自清淨故言：「我實不知
不見，言知言見虛誑妄語。」波羅夷，不共住。』 我以增上慢故自稱言：『我得道。』後勤方便，精 進不懈，證最上勝法。我將不犯波羅夷耶？
善哉大德！為我白佛，隨佛教勅我當奉行。」 爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸
比丘隨順說法，無數方便，讚歎頭陀，端嚴 少欲知足，樂出離者。告諸比丘：「增上慢者 不犯。自今已去當如是說戒：『若比丘實無
所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝 法，我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問， 欲自清淨故作是說：「我實不知不見，言
知言見虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅 夷，不共住。』」
[0578b13] 比丘義如上。
[0578b13] 不知不見者，實無 知見。
[0578b14] 自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯 才。
[0578b15] 人法者，人陰、人界、人入。
[0578b15] 上人法者，諸法能出 要成就。
[0578b16] 自言念在身、自言正憶念、自言持戒、 自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、 自言得正受、自言有道、自言修習、自言有
慧、自言見、自言得、自言果。
[0578b19] 自言念在身者，有 念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣 如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，
無復艱難而得自在，是為自言得身念處。
[0578b23] 自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親 附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得 平等，已得決定，無復艱難而得自在，是為
自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放 逸、自言精進、亦如上說。
[0578b27] 自言得定者，有覺 有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空 無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如 上說。
[0578c01] 自言得正受者，想正受、無想正受、隨法 正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、 除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此
正受，餘如上說。
[0578c04] 自言有道者，從一支道乃 至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上 說。
[0578c06] 自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、 修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。
[0578c07] 自言有 智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思 惟此智，餘如上說。
[0578c09] 自言見者，見苦、見集、見 盡、見道，若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾 生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。知有好
醜、貴賤，隨眾生業報如實知之。」狎習親附， 餘如上說。
[0578c13] 自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿 那 含 、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。
[0578c14] 自言果者， 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎 習親附，餘如上說。
[0578c16] 如是虛而不實，不知、不 見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前 人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。若遣手
印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若 不知者，偷蘭遮。自在靜處作不靜想，口說言： 「我得上人法。」偷蘭遮。不靜處作靜處想，口
說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天、阿須羅、乾 闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得 上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。手
印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼 不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說得上 人法，突吉羅。若人實得道，向不同意大比丘
說：「得上人法。」突吉羅。若為人說根、力、覺、意、 解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。人作人 想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。
[0579a02] 比丘尼， 波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。 是為犯。
[0579a04] 不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣 非修得。」若向同意大比丘說上人法，若向 人說根、力、覺、意、解脫三昧、正受法，不自稱
言我得。若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢 中說，欲說此錯說彼，不犯。
[0579a08] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四竟)
十三僧殘法之一
[0579a11] 爾時世尊遊舍衛城。時迦留陀夷，欲意熾盛， 顏色憔悴，身體損瘦。於異時獨處一房，敷 好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，
戶外別安湯水洗足具，飲食豐足，欲意熾 盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。 諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身
形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂， 不以飲食為苦耶？云何得爾？」答言：「住止 安樂，不以飲食為苦。」彼復問言：「以何方便
住止安樂，不以飲食為苦。」答言：「大德！我先 欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。我時在一房 住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好
敷具，戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我 欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。我以是故 住止安樂，顏色和悅光澤。」諸比丘言：「汝所為
甚苦，何以言安樂耶？所為不安而言安耶？ 此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛， 斷諸結使，愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念
憶想弄失不淨耶？」爾時諸比丘往至世尊 所，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審爾
欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？」報言：「實爾！」 世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝今云何