Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二 (初分之二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
四波羅夷法之二
[0575c11] ◎爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中,以 無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、 歎思惟不淨行,諸比丘作是念:「今世尊為
我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」 時諸比丘即無數方便習不淨觀,從定覺已 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人
以死蛇、死狗、死人繫其頸,甚厭患臭穢。諸 比丘亦復如是,以無數方便習不淨觀,厭 患身命愁憂不樂,便求刀欲自殺、歎死、讚
死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住,作是 念:「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎 思惟不淨行。」彼以無數方便習不淨觀,厭
患身命,愁憂不樂,求刀欲自殺、歎死、讚死、 勸死。時有比丘字勿 力 伽難提,是沙門種 出家 (言沙門種是姓) ,手執利刀入婆裘園中,見有
一比丘厭患身命穢污不淨,遙見勿力伽 難提比丘來,語言:「大德!斷我命來,我以衣 鉢與汝。」 彼 即受其雇衣鉢已,便斷其命。於
彼河邊洗刀,心生悔恨言:「我今無利非 善,彼比丘無罪過,而我受雇斷他命根。」 時有一天魔知彼比丘心念,即以神足而 來,在勿力伽難提比丘前,於水上立而不
陷沒,勸讚言:「善哉,善哉!善男子!汝今獲大功 德,度不度者。」時難提比丘聞魔讚已,悔恨 即滅,便作是念:「我今獲大功德,度不度者。」
即復持刀入園中而問言:「誰未度者,我今欲 度之。」時有未離欲比丘,見勿力伽難提比 丘,甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已,語諸比
丘言:「汝等勿懼!諸根未熟,未任受化,須 待成熟,當來相化。」其中比丘欲愛盡者,見 勿力伽難提心不怖懼,身毛不竪。時勿力
伽難提比丘或日殺一比丘,或殺二、三、四、五 乃至六十人。
[0576a14] 時彼園中死屍狼藉,臭處不淨, 狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺,漸次 至彼園中,見已皆共驚怪,譏嫌言:「此園中乃
有是變,沙門釋子無有慈愍、共相殺害,自 稱言:『我修正法。』如是何有正法共相殺害? 此諸比丘,猶自相殺,況於餘人。我等自今,
勿復敬奉,承事供養沙門釋子!」即告諸村 邑,勿復容止往來。時諸居士見此園中,如 是穢惡便不復往返。
[0576a22] 爾時毘舍離比丘,以 小因緣集在一處,爾時世尊觀諸比丘眾減 少,諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時
世尊知而故問阿難言:「眾僧何故減少?諸名 聞大德者,今為所在皆不見耶!」爾時阿難 以先因緣具白佛言:「世尊先以無數方便
廣為諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟 不淨行。時諸比丘聞已,厭患身命,求人斷 命,是以少耳!唯願世尊!與諸比丘更作方 便說法,使心開解永無疑惑。」
[0576b03] 佛告阿難:「今可集諸比丘會講堂。」時阿難 受佛教,即集諸比丘會講堂。集比丘僧已 往世尊所,頭面禮足在一面住,白世尊
言:「今眾僧已集,願聖知時。」爾時世尊即詣 講堂在眾中坐,告諸比丘:「有阿那般那三 昧,寂然快樂,諸不善法生,即能滅之,永使
不生。譬如秋天,降雨之後,無復塵穢。又如 大雨能止猛風,阿那般那三昧亦復如是,寂 靜快樂,諸不善法生即能滅之。」爾時世尊以
無數方便,為諸比丘說阿那般那三昧,歎 阿那般那三昧,歎修阿那般那三昧。彼諸比 丘便作是念:「世尊今日無數方便為我等
說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修 阿那般那三昧,當勤修習之。」時諸比丘即 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿 那般那三昧覺已,自知得增上勝法住於
果證。
[0576b19] 爾時世尊以此因緣集比丘僧,無數 方便呵責婆裘園中比丘:「汝所為非,非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應
為。云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命?」 世尊無數方便呵責已,告諸比丘:「婆裘園 中比丘癡人,多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法久 住,欲說戒者當如是說:若比丘故自手斷 人命,持刀與人,歎譽死、快勸死:『咄!男子!用
此惡活為?寧死不生。』作如是心思惟,種種 方便歎譽死、快勸死,是比丘波羅夷,不共 住。」
[0576c01] 比丘義如上。
[0576c01] 人者,從初識至後識而斷 其命。
[0576c02] 殺者,若自殺、若教殺、若遣使殺、若往 來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子 殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教
求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現 相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若 與藥、若安殺具。
[0576c07] 自殺者,若以手、若瓦石、 刀杖及餘物而自殺,殺者波羅夷;方便不殺, 偷蘭遮。
[0576c09] 教殺者,殺時自看,教前人擲水火 中,若山上推著谷底,若使象踏殺,若使惡 獸噉,或使蛇螫,及餘種種教殺,殺者波羅
夷;方便不殺,偷蘭遮。
[0576c12] 遣使殺者,比丘遣使 斷某甲命,隨語 往 若斷命,波羅夷;方便不 斷,偷蘭遮。
[0576c14] 往來使者,比丘遣使往斷某甲 命,隨語往欲殺,未得殺便還,即承前教 復往殺,若殺,波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。
[0576c16] 重使 者,比丘遣使:「汝去斷某甲命。」續復遣使,如 是乃至四五,彼使即往殺,殺者,波羅夷;方便 不殺,偷蘭遮。
[0576c19] 展轉使者,比丘遣使:「汝斷某 甲命。」彼使復轉遣使若百若千,往斷其命 者,波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。
[0576c21] 求男子者,「是 中誰知有如是人能用刀,有方便久習學 不恐怖、不退、能斷某甲人命?」彼使即往斷 其命者,波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。
[0576c24] 教求男 子者,教人求「是中誰知有如是人能用刀、 有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人
命?」彼使即往斷其命,波羅夷;方便不殺,偷 蘭遮。
[0576c28] 求持刀者,自求:「誰勇健能持刀斷 某甲命?」彼即往殺者,波羅夷;不殺,偷蘭遮。教 求持刀者亦如是。
[0577a01] 身現相者,身作相殺, 令墮水火中,從上墮谷底,令象踏殺,令 惡獸食毒蛇螫,彼因此現身相故自殺者, 波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。
[0577a04] 口說者,或作是 說:「汝所作惡無仁慈、懷毒意,不作眾善行。 汝不作救護,汝生便受罪多,不如死。」若復
作是語:「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。 汝已作眾善行,汝已作功德,汝已作救護, 汝生便受眾苦,汝若死當生天。」若彼因此
言故便自殺者,波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。 身口現相亦如是。
[0577a11] 遣使者,若遣使往彼:「汝 所作善惡廣說如上。」承此使口歎死,自殺 者,波羅夷;方便不死,偷蘭遮。
[0577a13] 遣書殺者,執 書言:「汝所作善惡如是。」廣說亦如上。遣使書 者亦如是。
[0577a15] 坑陷者,審知彼所行道必從是 來往,當於道中鑿深坑,著火、若刀、若毒蛇、 若尖橛、若以毒塗刺,若墮中死者,波羅夷;
方便不死,偷蘭遮。
[0577a18] 倚發者,知彼人必當倚 發彼處,若樹、若牆、若柵,於彼外若著火、若 刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺,機發使墮中死
者,波羅夷;方便不死,偷蘭遮。藥者,知彼人 病,與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死, 波羅夷;與藥不死,偷蘭遮。
[0577a23] 安殺具者,先知 彼人本來患厭身命穢賤此身,即持刀 毒若繩及餘死具置之於前,若彼用一一 物自殺者,波羅夷;方便不殺,偷蘭遮。若作
如此比及餘方便殺具死者,波羅夷;方便不 死,偷蘭遮。
[0577a28] 若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥 婆子、夜叉、餓鬼,若畜生中有智解人語者, 若復有能變形者,方便求殺,殺者偷蘭遮;方
便不死,突吉羅。畜生不能變形,若殺,波夜 提;方便不殺,突吉羅。實人人想殺,波羅夷;人 疑,偷蘭遮;人非人想,偷蘭遮。非人人想,偷蘭
遮;非人疑,偷蘭遮。
[0577b05] 比丘尼,波羅夷;式叉摩那、 沙彌、沙彌尼,突吉羅滅擯。此是犯。
[0577b06] 不犯者,若 擲刀杖、瓦石誤著彼身死者,不犯。若營事 作房舍,誤墮塹石、材木、椽柱殺人,不犯。
重病人扶起,若扶臥、浴時、服藥時,從涼處 至熱處,從熱處至涼處,入房、出房、向廁 往返,一切無害心而死,不犯。
[0577b11] 不犯者,最 初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏,不犯。 (三竟)
[0577b13] 爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂, 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告 阿難:「諸有在毘舍離比丘,盡令集在講堂。」
阿難即承佛教勅,諸比丘集會講堂。眾僧集 已,頭面禮佛足却住一面,白佛言:「毘舍離 比丘已集講堂,唯聖知時。」爾時世尊即詣
講堂在大眾中坐,告諸比丘:「汝等當知!今 時世穀貴,人民飢餓,乞食難得。汝等諸有同 和上、同師、隨親友知識,各共於此毘舍離
左右,隨所宜安居,我亦當於此處安居。何 以故?飲食難得,令眾疲苦。」時諸比丘聞世 尊教已,即各隨同和上、同師親友知識,於
毘舍離左右安居,世尊於毘舍離城內安居。
[0577b26] 時有眾多比丘,於婆裘河邊僧伽藍中安居 者,作是念:「如今此國穀貴,人民飢餓,乞食難 得。我等作何方便,不以飲食為苦。」尋即念
言:「我今當至諸居士家語言:『我得上人法! 我是阿羅漢,得禪、得神通、知他心,并復歎 彼某甲得阿羅漢,得禪、得神通、知他心。』中
有信樂居士,所有飲食不敢自噉、不與妻 子,當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我 等:『此諸比丘真是福田可尊敬者。』我等於
是可得好美飲食,可得安樂住,不為乞 食所苦。」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已, 即往至諸居士家,自說:「我得上人法,是阿羅
漢,得禪、得神通、知他心。」并復歎彼某甲比 丘得阿羅漢,得禪、得神通、知他心。時諸信 樂居士信受其言,即以所有飲食、妻子之分
不食,盡持供養諸比丘言:「此是世間可尊 敬者。」此諸比丘受諸居士供養,顏色光澤和 悅氣力充足。
[0577c14] 諸餘比丘在毘舍離安居者,顏 色憔悴,形體枯燥,衣服弊壞。安居竟攝持衣 鉢,往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
尊慰問諸比丘言:「汝等住止和合安樂不? 不以飲食為苦耶?」諸比丘白佛言:「我等住 止和合安樂。」時世穀貴,人民飢餓,乞食難得
以此為苦,在婆裘河邊僧伽藍中,安居諸 比丘,顏色光澤和悅,氣力充足。安居竟,攝衣 持鉢往世尊所,到已頭面作禮在一面
坐。時世尊慰問諸比丘:「汝等住止和合安樂 不?不以飲食為苦耶?」諸比丘白佛言:「我等 住止和合安樂,不以飲食為苦。」佛問言:「今
世穀貴,人民飢饉,乞食難得,汝等以何方 便,不以飲食為苦耶?」諸比丘即以上因緣 具白世尊,以是故不以飲食為苦。世尊問
諸比丘:「汝等有實不?」答言:「或有實、或無實。」 佛告諸比丘:「汝等愚人,有實尚不應向人 說,況復無實而向人說。」時世尊告諸比丘:
「世有二賊:一者實非淨行自稱淨行,二者 為口腹故不真實、非己有,在大眾中故 作妄語,自稱言:『我得上人法。』是中為口
腹故,不真實、非己有,於大眾中故妄語,自 稱言『我得上人法』者最上大賊。何以故?以 盜受人飲食故。」時世尊以無數方便,訶
責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已,告諸 比丘:「此愚人,多種有漏處,最初犯戒。自今已 去與諸比丘結 戒 ,集十句義乃至正法久
住,欲說戒者當如是說:若比丘實無所知, 自稱言:『我得上人法。我如是、我見是。』彼於 異時,若問、若不問,欲自清淨故作是說:『我
實不知不見,言知言見虛誑妄語。』是比丘波 羅夷,不共住。」如是世尊,與諸比丘結戒。
[0578a16] 爾 時有一增上慢比丘語人言:「我得道。」彼於 後時精進不懈,勤求方便證最上勝法。彼 作是念:「世尊與諸比丘結戒,若比丘實無
所知,自稱言:『我得上人法,我知是、我見 是。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故 言:『我實不知不見,言知言見虛誑妄語。』是
比丘波羅夷不共住。」而我慢心自言:「我得道。 後勤方便精進不懈,證最上勝法。我將無 犯波羅夷耶?今當云何?」尋語諸同意比丘:
「世尊與諸比丘結戒:『若比丘實無所知,自 稱言:「我得上人法,我知是、我見是。」彼於異 時若問若不問,欲自清淨故言:「我實不知
不見,言知言見虛誑妄語。」波羅夷,不共住。』 我以增上慢故自稱言:『我得道。』後勤方便,精 進不懈,證最上勝法。我將不犯波羅夷耶?
善哉大德!為我白佛,隨佛教勅我當奉行。」 爾時諸比丘往至世尊所,以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,為諸
比丘隨順說法,無數方便,讚歎頭陀,端嚴 少欲知足,樂出離者。告諸比丘:「增上慢者 不犯。自今已去當如是說戒:『若比丘實無
所知,自稱言:「我得上人法,我已入聖智勝 法,我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問, 欲自清淨故作是說:「我實不知不見,言
知言見虛誑妄語。」除增上慢,是比丘波羅 夷,不共住。』」
[0578b13] 比丘義如上。
[0578b13] 不知不見者,實無 知見。
[0578b14] 自稱者,自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯 才。
[0578b15] 人法者,人陰、人界、人入。
[0578b15] 上人法者,諸法能出 要成就。
[0578b16] 自言念在身、自言正憶念、自言持戒、 自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、 自言得正受、自言有道、自言修習、自言有
慧、自言見、自言得、自言果。
[0578b19] 自言念在身者,有 念能令人出離,狎習親附此法,修習增廣 如調伏乘,守護觀察善得平等,已得決定,
無復艱難而得自在,是為自言得身念處。
[0578b23] 自言正憶念者,有念能令人出離,狎習親 附此法,修習增廣如調伏乘,守護觀察善得 平等,已得決定,無復艱難而得自在,是為
自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放 逸、自言精進、亦如上說。
[0578b27] 自言得定者,有覺 有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空 無相無作三昧,狎習親附思惟此定,餘如 上說。
[0578c01] 自言得正受者,想正受、無想正受、隨法 正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、 除入正受、一切入正受,狎習親附思惟此
正受,餘如上說。
[0578c04] 自言有道者,從一支道乃 至十一支道,狎習親附思惟此道,餘如上 說。
[0578c06] 自言修者,修戒、修定、修智、修解脫慧、 修見解脫慧,狎習親附,餘如上說。
[0578c07] 自言有 智者,法智、比智、等智、他心智,狎習親附思 惟此智,餘如上說。
[0578c09] 自言見者,見苦、見集、見 盡、見道,若復作如是言:「天眼清淨觀諸眾 生,生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣。知有好
醜、貴賤,隨眾生業報如實知之。」狎習親附, 餘如上說。
[0578c13] 自言得者,得須陀洹、斯陀含、阿 那 含 、阿羅漢,狎習親附,餘如上說。
[0578c14] 自言果者, 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,狎 習親附,餘如上說。
[0578c16] 如是虛而不實,不知、不 見,向人說言:「我得上人法。」口自向人說,前 人知者,波羅夷;說而不知者,偷蘭遮。若遣手
印、若遣使、若書、若作知相,若知者,波羅夷;若 不知者,偷蘭遮。自在靜處作不靜想,口說言: 「我得上人法。」偷蘭遮。不靜處作靜處想,口
說言:「我得上人法。」偷蘭遮。諸天、阿須羅、乾 闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智,向說得 上人法,知者,偷蘭遮;說而不知者,突吉羅。手
印遣使、若書、若作知相使彼知,偷蘭遮;彼 不知,突吉羅。畜生不能變形者,向說得上 人法,突吉羅。若人實得道,向不同意大比丘
說:「得上人法。」突吉羅。若為人說根、力、覺、意、 解脫、三昧、正受,我等得是,波羅夷。人作人 想,波羅夷;人疑者,偷蘭遮;人非人想,偷蘭遮。
非人人想,偷蘭遮;非人疑,亦偷蘭遮。
[0579a02] 比丘尼, 波羅夷;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅滅擯。 是為犯。
[0579a04] 不犯者,增上慢人自言:「是業報因緣 非修得。」若向同意大比丘說上人法,若向 人說根、力、覺、意、解脫三昧、正受法,不自稱
言我得。若戲笑說,或疾疾說,屏處獨說,夢 中說,欲說此錯說彼,不犯。
[0579a08] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四竟)
十三僧殘法之一
[0579a11] 爾時世尊遊舍衛城。時迦留陀夷,欲意熾盛, 顏色憔悴,身體損瘦。於異時獨處一房,敷 好繩床、木床、大小褥被枕地,復敷好敷具,
戶外別安湯水洗足具,飲食豐足,欲意熾 盛,隨念憶想弄失不淨,諸根悅豫,顏色光澤。 諸親友比丘見已問言:「汝先時顏色憔悴身
形損瘦,如今顏色和悅光澤,為是住止安樂, 不以飲食為苦耶?云何得爾?」答言:「住止 安樂,不以飲食為苦。」彼復問言:「以何方便
住止安樂,不以飲食為苦。」答言:「大德!我先 欲意熾盛,顏色憔悴,形體損瘦。我時在一房 住,敷好繩床、木床、大小褥被枕地,復敷好
敷具,戶外別安湯水洗足之具,飲食豐足,我 欲意熾盛,隨念憶想弄失不淨。我以是故 住止安樂,顏色和悅光澤。」諸比丘言:「汝所為
甚苦,何以言安樂耶?所為不安而言安耶? 此正法中說欲除欲,說慢除慢,滅除渴愛, 斷諸結使,愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛,隨念
憶想弄失不淨耶?」爾時諸比丘往至世尊 所,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝審爾
欲意熾盛,隨念憶想弄陰失精耶?」報言:「實爾!」 世尊以無數方便呵責:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。
汝今云何