Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第五 (初分之五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
十三僧殘法之四
[0594c07] ◎世尊爾時以無數方便呵責:「汝云何以 五法教諸比丘?廣說如上。提婆達!汝莫斷 四聖種。何等四?如上所說。提婆達!汝今莫
方便破和合僧,莫方便受破和合僧堅持 不捨,汝當與僧和合不鬪諍,同一水乳於 佛法中安樂住。是故提婆達!當知破和合 僧甚惡艱難得大重罪,破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。」時世尊以無數方 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵 責提婆達已,告諸比丘:「聽僧與提婆達呵 諫,捨此事故,白四羯磨。眾中應差堪能羯
磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此提婆 達欲方便破和合僧,堅持不捨。若僧時到僧 忍聽與作呵諫,捨此事故:「提婆達!汝莫破
和合僧堅持不捨,汝提婆達當與僧和合, 歡喜不諍同一水乳,於佛法中安樂住。」白 如是。』『大德僧聽!此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨,今僧與呵諫,捨此事故:「汝 莫破和合僧堅持不捨,汝提婆達當與僧 和合,歡喜不諍同一水乳,於佛法中安樂 住。」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事
者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三 亦如是說。『僧已忍與提婆達呵諫捨 此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』應作如 是呵諫。」
[0595a02] 僧為提婆達作如是呵諫白四羯 磨,諸比丘以此事故白世尊。世尊告言:「若 餘比丘,方便欲破和合僧者,亦當以此
白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒, 集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如 是說:若比丘欲壞和合僧,方便受壞和合
僧法,堅持不捨。彼比丘應諫是比丘:『大德! 莫壞和合僧,莫方便壞和合僧,莫受壞僧 法堅持不捨。大德!應與僧和合,與僧和合
歡喜不諍,同一師學如水乳合,於佛法中 有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不 捨,彼比丘應三諫,捨此事故。乃至三諫 時,捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。」
[0595a14] 比丘義如 上說。
[0595a15] 和合者,同一羯磨、同一說戒。
[0595a15] 僧者,四比 丘、若五、若十,乃至無數。
[0595a16] 破者,破有十八事: 法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、 麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、說非
說,是為十八。住破僧法者,即住此十八 事是。若比丘方便欲破和合僧,受破僧法 堅持不捨,彼比丘當諫此比丘言:「大德!莫
方便欲破和合僧,莫受破僧法堅持不捨。 大德!當與僧和合,歡喜不諍同一水乳,於 佛法中有增益安樂住。大德!可捨此事,莫
令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善;若不 用語者,復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷, 若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。若餘方
比丘聞知其人信用言者應來。若用言者 善,若不用言者應作白,作白已應更求: 「大德!我已白竟,餘有羯磨在。汝今可捨此
事,莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語 者善,不用語者應作初羯磨。作初羯磨已 應更求:「大德!我已白、作初羯磨竟,餘有二
羯磨在。汝可捨此事,莫令僧更為汝作羯 磨而犯重罪。」若用語者善,不用語者應作 第二羯磨。作第二羯磨已應更求:「大德!我
已作白二羯磨竟,餘有一羯磨在。汝可捨 此事,莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若 能捨者善,若不捨者與說第三羯磨竟,僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟,捨者,三偷蘭遮。作 白一羯磨竟,捨者,二偷蘭遮。作白竟,捨者,一 偷蘭遮。若初白未竟捨者,突吉羅。若一切
未白,方便欲破和合僧,受破和合僧法堅 持不捨,一切突吉羅。若僧為破僧人作呵 諫羯磨時,有比丘教言:「莫捨。」此比丘,偷蘭
遮。若不呵諫,突吉羅。若比丘尼教言:「莫捨。」 尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨,突吉羅。除 比丘、比丘尼,更有餘人教莫捨,盡突吉羅。
[0595b20] 比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙彌、沙彌尼, 突吉羅。是謂為犯。
[0595b21] 不犯者,初諫便捨,若非 法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫,法別 眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非
律非佛所教。若一切未作呵諫,若破惡友、 惡知識,若破方便欲破僧者遮令不破,若 破方便助破僧者,二三人羯磨,若欲作非
法非毘尼羯磨,若為僧、為塔、為和上、同和 上、為阿闍梨、同阿闍梨、為知識,作損減、 作無住處破者,是謂不犯。
[0595b29] 不犯者,最初未制 戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十竟)
[0595c02] 佛在羅閱祇耆闍崛山中,時提婆達故執此 五法,復往教諸比丘言:「世尊以無數方便 常歎說頭陀,少欲知足、樂出離者,盡形壽乞
食、著糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及 肉。」時諸比丘語提婆達言:「汝莫破和合僧, 莫住破僧法堅持不捨。何以故?與僧和
合歡喜不諍同一水乳,於佛法中有增益 安樂住。」時提婆達伴黨方便助破和合僧比 丘,語諸比丘言:「汝莫呵提婆達所說,提婆
達是法語比丘、律語比丘,提婆達所說我等 忍可。」諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者,嫌責提婆達伴黨比丘:「汝
等云何言:『提婆達是法語比丘、律語比丘,提 婆達所說我等忍可。』」諸比丘嫌責已,往世 尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧,無數方便 呵責提婆達伴黨比丘:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。
云何語諸比丘言:『莫呵提婆達所說,提婆 達是法語比丘、律語比丘,提婆達所說我等 忍可。』」爾時世尊以無數方便,呵責提婆達伴
黨比丘已,告諸比丘:「聽僧與提婆達伴黨 比丘作呵諫,捨此法故,白四羯磨。眾中當 差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧
聽!此提婆達伴黨比丘,順從提婆達,作如 是言:「汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故?提 婆達是法語比丘、律語比丘,提婆達所說我
等忍可。」若僧時到僧忍聽,僧今與提婆達伴 黨比丘作呵諫,捨此事故:「汝等莫言:『提婆 達是法語比丘、律語比丘,提婆達所說我等
忍可。』然提婆達非法語比丘、非律語比丘, 汝莫欲壞和合僧,汝等當助和合僧。大德! 與僧和合歡喜不諍同一水乳,於佛法中
有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽!此提婆 達伴黨比丘,順從提婆達,作如是語:「汝等 諸比丘莫呵提婆達,提婆達是法語比丘、
律語比丘。提婆達所說我等忍可。」僧今為提 婆達伴黨比丘作呵諫,捨此事故:「大德!莫 作如是語:『提婆達是法語比丘、律語比丘,
提婆達所說我等忍可。』而提婆達非法語比 丘、非律語比丘,汝等莫壞和合僧,汝等當 助和合僧。大德!與僧和合歡喜不諍同一
水乳,於佛法中有增益安樂住。」誰諸長老 忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者 默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦
如是說。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令 捨此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』當作 如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」諸比
丘白佛,佛告諸比丘:「從今已去若有如是 伴黨,相助壞和合僧者,亦當作如是呵諫 白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說: 若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無 數,彼比丘語是比丘:『大德!莫諫此比丘,此
比丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說我 等喜樂,此比丘所說我等忍可。』彼比丘言:『大 德!莫作是說言:「此比丘法語比丘、律語
比丘,此比丘所說我等喜樂,此比丘所說 我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比 丘。大德!莫欲破壞和合僧,汝等當樂欲和
合僧。大德!與僧和合歡喜不諍,同一師學 如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比 丘如是諫時堅持不捨,彼比丘應三諫,捨
是事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,僧伽婆尸 沙。」
[0596b08] 比丘義如上說。
[0596b08] 順從者有二順從:法順 從、衣食順從。法順從者,以法教授,增戒、增心、 增慧,諷誦承受。衣食順從者,給與衣被、飯
食、床臥、敷具、病瘦醫藥。
[0596b11] 伴黨者,若四、若過四 人。
[0596b12] 助伴黨語者,若一、若二、若三、若眾多。 若比丘作非法群黨,語諸比丘言:「大德! 汝莫諫此比丘,此比丘是法語比丘、律語比
丘。此比丘所說我等忍可。」「汝莫作是語:『此 比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我 等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘,
汝等莫壞和合僧,當助和合僧。大德!與僧 和合歡喜不諍同一水乳,於佛法中有增 益安樂住。可捨此事,勿為僧所呵更犯重
罪。」若隨語者善,若不隨語者當白。白已當 語彼人言:「我已白,餘有羯磨在,汝可捨此 事,勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善,
若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已, 當語彼人言:「我已白及初羯磨,餘有二羯 磨在,可捨此事,勿為僧所呵更犯重罪。」 若隨語者善,不隨語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已,當語彼人言:「已白二羯磨 竟,餘有一羯磨在,汝可捨此事,勿為僧 所呵更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者作
三羯磨。作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白竟二 羯磨捨者,三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者,二偷 蘭遮。白竟捨者,一偷蘭遮。作白未竟捨者,
突吉羅。若未白,一切隨破僧伴黨,盡突吉 羅。若比丘諫群黨比丘時,更有餘比丘 語:「莫捨。」此比丘,偷蘭遮。若未作呵諫,突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時,比丘尼語:「堅持 莫捨。」者,尼偷蘭遮。若未作諫,尼言:「莫捨。」 者,突吉羅。除比丘比丘尼,餘人教言:「莫 捨。」盡突吉羅。
[0596c11] 比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉磨 那、沙彌、沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。
[0596c12] 不犯者, 初語時捨,非法別眾、非法和合眾、法別 眾、法相似別眾、法相似和合眾,非法、非律、 非佛所教,若一切未作呵諫,不犯。
[0596c15] 不犯 者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十一竟)
[0596c17] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時 羈 連有 二比丘:一名阿濕婆,二名富那婆娑,在 羈 連行惡行污他家,污他家亦見亦聞,
行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行,自種 華樹、教人種花樹,自溉灌、教人溉灌,自摘 花、教人摘花,自作華鬘、教人作華鬘,自以
綫貫繫、若教人綫貫繫,自持花、教人持 花,自持華鬘與人、教人持華鬘與人。若 彼村落中有婦女、若童女,共同一床坐起,同
一器飲食,言語、戲笑,或自歌舞倡伎,或他 作已唱和,或俳說,或彈鼓簧、吹貝,作孔雀音 或作眾鳥鳴,或走或佯跛行,或嘯、或自
作弄身、或受雇戲笑。時有眾多比丘,從迦 尸國漸漸遊行,至 羈 連止宿。晨朝著衣持 鉢入村乞食,法服齊整,行步庠序,低目直
前,不左右顧視,以次乞食。時諸居士見已自 相謂言:「此是何人低目而行,不左右顧視, 亦不言笑,亦不周接,亦不善言問訊,我等
不應與其飲食。我等阿濕婆、富那婆娑二 人,亦不低目而行,左右顧視與人周接、善言 問訊,應與飲食供養。」時彼比丘在 羈 連乞
食困乃得之,彼自念言:「此住處惡,惡比丘 在此住,彼作如是惡乃至受雇戲笑。」時 諸比丘即從 羈 連往至舍衛城,到世尊所,
頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比 丘言:「汝等住止安樂不?眾僧和合不?不以 飲食為苦耶?」諸比丘白世尊:「大德!住止安
樂眾僧和合,我曹從迦尸國遊行至 羈 連。」 以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方 便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘:「汝所為
非,非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行, 所不應為。云何阿濕婆、富那婆娑,在 羈 連污他家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡 行亦見亦聞,乃至受雇戲笑。」
[0597a22] 時世尊以無 數方便呵責已,告舍利弗、目連:「汝等二人, 往 羈 連與阿濕婆、富那婆娑作羯磨。何
以故?是汝等弟子故。應作白四羯磨,應如 是作:集僧已為彼二人作舉,作舉已為 作憶念,作憶念已應與罪。眾中應差堪
能羯磨人如上,作如是白:『大德僧聽!此阿 濕婆、富那婆娑在 羈 連污他家、行惡行, 污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。若僧
時到僧忍聽,今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯 羯磨。「汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦 聞、行惡行亦見亦聞。汝等行惡行,出去,不
應在此住。」白如是。』『大德僧聽!此阿濕婆、 富那婆娑在 羈 連污他家、行惡行,污他家 亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕
婆、富那婆娑作擯羯磨:「此二人污他家、行 惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。 汝等污他家出去,不應在此住。」誰諸長老
忍僧為此二人作擯羯磨者默然,誰不 忍者說。此是初羯磨。』第二,第三亦如是說。 『僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨 竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」
[0597b14] 爾時舍利弗、 目連聞佛教已,即從坐起禮佛足遶三匝 而去。舍利弗、目連著衣持鉢與五百大比 丘眾俱,從迦尸國遊行至 羈
連。時阿濕婆、 富那婆娑,聞舍利弗、目連將五百大比丘 眾俱從迦尸國遊行來至 羈 連,必為我等 作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言:
「今有二比丘來:一名舍利弗,二名目連。其 一比丘善能幻術飛行虛空,第二比丘行 惡行自能說法,汝等好自觀察莫為彼
所惑。」時舍利弗、目連從迦尸國漸漸遊行, 來至 羈 連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食, 大目連現神足踊身空中,舍利弗親自說
法。時諸居士見已自相謂言:「此二比丘:一 善知幻術飛行空中,第二比丘行惡行自 能說法。」時舍利弗、目連,即為 羈 連諸居士
說法令得信樂。時尊者舍利弗、目連食訖洗 鉢還至住處,以此因緣集比丘僧,集僧 已為阿濕婆、富那婆娑作舉,作舉已為作 憶念,作憶念已與罪。時舍利弗在眾中
即作羯磨如上說時,阿濕婆、富那婆娑僧 為作羯磨時作是言:「眾僧有愛、有恚、有怖、 有癡,更有餘同罪比丘,有驅者、有不驅
者,而獨驅我。」時舍利弗、目連在 羈 連為阿 濕婆、富那婆娑作羯磨已,還舍衛國祇樹 給孤獨園,至世尊所,頭面禮足在一面坐,
一面坐已白佛言:「我等已於 羈 連與阿 濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯 磨時,阿濕婆、富那婆娑作如是言:『眾僧有
愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅 者、有不驅者。』」爾時世尊以無數方便,遙訶 責阿濕婆、富那婆娑:「汝所為非,非威儀、
非沙門、法非淨行、非隨順行,所不應為。 云何眾僧與作擯羯磨時言:『眾僧有愛、有 恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、
有不驅者。』」世尊以無數方便呵責彼阿濕 婆、富那婆娑已,告諸比丘:「自今已去,聽僧 與阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾
中應差堪能羯磨人如上,應作如是白:『大 德僧聽!此阿濕婆、富那婆娑在 羈 連,僧與 作擯羯磨時便作是言:「僧有愛、有恚、有怖、
有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅 者。」若僧時到僧忍聽,今僧與阿濕婆、富那 婆娑作呵諫,捨此事故:「汝等莫作是言:
『僧有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘, 有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不 怖、不癡。汝等污他家、行惡行,污他家亦
見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行 惡行。」白如是。』『大德僧聽!此阿濕婆、富那婆 娑在 羈 連,僧與作羯磨時便作是言:「僧
有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有 驅者、有不驅者。」僧今與阿濕婆、富那婆娑 作呵諫,捨此事故:「汝等莫作是言:『僧有愛、
有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅 者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不 癡。汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞、
行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」誰 諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫 捨此事者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第
二、第三亦如是說。『僧已忍與阿濕婆、富那 婆娑作呵諫捨此事竟,僧忍,默然故,是 事如是持。』」
[0598a17] 如是與阿濕婆、富那婆娑作呵 諫白四羯磨已,時諸比丘往白佛,佛言:「若 有餘比丘,若僧已擯、若擯時、若未擯,作如
是言:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是與 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比 丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒
者當如是說:若比丘依聚落、若城邑住,污 他家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦 見亦聞。諸比丘當語是比丘言:『大德!污他
家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦見 亦聞。大德!汝污他家、行惡行,今可遠此聚 落去,不須住此。』是比丘語彼比丘作是
語:『大德!諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡,有如 是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘報 言:『大德!莫作是語:「有愛、有恚、有怖、有癡,
有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。」而諸 比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德!污他家 行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦
聞。』是比丘如是諫時,堅持不捨者,彼比丘 應再三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不 捨者,僧伽婆尸沙。」
[0598b08] 比丘義如上。
[0598b08] 村者,有 四